朱興濤 張傳運

(東北師范大學 社會學院，吉林 長春 130024)

集體記憶的建構動力及其傳承
——以土家擺手舞為例

朱興濤 張傳運

(東北師范大學 社會學院，吉林 長春 130024)

擺手舞是土家族重要的民族文化載體，擺手舞的集體記憶是支撐土家族文化綿延傳承和民族自我認同的重要內(nèi)在精神力量?！白嫦瘸绨莸木駝恿Α?、“民族認同的情感動力”、“地區(qū)發(fā)展的經(jīng)濟動力”帶來了“物質(zhì)和精神的利益”，它支配著土家族的現(xiàn)實集體行為選擇，推動著擺手舞的集體記憶建構。在集體記憶的建構中，擺手舞的紀念儀式有效傳承著土家族發(fā)展變遷的創(chuàng)業(yè)故事和民族情感，擺手舞的身體實踐操演更是從行動的意義上真切強化著民族的內(nèi)在精神認同。紀念儀式與身體實踐作為擺手舞集體記憶傳承的基本途徑，日益使擺手舞成為土家族內(nèi)部認同與團結(jié)共進的重要文化力量。

擺手舞；集體記憶；建構動力；土家族

擺手舞是土家族重要的民族文化載體，是在長期的經(jīng)濟生產(chǎn)和社會生活中沉淀積累形成，用來祭祀祖先神靈的舞蹈藝術形式，主要模仿生產(chǎn)、生活及戰(zhàn)爭場面，分為大擺手與小擺手兩種。大擺手以展現(xiàn)戰(zhàn)爭場面為主題，小擺手則反映的是生活生產(chǎn)場景，最早有關記載出現(xiàn)在清乾隆年間酉水河流域地區(qū)縣志。關于擺手舞的研究主要集中于五個方面，一是擺手舞起源問題研究，學界有巴渝舞起源說、戰(zhàn)爭起源說、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)起源說等多種說法；二是關于擺手舞動作研究，如各地擺手舞動作比較、大小擺手舞動作比較研究等；三是擺手舞在體育健身中的應用研究，比如擺手舞進學校機關、廣場舞等；四是擺手舞音樂研究，涉及擺手舞中鼓樂研究等；五是對于擺手舞的社會價值研究，如“孝文化”“農(nóng)耕文化”等。本文嘗試從集體記憶的理論視角對土家族擺手舞進行研究。

集體記憶最早由法國社會學家莫里斯·哈布瓦赫明確提出來，認為其本質(zhì)是立足現(xiàn)在對于過去的一種重建，其社會建構以當下性為前提，以群體記憶的框架為基礎。擺手舞作為酉水河流域土家族的民族文化傳統(tǒng)和民族集體記憶，在不同歷史時期立足于當時的社會需求而不斷地傳承和建構，這種傳承和建構對于民族的延續(xù)和發(fā)展具有重要的價值認同意義。所以，為了土家族民族文化傳承和民族精神發(fā)揚，有必要深入研究土家族擺手舞集體記憶的建構動力及其傳承。

一、擺手舞集體記憶的建構動力

擺手舞凝結(jié)了土家族的文化特色和民族歷史，其發(fā)展變化與土家族的祖先崇拜、民族身份、經(jīng)濟發(fā)展關系密切，某種意義上，可以把擺手舞理解成為土家族群體為了獲取更充分的“生存資源”，為了展現(xiàn)更愜意的“美好生活”而進行的集體記憶活動。

(一)建國前：祖先崇拜的精神動力

對于生活在酉水河流域的土家先民來說，祖先崇拜是他們最重要的心靈信仰形式和精神力量來源。每逢重大節(jié)日，土家人都要隆重地祭奠祖先?！拔璧傅某撩灾校藗兛邕^了現(xiàn)實世界與另一個世界的鴻溝?！盵1]218在祭奠活動中希望與祖先進行溝通，將祈求豐收平安的愿望蘊含到了舞蹈動作與聲聲吶喊之中，使得祖先能夠感知并保佑他們。“舞蹈是原始生活最為嚴肅的智力活動，它是人類第一次把生命看作一個整體——連續(xù)的、超越個人生命的整體?！盵1]217跳擺手舞時，土家族人將自己與祖先聯(lián)系在一起，按照曼海姆的觀點來看，一代人共同經(jīng)歷的具體事件，使得他們進入一個“代內(nèi)單元”[2]，土家先民在跳擺手舞的過程中，共同經(jīng)歷著與祖先溝通的奇妙體驗，逐漸使得整個民族成為一個整體。

1.神堂：接近祖先神靈

擺手舞自古便流行在酉水河流域，但是跳擺手舞的場所卻是極為固定的，土家山寨必設神堂，在各地縣志中可以看到，這些神堂或名曰擺手堂，或名曰彭爵宮，或名曰官廳堡，其名稱因地而異。但不論如何，擺手堂都是土家族先民與祖先近距離接觸的地方。

湖北省來鳳縣舍米湖村擺手堂是現(xiàn)存土家族最古老的擺手堂之一，始建于清順治八年(1651年)。擺手堂在村南邊的山坡上，由神堂和院子構成。神堂一進三間，中間享堂供奉著三尊祖先神像，從左往右分別是文官田好漢，彭公爵主，武官向大官人。左右兩邊各為廂房，堆放著雜物。大門石框上刻有楹聯(lián)“龍飛鳳舞升平世，燕語鶯歌錦繡春”。兩邊立有兩塊石碑，由于雨水的侵蝕，上面的字都比較模糊了。再往外便是四根立柱支撐著屋檐，中間兩根立柱間有橫枋，上面書有“擺手堂”三個字，被兩個失去龍身的龍頭簇擁。院子由一米長的整石條圍成，中間有一顆碗口粗的杉樹。

神堂將土家先民的情感希冀有組織地實體化和符號化，并通過跳擺手，使“它具有社會集體的理性性質(zhì)”[3]，使得土家族認識到可以向祖先祈求，以求得更多生存資源，從而尋求要與祖先更近地接觸。就是這樣，“文化給人類的生存、生活、意識以符號的形式，將原始的混沌經(jīng)驗秩序化，形式化”。[3]

2.時間：祈求先祖保佑

按照舍米湖村的傳統(tǒng)，春節(jié)和四月八節(jié)是擺手舞活動最為集中的時段。春節(jié)期間，人們時間充裕，大家積極參與，以擺手舞的形式熱烈慶賀春季這一傳統(tǒng)文化節(jié)日，在擺手堂中跳起擺手舞，更重要的活動價值是，既向祖先表達豐收后的感謝，又用古樸的舞蹈取悅祖先神靈，祈求祖先保佑來年獲得更大的豐收。四月八節(jié)在每年農(nóng)歷四月初八，相傳是牛王菩薩的生日。耕牛在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中發(fā)揮著重要的作用，提供了主要的生產(chǎn)勞力，因此舍米湖村的土家族在四月初八這一天跳起擺手慶祝節(jié)日，希望牛王菩薩能夠保佑一年農(nóng)業(yè)生產(chǎn)順順利利，風調(diào)雨順。

舍米湖村的擺手舞活動在春節(jié)與四月八節(jié)舉辦，祈福祖先神靈，希望充分得到祖先神靈的祝福，能在貧瘠的山區(qū)獲得更多的機會展示自身能力，這也反映了土家族積極樂觀的民族性格和對生活的深沉摯愛。同時，這些擺手舞活動的制度化、規(guī)范化有利于村莊之間的日常交往和互動，有利于通過活動的形式感受祖先的精神力量，提高民族認同感和凝聚力。

3.動作：感謝祖先創(chuàng)業(yè)

擺手舞的動作更能體現(xiàn)出土家族人民通過擺手舞向祖先表達農(nóng)業(yè)豐收、生活幸福的美好愿望。在擺手舞的動作中表現(xiàn)農(nóng)事活動的有挖土、撒種、紡棉花、刮麻、插秧、磨鷹展翅、抖灰塵等動作，體現(xiàn)狩獵活動的有趕猴子、趕魚、犀牛望月、拖野雞尾巴等十幾種動作，表現(xiàn)日常生活的有挑推磨、拜年、擦背、比腳、掃地等[4]。人們通過擺手再現(xiàn)這些活動，將自己美好的愿望在擺手伸腿之間傳達給祖先，也獲得了內(nèi)心的愉悅與生活的力量。

施瓦茨指出，集體記憶既可以看作是對“過去”的一種累積性的建構，也可以看作是對“過去”的一種穿插式的建構[5]。一方面，擺手舞的動作多是按照土家族歷史發(fā)展過程，從土家人“過去”生活經(jīng)驗中選取，在經(jīng)歷了時間的洗禮和累積后沉淀成典型的擺手舞動作，形成累計性建構。另一方面，集體記憶在本質(zhì)上是立足于現(xiàn)在對過去的一種重構，現(xiàn)在的情勢會影響人們對過去的歷史感知和理解，在歷史過程中很多新的動作越來越多地穿插到原有的動作體系中，也有戰(zhàn)爭動作穿插到生活動作中，形成穿插式建構。比如，在擺手動作中多表現(xiàn)的是土家族先民生產(chǎn)生活的動作，既有成熟山地農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動的動作，如“撒種”、“插秧”等，又在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中穿插著開荒與狩獵活動，像“趕猴子”之類，不時融入日常生活場景，如將“推磨”等活動極其生動的表現(xiàn)出來。在整個活動中，既將長期農(nóng)業(yè)生產(chǎn)經(jīng)驗所積累的技巧表現(xiàn)出來，又將開荒狩獵動作穿插在其中，形成了一幅土家族祖先開天辟地，艱難謀生，篳路藍縷的形象。在舞蹈的過程中，與祖先獲得精神的溝通，感謝祖先創(chuàng)業(yè)艱險，激勵自身更加勤奮勇敢，為獲得美好生活而不斷努力，提升自身適應自然的能力。

4.過程：表達祖先崇拜

在擺手舞活動過程中，突出了其祭祀意義，表達出祖先崇拜，以求獲得更多的生存資源。這種關于擺手舞的記載具有一定的集體記憶的建構色彩，如清同治版《來鳳縣志》對擺手舞來源的記載：

五代時，施州漫水寨有木名普舍樹，普舍者華言風流也。昔覃氏祖于東門關伐一異木，隨流至那車，復生根而活，四時開百種花，覃氏子孫歌舞其下，花乃自落，取而簪之。他姓往歌，花不復落。尤為異也。[6]

可以看出，縣志記載中進行了神秘色彩的修辭夸大，突出擺手舞祭祀活動的神圣性，使得擺手舞活動對于土家族來說更具有祈福性。

“意義定位”對記憶而言，相當于提供了一個思索的“框架”，不管是接受這個框架還是批評這個框架，都會有意或者無意地按照意義的定位在自己的記憶范域內(nèi)吸取某些“碎片”，或者悄悄掩埋某些[7]。就是在這種自覺不自覺中，依據(jù)自身意義的定位，人們自動地選擇了一些“碎片”來進行記憶，即使是外界人為的干涉，使人們遺忘，但人們也會進行逃離“記憶的黑洞現(xiàn)象”的活動，而這種活動使得集體記憶的建構會更加完美。因此，盡管清雍正十三年(1735年)，清政府對土家區(qū)域?qū)嵭小案耐翚w流”政策，廢除土司制，禁止跳擺手，擺手舞受到了打擊，發(fā)展受到了限制，但擺手舞“表達祖先崇拜”的意義定位，使得許多酉水河流域的土家族選擇保留了跳擺手的習俗。如清乾隆《永順府志》，清乾隆《永順縣志》，光緒四年《龍山縣志》等中皆有相關記錄。對于祖先尊崇的精神動力使得擺手舞擁有了長久存在的內(nèi)核動力，使得人們跳擺手“為神之歡也”。從而獲得更多生存力量，支持它面對外來的沖擊。

綜上可以看到，不論是跳擺手地點，還是跳擺手時間，亦或是跳擺手的動作，還是過程中的祖先崇拜表達，都是土家族先民在向祖先進行祈禱，表達自身追求美好生活的愿望，這種精神動力使得擺手舞成為了一種祖先祭祀的流程與媒介。在宗教人類學的視閾里，人們對超自然存在信仰與儀式紀念行為被稱為宗教[8]。但由于當時生產(chǎn)力限制，土家族先民只有通過跳擺手向類似宗教活動性質(zhì)的祖先等超自然的存在表達感情，這種精神動力不斷促使人們繼承并且維護擺手舞，從而獲得更多的精神力量和生存資源。

(二)五六十年代：民族認同的情感動力

民族認同是一個復雜的心理結(jié)構，它不但包括個體對群體的歸屬感，而且還包括個體對自己所屬群體的積極評價，以及個體對群體活動的卷入情況等。民族認同感是個人承認和接受民族文化后所產(chǎn)生的歸屬感，主要內(nèi)容之一就是情感成分，擺手舞可以有效地把這種民族情感培養(yǎng)出來。

1.民族身份的確認要素

土家族在新中國獲得國家承認，明確土家族民族身份時，擺手舞作為民族特殊符號在整個民族身份確認過程中發(fā)揮著重要作用，將擺手舞構建成土家族區(qū)別于其他民族的重要標志，成為了社會各方面共同努力的方向?！八虚_頭都包含回憶因素。當一個社會群體齊心協(xié)力地開始另起爐灶時大其如此?！盵9]1于是，整個建構過程中，在民族認同的情感動力推動之下，土家族人民不斷拾起擺手舞的“回憶因素”，開始構建成歷史本應存在的樣子。當今生活的真切體驗來源于過去的經(jīng)歷，反過來，過去的經(jīng)歷又能合法化現(xiàn)存社會秩序。土家族人對現(xiàn)在山地農(nóng)耕生活的體驗來源于祖先經(jīng)驗的傳遞與積累，擺手舞的集體記憶是人們對于過去生活體驗的再現(xiàn)。新中國成立后，五六十年代對于擺手舞的集體記憶構建，服務“現(xiàn)存社會秩序的合法化”，這種民族認同的情感動力使得土家族獨立的民族身份獲得“合法性”。[10]

1953年，著名民族學家潘光旦走訪武陵山區(qū)調(diào)查土家族民族身份確認問題時，到來鳳縣走訪調(diào)研擺手舞，為土家族民族身份確認提供了佐證。1956年10月，土家族被確認為單一民族。此外，在陸訓忠和李逢貴等人發(fā)掘整理下，1956年秋彭榮子、彭祖求和彭昌義帶領著舍米湖的中青年學跳“擺手”，當時只有4個動作，單擺、雙擺、撒種、磨鷹展翅。是年冬天，彭榮子、彭祖求、彭昌義等人參加了來鳳縣舉行全縣鄉(xiāng)村業(yè)余文藝匯演，第一次登上了縣城的文藝舞臺。人們在擺手時穿著青黑色的長衫，右衽開口，頭纏青布帕子。從此擺手舞由神圣莊嚴的神堂走向了光彩奪目的舞臺。此后，舍米湖村的擺手舞不斷出現(xiàn)在各種公共場合，受到了民眾與政府的認可，被用來宣傳土家族的民族形象。

當時正是土家族人民要求被國家承認為單一民族時期，各地土家族的認同情感動力充分表現(xiàn)出來。可以看到，這個時期，不管是陸訓忠、李逢貴等人的發(fā)掘整理，還是多次對外表演，都是在情感動力的推動下展開的，土家族民族身份被國家承認，以及身份承認后民族身份的構建與民族形象的建立，加強了民族之間的團結(jié)和諧。實質(zhì)上，擺手舞的集體記憶建構過程也是土家族民族身份確認的過程。

2.民族身份的外在展現(xiàn)

民族身份被明確后，需要通過不斷展現(xiàn)來強化，防止被時間沖淡，因此土家族在民族身份確立后，便不斷對外活動，表演擺手舞，以期強化其民族形象。

1958年，湖北省歌舞團又以“擺手”和“土老師”的“神歌”為素材，創(chuàng)作出聞名全國的舞蹈——《土家喜送愛國糧》，講述了土家兒女為黨送糧的故事，表現(xiàn)了土漢人民相親相愛，有利于促進民族團結(jié)進步、社會和諧發(fā)展。所以在當時，這個舞蹈作為優(yōu)秀節(jié)目，不僅在全省和全國演出，而且還被灌制成唱片，相繼在中央人民廣播電臺和湖北人民廣播電臺播放。還有1965年土家族歌舞《田間舞》也是根據(jù)擺手舞改編的，展現(xiàn)了勤勞奮斗土家兒女在黨的關懷下努力生產(chǎn)[11]。此外，擺手舞也開始抓住機遇，在不同場合宣傳，如作為學校體育活動等，構建土家族民族形象，1960年的《堅持政治掛帥大搞群眾運動把體育工作推向一個新的高潮》中寫到：“我校學生來自土家族、苗族、回族和漢族，在黨的民族政策的光輝照耀下，大力開展了擺手舞民族體育運動?！盵12]

由上可以看到，土家族身份確定后，在強烈的民族認同感影響下，在各種場合進行擺手舞表演宣傳，增強土家族人民的民族自信心與認同感?！吧矸莺驼J同是通過社會化過程形成的，一旦形成，它就會維持下去，并通過社會關系得到修正或者重塑。”[13]所以這一時期，文字的書寫，對外的活動充滿了民族認同的情感動力，學者著墨于突顯土家族獨特單一的民族身份，強調(diào)擺手舞的獨特性，從而不斷維護“身份”與“認同”。在民族剛開始認定大歷史環(huán)境下，敘事者為了事件符合國家話語宣傳的需要，便竭盡全力進行大力宣傳。正是這種敘事手法，促使有關擺手舞的酉水河流域土家族的群眾集體記憶逐步發(fā)展為整個土家族的民族記憶，擺手舞從群眾的祖先祭祀變?yōu)楠毦咛厣摹懊褡鍔蕵坊顒印?。而且，這一記憶超越了酉水河流域范圍，獲得了整個土家族群體的認同，作為土家族特有的舞蹈在全國范圍內(nèi)推廣開來。這些活動與文本都是緊隨時代變化而建構的，充分表現(xiàn)出社會意識需求，也體現(xiàn)了不同時代土家族對于生存資源的需求和獲取。

綜上，在五六十年代，擺手舞從原來的祖先祭祀活動，演變成了土家族民族身份的象征。擺手舞保持著古樸有趣的文化特征，同時促成了土家族民族身份的確立，并且現(xiàn)在變成了特有的土家民族活動，而擺手舞集體記憶建構的主要動力之一就是民族認同的情感動力。

(三)改革開放后：民族發(fā)展的經(jīng)濟動力

“人類生態(tài)是指人類所居之環(huán)境、其經(jīng)濟生產(chǎn)方式、其社會組織與認同體系三方面之綜合體。”[14]因而人類生態(tài)實質(zhì)上是人類為了生存而如何獲得資源，以及獲得資源后如何進行合理分配，其核心理念便是生存資源問題。以此而言，在人類生態(tài)中如何獲得更多的生存資料是首要的問題，記憶便是一種必要而且珍貴的資源，不僅能夠成為指導現(xiàn)實生活的“圖式”，更能在現(xiàn)實生活中帶來直接經(jīng)濟利益，為族群獲得更多生存發(fā)展資源。隨著改革開放的深入，地區(qū)發(fā)展的經(jīng)濟動力使得擺手舞記憶變成了經(jīng)濟發(fā)展新的增長點，并走上了商業(yè)化道路，各地也開始在經(jīng)濟動力的驅(qū)動下爭奪擺手舞記憶。

1.商業(yè)化表演

“以經(jīng)濟建設為中心”，一切活動都圍繞經(jīng)濟發(fā)展展開，呈現(xiàn)出“文化搭臺，經(jīng)濟唱戲”景象，在地區(qū)發(fā)展的經(jīng)濟動力的推動下，舍米湖正在打造民俗旅游文化村，而擺手舞理所當然的成為了獨具特色的旅游項目，從而走上了商業(yè)化表演的道路，為當?shù)氐慕?jīng)濟發(fā)展提供了新機遇。

目前舍米湖村有一支由鼓王帶領的，由村民組成的較為常規(guī)的擺手舞表演團隊，一年四季都能進行表演。在村中表演一次，每位演員收入不高只有50元，到外地去表演則收費高一些。而鼓王個人的費用則更高一些，其商業(yè)頭腦也更加精明，外出演出一天可能500元以上，吃住機票都由對方承擔。在對外表演時，村委會起著 “經(jīng)紀人”的作用，外面有活動多先聯(lián)系村支書，與村支書洽談好后，由村支書與鼓王商量具體的表演事宜。

此時，舍米湖村村民在跳擺手舞時，不再局限于擺手堂前，而是更多走上絢麗奪目的舞臺，加上聲光舞美，讓人耳目一新。村中新修的擺手堂，也用表演的舞臺取代了安放神像的神臺。為了顯示原生態(tài)，增添觀賞性，外出跳舞的村民集體定制了富有土家族民族特色的民族服飾。

2008年，舍米湖村“擺手舞”入選全國第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的確定，其文化意義是顯而易見的，而其背后的經(jīng)濟利益也是巨大的，一方面可以依托非遺形成自己的旅游品牌，增強品牌效應；另一方面又可以依托非遺的平臺向上交流，獲得政府、企業(yè)等的經(jīng)濟支持，加快自身發(fā)展。

“隨著現(xiàn)代化進程的加快，土家族區(qū)域的傳統(tǒng)生產(chǎn)、生活方式逐漸消解，擺手舞賴以生存的文化環(huán)境逐步發(fā)生變遷?！盵15]在經(jīng)濟快速發(fā)展的需求下，在旅游資源開發(fā)的背景下，經(jīng)濟動力誘導著擺手舞逐漸吸納新時代的發(fā)展元素，走上商業(yè)化表演之路，為擺手舞推廣與傳播提供強勁動力。

2.擺手舞集體記憶的爭奪

?？抡f:“記憶是斗爭的重要因素之一……誰控制了人們的記憶，誰就控制了人們的行為的脈絡……因此，占有記憶，控制它，管理它，是生死攸關的?！盵16]只有控制了記憶，獲得了記憶話語權，才能占據(jù)主動權，獲取更多資源。對于擺手舞集體記憶的爭奪，酉水河流域各地區(qū)你來我往，一方面在各種活動中彰顯自身擺手舞“原生態(tài)”特色，另一方面進行組織化營造，利用法律手段鞏固自己擺手舞集體記憶的優(yōu)先權利。

(1)“原生態(tài)”之爭。酉水河流域各縣市的擺手舞之爭，重點是獲得“原生態(tài)”名稱。舍米湖村“擺手舞”在2008年入選全國第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄。是年10月，百福司鎮(zhèn)(擺手舞之鄉(xiāng))……被命名為“中國民間文化藝術之鄉(xiāng)”。而此前，2002年5月，重慶市酉陽縣獲得了文化部頒布的“土家大擺手之鄉(xiāng)”名稱，而“原生態(tài)擺手舞”之鄉(xiāng)則給了酉陽縣酉酬鎮(zhèn)大可鄉(xiāng)。湖南湘西土家族苗族自治州龍山縣于 2007 年被國務院命名為“土家大擺手之鄉(xiāng)”，擺手舞起源地說法紛紜，孰是孰非，哪個地區(qū)才是擺手舞的發(fā)源地，難以定奪。來鳳縣擺手舞隊通過一系列的節(jié)日比賽文化活動，以“原生態(tài)”擺手舞不斷打造自己的品牌，來尋求自身小擺手舞發(fā)源地身份的合法性認可，分別在2000年舉辦了第一屆擺手節(jié)，2009年舉辦了第二屆擺手節(jié)，2014年舉辦了第三屆擺手節(jié)，還參與2003年中國農(nóng)民春節(jié)聯(lián)歡晚會、參與多次宣傳片拍攝等等。其他地區(qū)則經(jīng)常舉辦“擺手舞大賽”，邀請兄弟縣市前來比賽，宣傳當?shù)亍霸鷳B(tài)”特色。2012年，酉陽便舉辦了“擺手舞大賽”邀請了許多縣市的擺手舞代表團參賽，舍米湖村在此次比賽中以“原生態(tài)擺手舞”獲得了金獎。

(2)法律優(yōu)先權之爭。除了申遺和舉辦活動等“原生態(tài)”名稱爭奪外，隨著商業(yè)化運營的需要，擺手舞的集體記憶已經(jīng)不僅僅只是在日常生活中延展，更是跳擺手舞的人群在商業(yè)化的過程中慢慢制度化，開始向組織化發(fā)展。各地開始成立合法化的協(xié)會組織，或者利用商標進行品牌爭奪，利用組織化方式鞏固自己的擺手舞集體記憶的優(yōu)先權。在爭奪的過程中，“記憶卻沒有終結(jié)，而在現(xiàn)實中得以延續(xù)，‘集體記憶’是一個不斷制度化過程”[17]。在酉水河流域的土家族群體中，依據(jù)不同行政區(qū)劃，為了獲得地區(qū)經(jīng)濟利益的最大化，獲得更多的表演機會及其經(jīng)濟利益，各地開始籌劃形成了與擺手舞相關的協(xié)會。

舍米湖村2016年籌備以“舍米湖”為品牌成立協(xié)會，在注冊時卻發(fā)現(xiàn)這一名稱早在2014年時就已經(jīng)被注冊了，無奈之下只得成立了“擺手舞協(xié)會”?？梢?，在經(jīng)濟動力的驅(qū)使下，不僅僅自身會主動形成制度化的組織，利用工商注冊等具有法律性質(zhì)的手段來鞏固自身的權利，如成立擺手舞協(xié)會來形成自己的記憶品牌；而且還有組織和個人假托別人的名義，如他人利用“舍米湖”進行商標注冊，通過法律形式鞏固自身的集體記憶占有權，獲取更多社會資源。

總之，酉水河流域發(fā)生的擺手舞集體記憶的“原生態(tài)”之爭與法律優(yōu)先權之爭，已呈愈演愈烈之勢，這是因為擺手舞“這一文化事項大大增加了民族吸引力和旅游宣傳力，雖然是同一個民族共同擁有的文化，但是由于經(jīng)濟利益的原因成為了行政權力之爭，文化藝術形式變成一種文化權力，在經(jīng)濟發(fā)展中發(fā)揮了重要的作用?！盵18]“控制一個社會的記憶，在很大程度上決定了權力等級?！盵9]1這樣，通過記憶爭奪來獲得最充足的擺手舞記憶控制權，這完全超出了集體記憶的應有之義，成為了經(jīng)濟利益的催化劑。不得不說，這樣激烈爭奪的擺手舞的過程也是擺手舞集體記憶再建構的過程，豐富著擺手舞的原有集體記憶。

二、紀念儀式與身體實踐：擺手舞集體記憶傳承方式

盡管哈布瓦赫提出了“集體記憶”的概念，但只對其功能與建構進行了初步闡述，集體記憶是如何進行傳承的，他卻沒有做出深入的解釋。而康納頓明確指出紀念儀式與身體實踐是集體記憶維護和傳承的重要途徑。

(一)紀念儀式：規(guī)定性身體行為

“紀念儀式和其他所有儀式存在兩個共同特征：形式主義和操演作用。只要他們作為記憶的手法有效地發(fā)揮作用，它們就能繼續(xù)發(fā)揮作用，這主要是因為它們擁有這些特征。”[9]70在紀念典禮中，在特定的時刻，通過形式化的流程，人們在其中不斷表演，從而使人們將記憶最初的場景不斷重現(xiàn)，與經(jīng)歷最初記憶事件的先輩們“同呼吸，共命運”。

在春節(jié)期間，舍米湖村土家族在跳擺手舞的一系列的紀念儀式中不斷感受著祖先避難遷徙、開荒立業(yè)的過程。這些慶典的祭品、順序和操演結(jié)構，長久以來都被保存下來，一直到現(xiàn)在。祭祀活動在農(nóng)歷臘月二十九土家族過趕年時舉辦，提前一天過年是為了紀念“土兵”明朝時臘月三十奉旨出征抗倭、奮勇殺敵。大家早早地吃完年夜飯，就開始了祭祖的儀式。儀式的第一項內(nèi)容是祭祀土王，從村中人戶密集的坪里敲鼓出發(fā)，走向了老擺手堂所在的馬家壩，儀仗隊伍舉著旗，打著鑼鼓，吹著牛角，用條盤端著祭品，向擺手堂出發(fā)，大家跟著走，象征著彭姓家族的先祖從甘肅隴西縣遷徙而來的艱難歷程。出發(fā)時，三眼銃先向天鳴放一聲，代表彭姓家族在明朝時由于族長大剌司反抗中央政府統(tǒng)治失敗而迫不得已開始向南遷徙。沿途中，三眼銃又朝天鳴響四聲，意味著在遷徙過程中經(jīng)過的江西、湖南龍山縣、湖北來鳳縣桃花坪以及現(xiàn)在居住的舍米湖村這四個地方。

擺手堂四周有厚重的石院墻，樹上掛著燈籠，院中有土王享堂，內(nèi)供三尊神像，即彭公爵主、向老官人、田好漢，展示著當時彭公爵主在當?shù)剡M行的文治武統(tǒng)。安放好糍粑、豬頭等祭品，土老師用土家語念祭詞，把燒紙蠟燭燒掉，一方面感謝神靈一年來的保佑，另一方面懇請著祖先神靈降臨與眾人一起享受美好時光。念完祭詞，一隊人圍著院中杉樹跳擺手，即進行娛神儀式。寨子里的男男女女、老老少少，百多號人都來到了擺手堂，隨著鑼鼓節(jié)拍起舞，跳起幾百年前在土王面前跳的擺手舞。

這個祭祀儀式過程“不是用明白無誤的過去時，而是用超自然的現(xiàn)在時”。永遠的基本內(nèi)容是避難遷徙、開荒立業(yè)、祖先偉大。每年通過祭祀儀式與跳擺手將祖先遷徙創(chuàng)業(yè)的過程多次地再現(xiàn)，既不是枯燥的，也不是毫無意義的。因為通過這樣的紀念儀式整個彭姓家族在政治風波影響下向南遷徙，不是逃難，而是展演成開創(chuàng)之旅、創(chuàng)業(yè)之行。

在儀式過程中，個人的動作都是程序化的，固定好的，每個流程都是長久以來實行的，人們在形式化的流程中進行操演，感受到土家族先民跳擺手舞記憶時的感情，感同身受。這種情感不僅是人們對祖先的回想，更是激勵人們在現(xiàn)實生活奮力拼搏的力量，如現(xiàn)在舍米湖村人將擺手舞展示給世人，促進當?shù)亟?jīng)濟發(fā)展。當那些參加了祭祀儀式的舍米湖村土家族人似乎進入了祖先遷徙的那個場景后，這個神圣的遷徙過程被反復地再現(xiàn)。每年都會重復感受明朝那場祖先政治遷徙；每年都要用三眼銃朝天鳴響五聲，重復著百年傳遞下來的祭詞，每次趕年，旗幟都會飄揚。這些不僅僅是彭姓祖先南北遷徙的象征，而是為了讓后人參與到這個移居創(chuàng)業(yè)的過程中。而紀念儀式在古樸的擺手堂進行操演，將舍米湖村土家族的時間概念回轉(zhuǎn)了，仿佛百年前跳擺手的情景就是現(xiàn)在，變成了真正的、可接觸的生活事實。另外，土家族的擺手舞還有祓除不祥的社會功能[19]，大家都樂意參與以得吉祥。

(二)身體實踐：記憶的身體積淀

身體實踐分為兩種，一是只有通過身體接觸才行的“體化實踐”，另一種是通過語言、文字進行實踐描述的“刻寫實踐”。體化實踐與紀念儀式相比較，顯得更加貼近生活，缺少了繁文縟節(jié)與規(guī)定好了的程式化流程。因此，身體實踐缺少了紀念儀式的程序化與時間限制，使得記憶通過日常生活行為積淀到身體中。

20世紀90年代以后，擺手舞開始向“舞臺舞”“廣場舞”“健身舞”等方向發(fā)展。擺手舞由原來的民俗性、區(qū)域性活動轉(zhuǎn)變?yōu)榇蟊娀?、普遍化的娛樂形式，成為了新擺手舞。首先，當?shù)卣谶@個過程中扮演著主導角色，并在政策與資金等方面給予支持，因此擺手舞開始進機關、進企業(yè)、進學校。其次，學校是土家族文化重建的主陣地，其中以中小學為主。這些學生年齡多為6～15歲，學習能力極強，人生觀、世界觀尚待形成。因此要重視擺手舞的教育功能[20]，使得集體記憶慢慢沉積到新一代的身體中，成為土家族人生命中的一部分。最后，村民也在這一記憶傳承中起著積極作用。在舍米湖村，記錄了每周三、周六晚都會有村民在村中大壩子上跳擺手的場景。

“咚咚咚……”一陣緊促的鼓聲，打破了夜空的安詳，人們爭相動了起來?！皵[手咯……”一句喊聲，將整個氛圍調(diào)動起來。男女老少，翩躚起舞，年長在前，兒童在后，古樸自然。慢慢的人們以鼓為中心，圍成了圓圈；以鼓聲為令，隨著鼓點變換動作?；緞幼骰騿螖[，或雙擺，或擦背；模仿生活或拜年，或抖虼蚤，或比腳；從事生產(chǎn)或撒種，或紡紗；也有模仿動物的如磨鷹展翅。每一輪跳下來，大約6分鐘。

在傳統(tǒng)擺手舞的動作基礎上，舍米湖土家族人創(chuàng)新了其表達形式，在專家學者的幫助下，增加了拜年、比腳、擦背、抖虼蚤、紡紗五套動作，最后形成現(xiàn)在的新九式擺手舞?！绑w化實踐”缺少了紀念儀式中的繁文縟節(jié)，但是經(jīng)常的身體實踐，年輕一代將擺手舞集體記憶的文化內(nèi)涵，變成了身體習慣，自然而然，最終由“體化實踐”轉(zhuǎn)變成為“刻寫實踐”，將擺手舞記憶記住、內(nèi)化，沉淀到身體中，最終傳承下去。

通過以上描述，可以看到，在紀念儀式中，通過形式化的程序與身體在儀式中的操演作用，回到了土家族祖先在跳擺手時的場景，使得人們與祖先“感同身受”，將記憶一代代傳遞；另一方面，日常的身體實踐，新一代人在“朋輩群體”的相互影響下，不斷進行體化實踐，將自上輩人傳遞下來的集體記憶逐漸內(nèi)化于心，漸漸變成了自己的意念，使得記憶能夠維持。于是，擺手舞集體記憶在一聲聲“擺手咯……”口號中，在一次次轉(zhuǎn)身之間，自長輩傳遞到晚輩，從成人傳遞到兒童，自口頭描述到身體實踐，擺手舞在“潤物無聲”的方式中隱性的傳承下去，愈加緊密地融入到土家族人生活之中。

三、結(jié)語

“物質(zhì)和精神的利益直接決定著人的行動，而非理念。但‘理念’創(chuàng)造的‘世界形象’常似扳道工一般，決定著前進的方向?！盵21]“祖先崇拜的精神動力”、“民族認同的情感動力”、“地區(qū)發(fā)展的經(jīng)濟動力”帶來了“物質(zhì)和精神的利益”，它支配著人們現(xiàn)實的行為選擇，推動著擺手舞的集體記憶建構。容易被記住的還是那些改變了人們社會生活的中心方面的事件，在這三種動力的背后是土家族對美好生活的向往和對生存資源的訴求，這是土家族持續(xù)性集體記憶的“理念”，也就是改變了土家族人們社會生活的中心方面的事件。不論各種因素對擺手舞的形象、功能如何構建，土家族自身對于各種資源的需求和對美好生活的向往一直存在。而在不斷的紀念儀式與身體實踐過程中，雖然時光荏苒，但土家族的主體性不斷地體現(xiàn)出來，更加強化了擺手舞集體記憶的延續(xù)與構建，由于記憶被重新述說，不停地傳承下去，即意味著擺手舞一方面作為集體記憶而存在，成為了時間客體，另一方面更是在看似被壓抑著的生命共同體驗中，重新呼喚著一種主體性的力量，從而更加自覺地進行傳承與維護。集體記憶是可選擇性的，甚至被看做具有工具性，特定人群會出于當前的或現(xiàn)實各種利益訴求動力，對集體記憶進行結(jié)構性地選擇和強調(diào)。程序化、形式化的紀念儀式給特定人群創(chuàng)造了人際關系的“公共空間”(public space)”[22]，日?；㈦S意性的身體實踐活動將集體記憶體現(xiàn)在日常生活中。在這期間，人們習得了民間信仰、社區(qū)歷史、風土習俗以及家族意識等地方性知識，并不斷傳承發(fā)展。集體記憶一方面通過節(jié)日慶典來紀念事件，另外一方面在這些事件中被強化。在群體和社會生活中，集體記憶保持了不同時代的連續(xù)性，通過集體記憶這種連續(xù)的關系，人們的認同感得以長久存在下去，社會得以實現(xiàn)整合。

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責任編輯：劉倫文

2017-01-07

國家社科基金青年項目“新型農(nóng)村合作社的成長機理及促進政策研究”(項目編號：12CSH080)；教育部人文社會科學研究青年基金項目“新型農(nóng)村合作社成長的復合資源體系及其獲取方式研究”(項目編號：12YJC840066)；國家級大學生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)訓練計劃資助項目“集體記憶與民族認同——基于擺手舞記憶的研究”(項目編號：201610200029)。

朱興濤(1984-)，男，山東菏澤人，碩士生導師，主要研究方向為社會人類學、農(nóng)村社會學。

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