張秉山

武術(shù)作為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，源遠流長、博大精深，在其幾千年的發(fā)展過程中，與同屬文化現(xiàn)象和社會意識形態(tài)的宗教有著密切聯(lián)系和交集。所以對武術(shù)文化性質(zhì)的定位及其與宗教關(guān)系如何界定，有些人不是很清楚，有人認為武術(shù)具有神學性質(zhì)，是宗教的附庸，還有人認為中華武術(shù)是經(jīng)達摩祖師從印度傳入中國，并在中國發(fā)揚光大的，所以“天下武功出少林”。所謂“少林武功是佛教功法，武當武術(shù)是道教功法”之說，似乎更加印證了武術(shù)的宗教屬性；一些拳種標榜自己是“神傳仙授”以及武林中供奉“武圣關(guān)公”，更增加了武術(shù)的神學色彩。那么，我們就從歷史主義的立場出發(fā)，對武術(shù)文化的定位及其與宗教的關(guān)系進行辨析厘清。

一、武術(shù)是以中國傳統(tǒng)哲學和倫理道德為基礎(chǔ)的獨立文化體系

武術(shù)萌生于原始社會，到奴隸社會已具雛形，春秋戰(zhàn)國時期基本形成體系。春秋戰(zhàn)國時期是中國從奴隸社會向封建社會轉(zhuǎn)變的時期，正值社會大動蕩大變革，同時也是學術(shù)活躍、思想繁榮時期，諸子并起、百家爭鳴，從而奠定了中華文化的基礎(chǔ)，成為中國文化的歷史源頭。也就在這個時期，中華武術(shù)被賦予了豐富多彩的文化內(nèi)涵，武術(shù)的思想理論體系得以形成，并成為兩千多年來武術(shù)不斷發(fā)展的內(nèi)在動力和思想源泉。中華武術(shù)于此時實現(xiàn)了第一次大發(fā)展、大飛躍，使武術(shù)從單純的搏擊格殺之術(shù)，升華到文化的層面上，至此，中華武術(shù)具有了“思想靈魂”。

張岱年和程宜山先生在其《中國文化與文化爭論》一書中有這樣的論述：“我們說中國傳統(tǒng)文化是人類封建時代文化中發(fā)展水平最高、貢獻最大的文化……中國傳統(tǒng)文化是人類封建時代中宗教色彩最淡、理性主義和人文精神最濃的文化……在人類封建時代，差不多所有國家和民族都處于宗教的全面統(tǒng)治之下，唯獨中國是一個例外……與其他國家和民族形成鮮明對照的是：非宗教的具有濃厚理性主義和人文精神的儒家文化占據(jù)著統(tǒng)治地位……中國傳統(tǒng)的辯證法雖然有這樣那樣的缺陷和不足，但在批判宗教方面卻是相當雄辯的。中國古代哲學將事物內(nèi)部陰陽對峙視為事物自己運動的動力，因而很難產(chǎn)生和接受‘第一推動力之類的觀念；中國古代哲學堅持宇宙是一個整體和過程，因而很難產(chǎn)生和接受永恒不滅的精神實體和與此岸世界截然不同的彼岸世界之類觀念；中國古代哲學堅持‘體用一原、顯微無間亦即本質(zhì)與現(xiàn)象的統(tǒng)一，因而像佛教那樣以世界虛幻不實的觀念受到最堅決的排斥，如此等等……它把倫理道德學說和政治思想置于哲學的控制之下卻有著決定意義。而這又產(chǎn)生了兩個重要的結(jié)果：一個是不必依賴宗教的力量去推行道德……另一個是不必依賴宗教的力量去論證政治……這就是避免了政教合一……近代的中華民族，是世界上宗教負擔最小的民族，這就是古代理性主義和人文精神的碩果?！瘪T天輸、吳積明先生在《中國古代文化的奧秘》一書中也有相關(guān)論述：“倫理道德觀念在中國文化體系中居于中心地位，而中國的倫理道德觀念所概括的主要是世俗社會人際關(guān)系的規(guī)范，并沒有與宗教意識混淆……各種道德意識又左右著中國文化，這就使中國文化的宗教色彩比較淡薄……”以上專家學者的論述，正是對武術(shù)文化的屬性及其與宗教關(guān)系的很好說明。

二、武術(shù)與佛教的關(guān)系

僧人練功習武是中國佛教界的一個特點，特別是還開創(chuàng)了影響世界的武功門派——少林武功。正是因為如此，很多人把武術(shù)與佛教聯(lián)系在一起，認為“武術(shù)是佛教的附屬”，是宗教的產(chǎn)物。

筆者在認真研究了佛教的宗教信仰、宗教理論、宗教組織和活動、佛教文化等方面之后，沒有發(fā)現(xiàn)支持武術(shù)與佛教有必然聯(lián)系的有力證據(jù)，也就是說武術(shù)不是佛教本質(zhì)屬性的一部分，就像很多僧人懂得中醫(yī)，能治病救人一樣，不能說中醫(yī)就具有宗教屬性。不論僧人和俗家百姓，練功習武都要符合人體生理結(jié)構(gòu)特點，都是肢體的運動。正常人與宗教信徒都是人，生理結(jié)構(gòu)是相同的，所以武術(shù)技能也是相同，佛教武功常人也能練，民間武術(shù)僧人也能練。

在少林寺之前，僧人練武術(shù)早已有之，只是在隋、唐之際，少林寺僧人協(xié)助過李世民受到朝廷的褒獎以后，寺院武術(shù)才蔚然成風。佛教寺院僧人練功習武，并不是佛教信仰、教義的要求。其真正的原因如下：其一是為了保護寺院田產(chǎn)不受兵、匪及饑民的搶掠，也就是同民間的“看家護院”相同；其二是，佛教徒除了佛學功課和必要的勞動之外，其他活動很少，生活單調(diào)枯燥，通過練功習武既能強身健體，又能消遣娛樂。所以，僧人練武的原因和目的同民間沒有什么大的區(qū)別。

佛教寺院武術(shù)最典型、最有代表性的莫過于少林武術(shù)了，其歷史之久遠、影響之廣泛都是無與倫比的。它既是中華武術(shù)的一個特殊現(xiàn)象，也是中國佛教的一個特殊現(xiàn)象；既是中國的一個特殊文化現(xiàn)象，也是世界的一個特殊文化現(xiàn)象。嵩山少林寺始建于北魏太和十九年（公元495年），是魏文帝為印度高僧佛陀扇多譯經(jīng)傳教所建。從文獻資料中找不到關(guān)于佛陀練功習武的記載，但他的兩位高徒僧稠和惠光都是民間武術(shù)高手出身，可見少林寺僧人在建寺之初就開始練功習武，并且這也說明了少林寺武術(shù)也是從民間或軍旅傳入的。

少林寺作為中國佛教禪宗祖庭，其創(chuàng)始人菩提達摩于梁代普通元年（公元520年）自印度來華弘揚佛法，在少林寺面壁九年，于梁大通二年（公元528年）圓寂，葬于熊耳山。后人據(jù)此而傳說“少林武功為達摩所傳”，“達摩所傳授的《易筋經(jīng)》、《洗髓經(jīng)》為少林武術(shù)之祖”。這些說法純屬以訛傳訛、子虛烏有，因為武術(shù)史學界從古代典籍中從未見到有關(guān)達摩練功習武的記載。據(jù)武術(shù)史學家唐豪考證，此種傳說出自明代。

事實上，除少林寺外，中國大多數(shù)佛教寺院都有練功習武的傳統(tǒng)，比較有影響的如南少林寺以及峨眉山、五臺山等地的佛教寺院。很多武術(shù)拳種、拳械套路及招式都有佛教的色彩，如羅漢拳、佛家拳、佛漢拳、僧門拳、空門拳，以及童子拜佛、老僧入定、金剛抱琵琶等，但它們并不是少林寺獨有，也不是由宗教所決定，它們只是一些匯集了宗教成分的武術(shù)形式。但同時，佛家思想和寺院僧眾豐富了武術(shù)的練習方法和內(nèi)容，并開創(chuàng)了享譽世界的少林武功，對中國武術(shù)的發(fā)展做出了極大貢獻，同時，在中國歷史上每當民族出現(xiàn)危難之時，寺院武僧都能勇赴國難，譜寫了可歌可泣的悲壯的愛國篇章。

三、武術(shù)與道教的關(guān)系

道教是中國本土宗教，形成于東漢末年。它以老莊哲學思想為教義基礎(chǔ)，并繼承了先秦神仙傳說與導引養(yǎng)生方術(shù)，因而有著深厚的文化內(nèi)涵。道教與武術(shù)有著極為密切的文化聯(lián)系。在思想上，中國武術(shù)的陰陽辯證觀、五行生克觀及因敵變化、以靜制動、以柔克剛等思想均與道教來自同一淵源——老子哲學思想。中國傳統(tǒng)氣功多來自道家內(nèi)丹學，以吐故納新、除欲凈虛為要旨，所謂“煉精化氣、煉氣化神，煉神化虛、煉虛合道”之說，就是氣功的“積精累氣之學”，具有極高的科學和實用價值。道教的導引、胎息、內(nèi)丹、外丹、符篆、房中、辟谷等養(yǎng)生術(shù)與武術(shù)相結(jié)合，使武術(shù)具有獨特的強身健體增益健康的作用。無論武術(shù)的任何門派或拳種，對于“行氣”和“運氣”、“氣達四稍”、“舌頂”、“津液滿布”、“沉氣”、“清升濁降”、“精養(yǎng)靈根氣養(yǎng)神，養(yǎng)精養(yǎng)氣見天真，丹田養(yǎng)就護命寶、萬兩黃金不與人”之類滲透著養(yǎng)生之本思想的修煉方法都有記載和傳承。

如同佛教與武術(shù)一樣，道教教義信仰與武術(shù)沒有必然的聯(lián)系，武術(shù)不是道教的本質(zhì)屬性的一部分。而道士習武同常人一樣，都要遵循武術(shù)技法原理，都是人的肢體綜合運動，都要符合人體生理結(jié)構(gòu)特點。

同樣，道教文化對中國武術(shù)貢獻極大?！胺鹩猩倭郑烙形洚敗?，武當山道眾開創(chuàng)了中國武術(shù)的另一大宗派——“武當武功”，其貢獻及影響不亞于少林武功。以武當武術(shù)為核心的內(nèi)家派武術(shù)的特點是以柔克剛、剛?cè)岵?、后發(fā)制人，“不以硬而犯力”，岡0柔因敵而變。它的功理功法更具哲理性和辯證法，更加注重內(nèi)功修為和人與天地的和諧統(tǒng)一。道家武術(shù)更注重健身和養(yǎng)生，它也可以說是道家的養(yǎng)生術(shù)。道家武術(shù)以道教哲學及道教理論為指導，結(jié)合中醫(yī)學、內(nèi)丹學、養(yǎng)生學的成果，將武術(shù)技擊和健身術(shù)融為一體，講究經(jīng)絡(luò)穴道，以練好堅實內(nèi)功為筑基，以氣發(fā)力，借力打力，擅長以柔克剛，具有剛?cè)嵯酀?、技巧性強、以靜制動、避實擊虛、靈活圓轉(zhuǎn)等特點。習道教武術(shù)者“外能技擊抗敵以自保，內(nèi)能強身健體以養(yǎng)生”，可兼得技擊和養(yǎng)生之效。在廣大人民群眾追求身心健康和高品位生活的現(xiàn)代社會，道家武術(shù)因所具有的良好的健身效果而備受青睞。武當武功的影響對太極拳、形意拳、八卦拳的形成和發(fā)展都有一定的促進作用。盡管當代流傳的陳式、楊式、吳式、武式、孫式太極拳不是直接來自道家武術(shù)，而是來自民間，但我們不能否認它們與道家武術(shù)具有同一文化淵源，即老莊哲學思想。

四、武術(shù)與民間宗教的關(guān)系

在中國下層社會中，秘密組織教門傳習民間宗教和秘密結(jié)社相互幫助的事古已有之，到了清朝時期更加活躍，很多秘密會道門都打著“反清復明”的旗號組織武裝斗爭，因而遭到清王朝的嚴厲鎮(zhèn)壓。清廷在嚴禁民間教門和秘密結(jié)社的同時，對民間武術(shù)傳習采取了較為寬松的態(tài)度，在這種“禁教不禁拳”的環(huán)境下，民間教門和秘密社團大都借傳習武術(shù)來掩蔽其宣傳教義、社旨，并以此發(fā)展組織和蓄養(yǎng)武裝力量的宗旨，如北方的白蓮教，南方的天地會以及義和拳（團）、拜上帝公等。這些組織都利用武術(shù)作為凝聚民眾的主要手段，同時也促進了武術(shù)的傳播與發(fā)展。他們注意吸收習武者入教，在教內(nèi)設(shè)有拳場武場，在演武的旗號下秘密傳教，有些組織結(jié)構(gòu)相當嚴密。

白蓮教以后衍生出了清水教、羅教、八卦教（天理教）、弘陽教、三陽教、羅祖教、混元教等支派。天地會內(nèi)稱“洪門”，別稱“洪家”、“紅幫”，以后繁衍出青幫、匕首會、雙刀會、棒棒會、平頭會、江湖串子會等支系。這些組織的骨干都是武林高手，有些甚至為一代武林宗師。很多民間拳師和武術(shù)習練者以報國為己任積極投身于反清斗爭，促成了拳會與教門的結(jié)合，極大地推動了民間武術(shù)的傳播與發(fā)展。

由于拳會與教門混雜，也有些歪門邪教宣揚迷信，什么“神仙附體、刀槍不入”或神仙下凡傳授“神功真法”的故弄玄虛的宣傳無限夸大了武術(shù)技擊功能，這就使武術(shù)蒙上了一層神秘色彩同時也使人們把武術(shù)誤解為“迷信活動”或“神學運動”。武術(shù)在冷兵器時代既是軍事手段又是大眾文化，在人民群眾當中影響很大，因而各種教門會社利用武術(shù)為其服務(wù)，即使是宣揚迷信也不能說武術(shù)木身具有迷信色彩，而只能說是這些教門具有迷信色彩。

五、武術(shù)與關(guān)帝崇拜

在中國的歷史人物中被立廟祭奠最多的莫過于孔子和關(guān)羽，一個是“文圣人”，一個是“武圣人”，其祭奠的廟宇俗稱文廟、武廟。在民間，供奉“關(guān)圣帝君”恐要多于孔子。關(guān)羽為三國時期蜀漢大將，追隨劉備功勞顯赫，公元219年被東吳所殺。一部《三國演義》使關(guān)羽家喻戶曉、婦孺皆知。在關(guān)羽身上體現(xiàn)了傳統(tǒng)文化的“忠義仁勇”，是儒家推崇的典范；佛家尊關(guān)羽為“關(guān)公”“關(guān)帝”，把他列為“咖藍神”之一進行供奉；道教尊關(guān)羽為“關(guān)帝圣君”。關(guān)羽在世時被封為“漢壽亭侯”，宋徽宗崇寧元年（1102年）被追封為“忠惠公”，宋徽宗宣和五年（公元1123年）加封關(guān)羽為“義勇武安王”，明萬歷三十三年（公元1605年）加封關(guān)羽為“三界伏魔大帝神威遠震天尊關(guān)帝圣君”。儒、釋、道的尊崇和歷代皇帝的追封加爵，使關(guān)羽被神化，進而形成對“關(guān)帝圣君”的全民崇拜。

對關(guān)羽的崇拜不能簡單地被理解為封建迷信和神祗尊崇。因為關(guān)羽是一個真實的歷史人物，他生前表現(xiàn)的“忠義仁勇”精神，是中國傳統(tǒng)倫理道德的典范，是傳統(tǒng)文化的精華，而儒、釋、道和歷代君王對關(guān)羽的尊崇正是對他的精神的肯定和宣揚，所以“關(guān)帝文化”已成為中國傳統(tǒng)文化的特殊現(xiàn)象。即使在當代，在世界各地，只要有華人的地方就有關(guān)帝廟、關(guān)公神像，就有關(guān)帝崇拜，可見其影響極其深遠。

關(guān)羽忠義仁勇、武功高強、勇貫三軍，已達中華武術(shù)人文精神的最高境界，因而他更加受到武林中人的崇拜。同時小說中關(guān)羽使用的“青龍偃月刀”即“關(guān)刀或“春秋大刀”的形制（三國時沒有“刀”這種武器，刀為宋代以后的兵刃）一直延用到今天，成為中國傳統(tǒng)武術(shù)主要長器械之一，習練者大有人在。所以，關(guān)羽對中華武術(shù)的影響極其深遠，并得到古今武術(shù)界的供奉崇拜。

然而，不能因為武術(shù)界對關(guān)羽的頂禮膜拜，就把武術(shù)看成“神學運動”。中國傳統(tǒng)文化的一個特點就是“行業(yè)崇拜”，正如讀書人尊崇孔子、營造業(yè)尊崇魯班、醫(yī)學界尊崇張仲景、茶葉界尊崇陸羽、梨園界尊敬李隆基一樣，武術(shù)界對關(guān)公的尊崇也應屬于行業(yè)崇拜，只不過對“文武圣人”的崇拜已成為全民族的共識。

六、結(jié)語

通過以上的辨析，我們的結(jié)論是：中華武術(shù)是在中國傳統(tǒng)哲學指導下發(fā)展完善起來的，是中華文化巨系統(tǒng)中的相對獨立的文化體系，它不從屬于任何宗教，也不具有神學色彩，盡管我國文化中有多神崇拜，宗教與武術(shù)有交集，封建迷信活動利用武術(shù)等，這些也改變不了“武術(shù)作為無神運動的本質(zhì)屬性”。

（編輯/張震）