王曉露
古琴是中國滔滔而滾的文化里十分具有魅力的一濺浪花,它獨傲幽冥的呼弄不斷地響澈在晝的長空、夜的星宇,深深地吸引著懷有學(xué)識人的心,它將萬物融化在它的絲弦上,只要你輕輕地撥動,陽光里你就能看見它創(chuàng)造的姿態(tài),它創(chuàng)造著你頭腦里不清晰、含糊真理的樣貌,創(chuàng)造著品行良端、道德高尚的標準,創(chuàng)造著你思緒繁生的氧氣、甘土與水源……古人對琴曾有:“八音之中,惟弦為最,而琴為之首”,“眾器之中,琴德最優(yōu)”,“是以動人心,感神明者,無以加于琴”等訴之以外的言論。我真是想問,是文人給了琴熱潮的生命,還是琴將文人的思想給了不束縛的自由?算了,先人們都不曾去問的事,我還是少些問索吧。
下面我想通過兩個方面談文人的古琴音樂生活。
文人到底是如何與琴交流的呢?文人如何以琴來得性靈的高寡姿態(tài)呢?我想若是要切身地感受,你還得要學(xué)著孔子的理念“知之者不如好之者,好之者不如樂之者”才行,在這里我也就只有從些許記載的言論、著書、文學(xué)里去效法,管窺些他們的端情。
韓愈的《聽穎師彈琴》是唐詩中有關(guān)古琴資料的突出篇章:“昵昵兒女語,恩怨相爾汝。劃然變軒昂,勇士赴敵場。浮云柳絮無根蒂,天地闊遠隨飛揚。喧啾百鳥群,忽見孤鳳皇。躋攀分寸不可上,失勢一落千丈強。……穎乎爾誠能,無以冰炭置我腸!”
此詩寫出了一首撕心裂肺的琴曲,令聽者內(nèi)心感到震撼,猶如冰炭交加,淚流不止。音樂的形象和感情,忽而激昂慷慨,忽而委婉低回,在這里琴聲無疑是震悸了聽者的心。
李頎《聽董大彈胡笳聲兼寄語弄房給事》云:“蔡女昔造胡笳聲,一彈一十有八拍。胡人落淚沾邊草,漢使斷腸對歸客。古戍蒼蒼烽火寒,大荒沈沈飛雪白。先拂商弦后角羽,四郊秋葉驚摵摵。董夫子,通神明,深山竊聽來妖精。言遲更速皆應(yīng)手,將往復(fù)旋如有情??丈桨嬴B散還合,萬里浮云陰且晴。嘶酸雛雁失群夜,斷絕胡兒戀母聲。川為凈其波,鳥亦罷其鳴。烏孫部落家鄉(xiāng)遠,邏娑沙塵哀怨生。幽音變調(diào)忽飄灑,長風(fēng)吹林雨墮瓦。迸泉颯颯飛木末,野鹿呦呦走堂下。長安城連東掖垣,鳳凰池對青瑣門。高才脫略名與利,日夕望君抱琴至?!?/p>
這是篇古琴藝術(shù)表現(xiàn)人的思想感情的詩篇,詩中寫蔡文姬遭遇的悲劇性在琴中的表達,“胡人落淚沾邊草,漢使斷腸對歸客”,蔡文姬復(fù)雜的內(nèi)心感覺在琴中寫出,詩人感到了深切的悲哀,“嘶酸雛雁失群夜,斷絕胡兒戀母聲……”。這些琴聲都是在于藝術(shù)的表現(xiàn),以上是文人“古琴”重要表現(xiàn)的一面。
“撫琴者也,必修于性(道德);撫琴者也,必修于情(感情);性與情乃琴之聲音,天地互通之靈氣,為智人知命之器?!边@番話的美學(xué)溯源歸根是中國“無”的哲學(xué),一切皆生于無,又歸結(jié)于無。而古琴謂之器樂,可乃成就“無”之氛圍,故古人得(撫)琴,以便得“妙法自然”的境界,與性情洗滌的治冶。所以在這里古琴并不是一種音樂藝術(shù)的載體。
關(guān)于琴對“弦外之音”(妙法自然)的修養(yǎng),也是我要回答先前我自問的那兩個問題的切入點。“道德”的修養(yǎng)主要活躍于先秦、魏晉之前(原因在我的《淺談文人古琴音樂美學(xué)思想及其溯源》一文中有過“背反原則”言論,這里就不再說了),這一時期主張“樂不在聲而在道”,故古琴在演奏手法上多為稀聲,并在演奏時強調(diào)有“淡”“和”“清”“雅”“逸”“遠”“空”等韻味,其義便是重在“弦外之音”。這一時期并沒有關(guān)于古琴這門器樂藝術(shù)的記載,原因是和中國哲學(xué)旨高的境界有關(guān),加上宗教陰影的遮掩,古琴音樂的欣賞是無人會來傾注于它的,即使伯牙的《高山流水》他撫琴也只是為了志向,并不是去感受高山流水中令人浪漫的信息。那時期總體的社會意識是不會給他(伯牙)單獨的意念的(中國早些時期的音樂,并不屬于它自己,而是治國安民的道德工具)。
琴的境界有二十四況味(明徐上瀛《溪山琴況》),除了上述6種,其余18種是“靜”“古”“恬”“麗”“亮”“采”“潔”“潤”“圓”“堅”“宏”“細”“溜”“健”“輕”“重”“遲”“速”,從這些演奏手法上我們可以清楚關(guān)于琴的美學(xué)要求,抑或說美學(xué)準則。關(guān)于二十四況之間的關(guān)系(了解關(guān)系是至關(guān)重要的,從中我們便能得到琴之所以為中國古琴的藝術(shù)魅力的原因,從以下論述因有二),崔遵度與晚清文人王仲舒也不謀地曾說“清麗而遠”“和潤而靜”,意思是:二十四況里“清”“靜”“遠”一類,亦以靜提其綱;“麗”“和”“潤”一類,亦以和提其綱?!胞悺迸c“潤”是 “清”與“和”的補充和修飾。徐上瀛在《溪山琴況》中說“麗者,美也,與清靜中發(fā)為美音”,“潤”是為達音樂的“中和”效果而服務(wù)的。清代的蘇璟也曾對徐青山(徐上瀛)的琴況有說“二十四況,不外‘清’‘和’二字,古靜淡遠皆從此出”。
那么“清”和“和”就是我們要了解的對象了,“清”是講樂曲彈奏的美,而“和”是在借琴為天而與人合一的一種靜然的狀態(tài)。這,便是古琴文化的魅力之所在了。
從這些演奏美學(xué)準則中可看出文人是如何靜對古琴這件樂器的,這也正是種文人與古琴之間不言的約定,在這里我們也已能看到琴作為藝術(shù)的身影了,它不再是專為圣人治世、文人修德的器具了,它有了發(fā)揮自己生命的空間,古琴藝術(shù)在此已不單單是文人的愛好,它成了一種社會性的文化,在中國的歷史上留下著新鮮始終的痕跡。無論過去還是將來,從社會影響看,琴樂是重自身的修身養(yǎng)性,追求平和風(fēng)雅,強調(diào)其自我完善的內(nèi)在超越的一門至深藝術(shù)。
古人是講究心情藝術(shù)和天人理念的,當今青年人浮動的心是不愿體會古人這長袍短褂、蓬頭過時的高寡姿態(tài)的!在這里我不是要鼓風(fēng)一個結(jié)論,誰更能賦予生命的意義,是瀟灑步態(tài)的今人,還是幽幽長空的古人。若你要尋求生命的制高,那這個問題你便要考慮清楚,我不是要推崇一方而無情地駁倒另一方,我只是想介紹一些供大家參考判斷的思考,例如如何消費自己的生命。