鐘 純

(貴州大學(xué) 哲學(xué)與社會發(fā)展學(xué)院，貴陽 550025)

論中華傳統(tǒng)之德孝文化

鐘 純

(貴州大學(xué) 哲學(xué)與社會發(fā)展學(xué)院，貴陽 550025)

德孝文化是中華民族的傳統(tǒng)文化之一，以“孝”貫穿著中國傳統(tǒng)美德，具有繼承性和時代性。它不僅僅是“善事父母”，更是社會核心價值觀的重要體現(xiàn)。從“德”與“孝”的關(guān)系上來看，“孝”既是“德”的根本，又是“德”的具體內(nèi)容，二者具有內(nèi)在的張力和聯(lián)系。從意識形態(tài)來看，德孝文化一方面是一種精神、一種傳承，但另一方面它的具體特征“愛”“敬”“忠”“順”納入了實(shí)踐內(nèi)容。從德孝文化的發(fā)展與演變來看，隨著朝代的更替和社會的變遷，德孝文化在不同的歷史時期具有不同的內(nèi)涵，它發(fā)展的形態(tài)也不一樣，因此在研究德孝文化時，我們應(yīng)采用具體問題具體分析的研究方法。德孝文化在中國社會長期以來占有很重要的地位。而現(xiàn)當(dāng)代，德孝觀念曾受到批判的同時，更需要重建。在21世紀(jì)到來之際，如何以批判和繼承的態(tài)度對待德孝，這是我們當(dāng)代人仍然需要思考和研究的問題。

德孝文化；德；孝；愛敬忠順

德孝文化是中國傳統(tǒng)文化的核心內(nèi)容。近來，研究德孝文化的學(xué)者非常之多，其中羅國杰、肖忠群為代表。尤其是，肖忠群對德孝文化進(jìn)行了系統(tǒng)的研究，完成《孝與中國文化》的經(jīng)典著作。但是，在山西運(yùn)城市關(guān)于“德政千秋，孝行天下”德孝文化的研究中，既有古典的方法，又有后現(xiàn)代或者是解構(gòu)主義的方法，而本文卻是采用古典的方法，深入對“德孝文化”意義的研究，力求回到傳統(tǒng)中來，用“六經(jīng)注我”的方式重溫中國古典文獻(xiàn)。盡管在環(huán)境上，我們難以回到2 000多年前的古代，但是在對德孝文化的研究上，必須重新回到古典文本本身，這樣才能真正做到對德孝文化的內(nèi)涵及其歷史演變的研究。

一、德孝文化的概念界定

自古以來，“德”和“孝”是中華傳統(tǒng)文化的核心概念，在某種意義上說，中國傳統(tǒng)文化的本質(zhì)就是德孝文化。在漢代許慎的《說文解字》中：“德，升也?！盵1]由于“升”是向上、提高的意思，所以德在這里所表現(xiàn)的意思是提升自己、崇尚好的品格。而“孝”在《說文解字》中卻有更加詳細(xì)的表述：“善事父母者。從老省，從子。子承老也。”[2]許慎認(rèn)為，孝是“善事父母”，進(jìn)一步來說，“孝”是由老字省去右下角的形體，與“子”字再重新組合的一個會意字。既然孝是會意，我們就可以這樣理解，一個子女?dāng)v扶著一個老者(父母)。這樣，“孝”的善事父母之內(nèi)涵就完全吻合了。而在現(xiàn)當(dāng)代，我們可以說，“善事父母”作為子女對父母盡孝可以當(dāng)作是一種美德和善行。

在《說文解字》中，許慎對“德”和“孝”的解釋，我們不難發(fā)現(xiàn)，德孝就是作為子女要提高自身對父母盡孝的一種美德或善行。其中最重要的是要如何將這種善行踐行到“善事父母”之中。在《孝經(jīng)·開宗明義章第一》就說：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身?！盵3]孝，是從服侍父母開始的，進(jìn)而盡忠君王，才能達(dá)到安身立命的境界。換句話說，在內(nèi)(家庭)要對父母盡孝；在外(國家)要對君主盡忠。當(dāng)忠孝皆備而揚(yáng)名四海時，那才是父母的榮耀，也就達(dá)到“終于立身”的境界。正如《孝經(jīng)》中說：“立身行道，揚(yáng)名于后世，以顯父母，孝之終也。”[4]

德孝文化，不是簡單的“德”與“孝”疊加而成，而是相互包含、相互聯(lián)系、你中有我、我中有你，從而形成一種對家庭盡孝、對社會應(yīng)做出貢獻(xiàn)、對國家盡忠的價值觀。從狹義上來看，德孝文化是中華民族的傳統(tǒng)文化，以“孝”貫穿于中國的傳統(tǒng)美德。而從廣義上來看，德孝文化不僅僅是中國傳統(tǒng)文化，而且它還與當(dāng)代的經(jīng)濟(jì)、政治、社會、環(huán)境相聯(lián)系，具有時代性和發(fā)展性的德孝文化。例如山西省運(yùn)城市，以“德孝文化”來與城市建設(shè)相結(jié)合，走出一條“德政千秋，孝成天下”的道路。運(yùn)城市充分利用德孝之首的“舜帝”來發(fā)展當(dāng)?shù)氐牡滦⑽幕＿@既反映了政府對精神風(fēng)貌和素質(zhì)文化的重視，又能充分合理地利用文化資源來構(gòu)建文化特色，也能夠很大程度上提高精神文明建設(shè)和道德文明建設(shè)。

二、德孝文化之“德”與“孝”內(nèi)在張力

“百善孝為先”。孝，是中華傳統(tǒng)倫理的核心概念，也是中華傳統(tǒng)倫理的始基和根本。此外，它還是諸德之首，德之本。那么，孝何以成為諸德之首，德之本呢？“孝”與“德”又具有怎樣的張力呢？如果要回答這兩個問題的話，事實(shí)上，我們應(yīng)該去尋求“孝”與“德”內(nèi)在的聯(lián)系。

為什么說孝是諸德之首呢？首先，在這里要做出解釋的是“諸德”。它是指儒家的“五?！敝拢慈?、義、禮、智、信諸德。很顯然，在儒家看來并沒有把孝放在這“五常”的首位，而“仁”才是首位。原因在于：“五?！笔且环N普遍的道德，也常常作為當(dāng)時社會的道德規(guī)范；而孝作為“善事父母”的特殊道德就沒有被納入“五?！敝小Ｊ聦?shí)上，在宗法制的社會儒家倡導(dǎo)以“仁愛”為核心的價值體系和倫理精神，就隱含了孝。作為本體的孝隱含在“五?！敝畠?nèi)，而“五?！睙o可厚非地具體顯現(xiàn)著孝的一面。正如朱熹在解釋“理一分殊”時所借用佛家詞語“月印萬川”一樣。無論怎樣我們對孝的認(rèn)識，也要通過各種具體的表象才能真正把握。

其次，孝是德的根本，也是徳的本體。德孝文化之“德”與“孝”，其實(shí)質(zhì)也是“孝”的一體兩面。在《孝經(jīng)》中：“夫孝，德之本也”[5]。自從孝產(chǎn)生以來，它就占據(jù)核心地位，受到統(tǒng)治階層的重視，尤其是漢代打出了“以孝治天下”的旗號，可見孝成了治理國家的根本性的道德要素。原因何在？孝是德的最高點(diǎn)，也是核心的要道，能夠順民、安民，使百姓無怨言。所以《孝經(jīng)》中說：“子曰：‘先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨？，”[6]賢明的君主能夠用圣德順應(yīng)天下，使天下臣服、和睦，這才是治理國家的核心要領(lǐng)。

最后，孝是中華傳統(tǒng)倫理體系的起點(diǎn)和重點(diǎn)。自古以來，中國傳統(tǒng)文化就是以儒家為首的“德孝文化”。尤其是，在宗法制、血緣倫理、政治倫理統(tǒng)一的中國傳統(tǒng)倫理之下，德孝地位顯得更加的突出。因?yàn)榈滦⒈旧砭褪钱a(chǎn)生于以血緣為紐帶的宗法制之中，它既是家天下，又是國天下，更是德之本，德之首等等。一般而言，儒家的核心是“仁”，而仁卻是孝的根本。在《論語·述而》說道：“君子務(wù)本，本立而道生，孝弟也者，其為人之本與?！盵7]孔子認(rèn)為，作為一個君子一定要務(wù)實(shí)的根本——孝悌，同時也是人之為人的本質(zhì)特征。同樣，我們也可以說是儒家以“仁”的思想，就是孝的理論。如果沒有孝，那么哪來“仁”呢？

總之，孝作為中國傳統(tǒng)倫理道德之首，既是德的根本，又是德的具體表現(xiàn)，它具有德的雙重性。因此，在德孝文化研究中，我們可以把德孝文化說成是孝文化，因?yàn)樾⒈旧硪彩且环N德。

三、德孝文化之特征：“愛”“敬”“忠”“順”

“德孝”在中國傳統(tǒng)倫理上最為基本的意思是“善事父母”，即子輩不僅僅是對父母要履行贍養(yǎng)的義務(wù)，而且更進(jìn)一步說，也是子女對父母的一種倫理意識和行為規(guī)范。那么，這樣的倫理意識和行為規(guī)范，在我們現(xiàn)實(shí)生活中又何以表現(xiàn)呢？在《孝經(jīng)·士章第五》中：“資于事父以事其母而愛同，資于事父以事君而敬同，故母取其愛而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君則忠，以敬事長則順，忠順不失，以事其上，然后能保其祿位而守其祭祀?！盵8]這里要表達(dá)的是：對父與對母的愛應(yīng)該是等同的，同樣，對父母的敬重應(yīng)該與對君王的敬重是等同的。只有這樣才不會失去愛、敬、忠、順，也只有這樣才能“立身”*此處的“立身”，源于《大學(xué)·禮記》中“修身”之意，但與“修身”不同的是，它既有“安身”之意，在《孝經(jīng)》中，士在歷代的朝代中官位是比較卑微的，可以說有很少的權(quán)利和地位，也很容易得罪達(dá)官貴族的。要想保全自己，不僅要對上(比較高的階層)“愛”，還要對下(老百姓)“愛”。其實(shí)，它又要有“立命”之義，這種“命”：一是來源于敬祖配天，一是來源于體恤百姓、關(guān)心百姓、心懷天下、為國為民。。因此，筆者認(rèn)為，愛、敬、忠、順既是德孝文化的本質(zhì)特征，又是德孝文化的具體體現(xiàn)。換言之，德孝文化是由愛之心、敬之意、忠之事、順之情組合而成的。從邏輯上來說，盡管“愛”先來自于親人的愛，它是一種自然的情感，進(jìn)而推導(dǎo)出對君王的“敬”，最后上升到對父母的“順”(相當(dāng)于我們對父母的孝)和對君王的“忠”，可謂是“忠孝兩全”*“忠孝兩全”與“忠孝兩難”不同的是，在不同語境、不同的時代是不一樣的。在《孝經(jīng)》中，忠孝是可以兩全的，因?yàn)椤耙孕⑹戮齽t忠”。反過來講，對君王盡忠了，同樣也是一種“孝”的表現(xiàn)。這與我們常常以岳母刺字，感嘆“忠孝兩全”的典故是有區(qū)別的。，但是愛敬忠順的地位是一樣的，只是表達(dá)的意思不一樣而已。對愛敬忠順詳細(xì)敘述的話，即愛心、敬意、忠德、順行。

首先，愛，在倫理意義上來說，它是一種道德情感，不是當(dāng)代常把愛理解為愛情的“愛”。從儒家學(xué)派來講，“愛”是一種仁愛，這種“愛”源自人天然的情感，具有“不慮而知，不學(xué)而能”之先天之意，正如孩子對父母的感情是最真摯的。為什么會這么說呢？是因?yàn)槲覀兠總€人一生下來，就免不了和父母發(fā)生血緣關(guān)系，而孩子情感的產(chǎn)生首先是生育、哺育他的人充滿了生命的情感，只有這種發(fā)自內(nèi)心的情感，才能做到對父母的愛，才能做到對父母無微不至的關(guān)愛，才會“善事父母”。在中國歷史中關(guān)于對父母的典故不勝枚舉，其中大舜孝感動天、黃香扇枕溫衾、王祥臥冰求鯉、董永賣身葬父都是最具有代表性的，也常常為人津津樂道。由此可見，孝是源于子女對父母的愛。試想，如果一個人連自己的父母都不愛的話，又何以愛他人呢？

其次，如果說愛是基于一種以血緣紐帶而形成的道德感情的話，那么，敬則是基于倫理關(guān)系而產(chǎn)生的理性之意。這種敬不僅僅是一種愛的顯現(xiàn)，而且還是孝的具體之義。在中國傳統(tǒng)倫理中“君君臣臣、父父子子”嚴(yán)格的等級、尊卑關(guān)系之中，“敬”順其自然就成了倫理精神實(shí)質(zhì)之一。在這我們并不是說“敬”是身份的尊卑而產(chǎn)生的，如果這樣說的話，很顯然不是內(nèi)心的“敬”，而是一種“淫威”下的屈服和卑躬屈膝。恰恰相反的是，敬是一種道德意志，或是一種道德情感，它產(chǎn)生于對父母的愛意，對父母的尊敬。在此借用，在西方哲學(xué)史上，德國哲學(xué)家康德曾經(jīng)也解釋過“敬”，他認(rèn)為，敬是我們對法則的敬重，只有內(nèi)心存有對法則的“敬重感”*“敬重感”出自于《康德著作全集第4卷》?？档聦粗嘏c情感進(jìn)行了區(qū)別，他說：“盡管敬重是一種情感，它也畢竟不是一種通過影響而接受的情感，而是通過一個理性概念而自己造成的感情，因而與前一種可以歸屬于偏好或者恐懼的情感。因此，敬重是意志直接為法則所規(guī)定以及對此的一種意識?！?，才會出于義務(wù)地履行道德義務(wù)。正是如此，他才說作為理性的存在者能夠?yàn)榇笞匀涣⒎?自我法則)，而履行自己的義務(wù)，獲得一種崇高的人格魅力和尊嚴(yán)。同樣如此，我們對父母的敬，跟康德所說的“敬”有異曲同工之妙，都能彰顯要對父母的敬，作為一種普遍的法則而存在。絕不是出于某種尊卑關(guān)系而產(chǎn)生出來的敬，這種“敬”就背離了我們中華民族傳統(tǒng)“以敬為孝”*“以敬為孝”。這是筆者從敬是孝的一種具體表現(xiàn)而提煉出來的，意在說明，作為子女要尊敬父母。因?yàn)?，一些大學(xué)生常常以有點(diǎn)知識而自傲，一回到家跟沒上過多少學(xué)的父母聊天，總是一句：“你懂什么！”來終止與父母親聊天。讓人覺得可悲的是，大學(xué)教育給學(xué)生灌輸?shù)氖侵R學(xué)問，而不是道德人格?？梢姡髮W(xué)非常有必要進(jìn)行中國傳統(tǒng)文化的教育。要讓其明白，不僅僅是學(xué)習(xí)知識，而是培養(yǎng)道德、樹立人格。之思想。

“敬”作為德孝文化之倫理本質(zhì)特征之一，它有很廣泛的內(nèi)涵。筆者通過對古典文獻(xiàn)的梳理，總結(jié)大致有以下幾點(diǎn)：一是敬禮。禮儀制度能夠使人產(chǎn)生敬畏。在《論語·為政》樊遲問孝里說道：“生，事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮?！盵9]這種事生、事死、事祭之禮，足以表明對父母的敬?？鬃硬粌H對樊遲“以敬為孝”如此回答，而且對于子游問孝，他說：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)，不敬，何以別乎？”[10]這里意思是說，如果是僅僅把孝理解為對父母簡單地以食來供養(yǎng)的話，那跟犬馬就沒有什么區(qū)別了？換言之，人與動物的區(qū)別在于人有道德情感，由這種情感而產(chǎn)生出來的敬和愛是人最大的本質(zhì)特征。因此，無論是事生還是事死，都應(yīng)該合乎禮制來尊敬父母。二是敬讓。在《論語·為政》里子夏問孝中：“色難，有事弟子服其勞，有酒食先生饌，曾是以為孝乎？”[11]敬讓，不是簡單地看父母臉色行事，也不是簡單地把酒食讓父母先吃，而是無論在什么情形下，都能保持對父母的恭敬和謙讓。不趨于表面，而在實(shí)際中讓父母感受到子女的這種敬讓，才能稱得上是一種孝。否則的話，就會“曾是以為孝乎”？三是敬尊。在這里要說明的是，敬尊是“尊親”的意思，尊重自己的親人，這個親人首先是父母。在《禮記·祭義》中曰：“孝有三，大孝尊親，其次弗辱，其下能養(yǎng)?！盵12]孝是有等級之分的，最大的孝是“尊親”，即尊重自己的父母。實(shí)際上，這與“不孝有三，無后為大”相呼應(yīng)，為人父母都希望自己的子孫能延續(xù)下去，有傳宗接代之意。如果無后的話，那么就等于是斷了祖宗的香火，違背了父母的意愿。因此，在這個意義上說，“尊親”就是順從父母的意志。第二等孝“弗辱”就是要為父母爭光，而不是讓父母替子女蒙羞。最低等的孝，也就是最基本的孝那就是贍養(yǎng)。這個孝已經(jīng)納入了我國的法律，在法律上有明確的條文規(guī)定，作為子女對父母有贍養(yǎng)的義務(wù)。四是敬愛。其中敬就包含愛的意思?！缎⒔?jīng)·天子章第二》說：“愛親者不敢惡于人，敬親者不敢慢于人，愛敬盡于事親?！盵13]這里所要告訴我們的是，對于自己的親人要“愛”和“敬”。盡管這里所講天子是如何踐行孝，但是對于我們普通百姓同樣也需要愛和敬。只是這里所講“愛”和“敬”的范圍不僅僅是限定在上層社會之內(nèi)，而是進(jìn)一步滲透到平常百姓家庭之中。

再次，忠，其意義比較廣泛，最基本的是公而忘私、天下為公的意思。就忠的對象而言，包括忠于人、忠于己、忠于國、忠于君、忠于事、忠于業(yè)、忠于理、忠于義等等。以往，我們狹隘地以為忠就是為君盡忠，但事實(shí)上并非如此。就如孫中山所說：“我們現(xiàn)在說到忠于君，固然不可為；說忠于國是可不可呢？忠于事又是可不可呢？我們做一件事，總要始終不渝，做到成功，如果做不成功，就是把生命犧牲，亦所不惜，這便是忠?！盵14]在這里，我們就詳而述之忠于事。在《孝經(jīng)》看來忠于父母之事就是倫理意義上的忠，即專指忠于父母。那為什么我們要把忠看作孝的倫理精神實(shí)質(zhì)特征之一呢？因?yàn)橹沂欠瞰I(xiàn)自己、公而忘私，是從愛中產(chǎn)生出來的，或者說忠是愛人行為的具體表現(xiàn)。愛人是對一己之私的超越，是一種利他主義。如果你去愛一個人，就是發(fā)自內(nèi)心的去關(guān)心、幫助、愛護(hù)，甚至可以為他奉獻(xiàn)自己的生命。試想，子女對父母之昏定晨省、冬溫夏涼、噓寒問暖、憂侍疾等諸多孝行，難道不是出于愛心嗎？必然是出于愛心，這就與“孝慈則忠”“移孝作忠”不謀而合了。

最后，順，也是孝的倫理精神實(shí)質(zhì)之一。如果說敬和忠是愛的實(shí)踐和確證的話，那么，順則是對愛的落實(shí)和貫徹。事實(shí)上，順最基本的解釋是順從、無違的意思，這不僅要承父母之志，而且又要對長輩、兄長有所敬順。正如《孝經(jīng)·士章第五》中所說的：“以敬事長則順，忠順不失，以事其長”。接下來，在《論語》這部典籍中有大量的篇幅來論證“順”，例如《論語·為政》說：“孟懿子問孝，子曰：‘無違’?！盵15]在孟懿子問孝于孔子的過程中，僅僅“無違”二字就闡述了孝的具體內(nèi)涵。什么是“無違”呢？無違是不違背父母的意志，就是順從的意思?！墩撜Z·里仁》：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨?！笨鬃诱J(rèn)為凡事我們都應(yīng)該對父母心存恭敬之心，哪怕是父母有什么過失，雖然要進(jìn)行適當(dāng)?shù)闹G言，但也不能違背父母的意愿，這才能稱之為孝子。

四、德孝文化的發(fā)展演變過程

德孝文化，其初始的含義是什么？究竟何時產(chǎn)生？在歷史中又經(jīng)歷了怎樣的演變？在回答這個問題之前，我們可以從時空的角度去考察。在不同的歷史時期，德孝文化是不同的。

據(jù)《史記》記載，最早孝的出現(xiàn)，應(yīng)該是五帝本紀(jì)中關(guān)于“舜帝”的傳記。在《史記》中，堯帝在位七十，老覺得治理國家力不從心，希望由個賢能者來繼承自己的帝位，就在大臣中征求意見，這時有人舉薦舜，理由如下：“父頑，母囂，弟傲，能和以孝，蒸蒸治，不至奸?！币馑际钦f，舜的父親不講德義，他的母親不講忠信，他的弟弟狂傲無禮；但他仍能憑借孝順、友愛和他們相處，能溫厚善良地感化他們而不和他們沖突。堯的禪讓主要原因還是因?yàn)樗吹男⒏刑靹拥?。盡管親人想謀害自己，但是他依然用孝心和友愛去感化他們，這不僅是在當(dāng)時的情形難以做到的，就是放在當(dāng)代社會都很難出現(xiàn)。因此，從舜掌管天下開始，也就是德孝的萌芽。而德孝真正的形成還是在周代，其最原始的意思是尊祖敬宗、報本返初和生兒育女、延續(xù)生命。在周代，孝的具體表現(xiàn)是祭祀神靈、敬祖配天的一些宗教儀式。在祭祀方面《孝經(jīng)·圣治章第九》中有：“昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝，是以四海之內(nèi)各以其職來助祭，夫圣人之德又何以加于孝乎？”在周代，周公付諸周成王攝政，建立了一套嚴(yán)格的祭祀制度，尤其是他提出“以父配天”，推崇孝來祭敬天，所以才有“以祖配天”之禮。

到了先秦時期，德孝由原先的宗教意義演變成為純粹倫理的意義了。這個工作主要是由孔子完成的，在禮崩樂壞的時代，他對周禮進(jìn)行了改造，形成比較規(guī)范的禮制。在《論語》的為政篇中有大量關(guān)于孝的對話。例如：“孟懿子問孝，子曰：‘無違’。孟武伯問孝。子曰：‘父母唯其疾之憂’。子游問孝。子曰：‘今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)，不敬，何以為別乎？’。子夏問孝。子曰：‘色難。有事弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？’在孔子以后的儒學(xué)中，曾子、孟子、荀子是其主要的代表之一。盡管他們的核心思想仍然是“仁”，但是各自的側(cè)重點(diǎn)不同，曾子主“孝”，孟子“性善論”、荀子“隆禮重法”，其中曾子關(guān)于孝的思想，開創(chuàng)了儒家孝的先河。據(jù)史料《禮記》中記載，關(guān)于曾子思想的著作就有十多篇，例如《曾子立事》《曾子本孝》《曾子立孝》《曾子大孝》《曾子事父母》《曾子制言》《曾子病》《曾子天圓》等等。而儒家德孝理論真正的完成標(biāo)志是著書立說《孝經(jīng)》的出現(xiàn)?！缎⒔?jīng)》最大的特點(diǎn)是將孝的思想政治化、神秘化，它把孝分為五等，分別是：天子之孝、諸侯之孝、卿大夫之孝、士之孝、庶人之孝。其中，與以往不同的是，《孝經(jīng)》明確天子關(guān)于孝的規(guī)范，而諸侯、卿大夫、士是孝于君主的內(nèi)容。自始至終，孝都貫穿著社會的整個階層，所以，各個階層將孝綜合討論說：“自天子至于庶人，孝無始無終，而患不能及，未之有也?！倍鴮π⒌睦斫猓诱J(rèn)為它是人的情感自然流露，而人則是天地之精華。

至漢代，德孝進(jìn)一步升華，漢代在中國歷朝代中“以孝治天下”而聞名，同時也把孝作為治國安民的理論。孝的思想滲透到社會政治生活的各個層面，建立了以德孝為核心的社會秩序。但自從西漢董仲舒“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”的思想，把德孝理論推向了高潮，甚至將德孝轉(zhuǎn)化為封建統(tǒng)治者的手段，將德孝以政治化、片面化了。最具有典型的是，到了東漢時期，“讖緯”迷信的出現(xiàn)與興起，將宗教與經(jīng)學(xué)相結(jié)合而形成了新的“德孝”觀念。在《白虎通義·五行》中：“子順父，臣順君，妻順夫何法？法地順天也。男不離父何法？法火不離木也。”由于《白虎通義》一書的出現(xiàn)，讖緯迷信得到了合法的地位，所以與德孝相結(jié)合的話就免不了帶有神秘色彩，這樣德孝往往就被片面化。但總的來說，“漢以孝治天下”，德孝精神倫理始終滲透在其統(tǒng)治的政策之中。

魏晉時期，玄學(xué)的興起，盡管使儒學(xué)的發(fā)展受到了抑制，但是總體上來說，在其文化上還是比較重視孝，在魏晉一些史書中，就提到很多關(guān)于孝的著作，例如《孝義傳》《孝行傳》《孝友傳》等等。具體而言，在三國時期，魏明帝下詔尊奉其祖(武皇帝)父(文皇帝)，是為了“崇孝重本”。吳大帝孫權(quán)在忠孝問題上卻是有新的說法，他提倡孝親，認(rèn)為三無改父之道的古制是不能改變的。而西晉更進(jìn)一步提倡孝，與漢一脈相承的是“以孝治天下”。西晉的帝王非常重視“孝親敬老”，因?yàn)檫@關(guān)系到他們的統(tǒng)治地位。到了元宋明清時期，德孝理論被統(tǒng)治者極其的重視。原因在于：在政治上，中央集權(quán)的君主專制統(tǒng)治需要一個思想來鞏固其統(tǒng)治，所以需要將儒家的“三綱五?！奔{入統(tǒng)治的秩序之中，后來在宋代形成了意識形態(tài)和思想文化的宋明理學(xué)。而明代則是出現(xiàn)大量的帶有孝的廟號或陵名。例如“孝陵”“孝宗”“孝康”等等。

到近代中國，不少的仁人志士開始懷疑批判封建家族制度和儒家思想。尤其是在五四運(yùn)動時期，“打倒孔家廟”，提倡新道德反對舊道德的思想，儒家傳統(tǒng)的德孝觀念受到極大的沖擊，更有人認(rèn)為“三無改于父之道，可謂孝矣”是一種愚孝。而現(xiàn)代中國，出現(xiàn)了一種新的學(xué)術(shù)思想和流派，他們以續(xù)接儒家道統(tǒng)為己任，力圖發(fā)展和弘揚(yáng)儒學(xué)并吸入西學(xué)，對儒家的德孝再次進(jìn)行改造和創(chuàng)新，他們就是“新儒家”。其中最為主要的代表是梁漱溟、馬浮、馮友蘭、唐君毅、熊十力、牟宗三等等。

總之，縱觀德孝之歷史演變，不難發(fā)現(xiàn)，德孝作為家族社會的精神基礎(chǔ)，一方面要維護(hù)家族的穩(wěn)定，另一方面又被封建統(tǒng)治者的統(tǒng)治服務(wù)。因此，德孝在中國社會長期以來占有很重要的地位。而如今，德孝觀念在受到批判的同時，又需要重建。在21世紀(jì)到來之際，如何以批判和繼承的態(tài)度對待德孝，這是我們當(dāng)代人仍然需要思考和研究的。德孝文化作為中華傳統(tǒng)的核心內(nèi)容，需要我們繼承和發(fā)揚(yáng)。在當(dāng)代構(gòu)建和諧社會既離不開崇德向善的風(fēng)氣，又離不開家風(fēng)的建設(shè)。在家風(fēng)的建設(shè)中，中國自古以來是以“孝”為倫理本位的思想，用家中的“孝”來擴(kuò)展到為國盡忠，最后升華到“兼濟(jì)天下”的政治理想。所以，德孝文化是中華民族得以延續(xù)的精神命脈，它對構(gòu)建和諧社會具有十分重要的意義。

五、結(jié)語

以古典的方法去研究德孝文化，本文在選擇研究方法上可以說是一大創(chuàng)新。在以往的研究中，很多時候只涉及對孝的研究，而德孝的研究少之又少，甚至可以說是中國傳統(tǒng)倫理之德孝的空白。盡管本文是研究德孝文化的內(nèi)涵和歷史演變中，重點(diǎn)落在孝上面，但是找到了一條可以讓孝通向德的大道，釋放出“孝”與“德”的張力。其張力主要表現(xiàn)在：孝是如何成為德之本的原因。在這一點(diǎn)筆者可是煞費(fèi)苦心，終于找到了幾點(diǎn)原因。但總的來說，考證的也不夠全面，還望有更多學(xué)者指正。在對德孝文化發(fā)展及其歷史演變的研究中，本文主要采用了以時間的線索對德孝文化演變的綜述，唯一能算作對德孝進(jìn)行深入研究的是，對于德孝文化我們應(yīng)該以什么樣的眼光去看待，批判亦或繼承，取其精華抑或去其糟粕，提出要重建德孝文化，要與時俱進(jìn)，跟上時代的要求。需要說明的是，這里說的要重構(gòu)德孝文化，不是完全以古典的方法去建構(gòu)，而是在古典研究方法上，建構(gòu)出符合我們當(dāng)代人所需求的德孝文化，即出于古典又回到古典的方法。否則的話本文就毫無研究的價值和意義。我們當(dāng)代的德孝文化，尤其是以“德孝”聞名的運(yùn)城市，該以什么樣的方式讓德孝文化深入到每個市民的心中，是值得我們當(dāng)代學(xué)者去研究的。

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〔責(zé)任編輯：崔家善〕

2017-07-25

鐘純(1990- )，男，湖南株洲人，碩士，從事中國倫理思想研究。

D648

A

1000-8284(2017)08-0030-06

社會主義核心價值觀研究 鐘純.論中華傳統(tǒng)之德孝文化[J].知與行,2017,(8):30-35.