王邦宇

生與死是時(shí)空上兩個(gè)截然不同的現(xiàn)象，卻又相互依存。死亡既不可知，又必將到來，如何超越世人貪生畏死的本能？探討生死觀念成為莊子思想中一個(gè)重要的組成部分。莊子認(rèn)為，要消除“生”的煩惱，就必須消解“死”的威脅；而要免除對(duì)“死”的恐懼，則又必須消除對(duì)“生”的執(zhí)著。當(dāng)人面對(duì)生死相異的表象，即使明白此為自然之道，卻仍無法超脫生死。莊子認(rèn)為這是由于受制于人的主觀所思而得出生存好過死亡的結(jié)論，所以才導(dǎo)致貪生畏死。他通過修養(yǎng)的遞進(jìn)來超越“死亡”，將死亡轉(zhuǎn)化為生存的動(dòng)力。以下通過對(duì)莊子思想的幾個(gè)概念的解讀來闡述莊子如何做到超越生死。

一、以“吾喪我”抵“齊物”之境

莊子云：“予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪！麗之姬，艾封人之子也。晉國(guó)之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？”（《莊子·齊物論》

莊子以“麗之姬”的寓言闡明死后世界或比生前更悠閑自得——麗姬因害怕嫁到晉國(guó)后的日子而沾襟涕泣，殊不知來到晉國(guó)后享受錦衣玉食，盡得榮華富貴，她開始后悔此前的悲傷毫無來由。事實(shí)與預(yù)期也不盡相同。未曾經(jīng)歷之事的好壞并非世人所能預(yù)料，況且死亡是大化之境，從無既往經(jīng)驗(yàn)可循，又怎能認(rèn)定死亡是件壞事？所以，莊子認(rèn)為，生存好過死亡只是囿于想象的成見。正如未出生前也無人預(yù)知生存的快樂。莊子甚至因?yàn)樯钤诜榛鸩粩嗟膽?zhàn)國(guó)亂世而發(fā)出“死優(yōu)于生”的見解。

當(dāng)然，莊子并非教人樂死厭生。莊子看到了“生”蘊(yùn)涵的雙重邏輯：感性之身的本然邏輯及其隱含的應(yīng)然價(jià)值。出于世人普遍的認(rèn)知局限，畏死情緒徒然使生命受到了無謂的羈絆，所謂“其生之時(shí)，不若未生之時(shí)”（《莊子·秋水》）。為此，莊子提出“吾喪我”之概念，通過“吾喪我”而對(duì)生死一視同仁，進(jìn)而安時(shí)處順，消除貪生畏死的情結(jié)。

“吾喪我”，是形容人臻于形容槁木、心如死灰的心境以致達(dá)到忘我。其本質(zhì)即是將“知”和世界萬(wàn)物聯(lián)系起來。東方哲學(xué)對(duì)“知”的認(rèn)知偏重智能，試圖以智能去運(yùn)用知識(shí)。莊子的哲學(xué)即是以智能運(yùn)用知識(shí)的典型代表，他不僅揚(yáng)棄知識(shí)，更貶低知識(shí)，在《莊子》中，不乏將智能與知識(shí)對(duì)立的說辭，并以前者為“大知”，而“后者”為小知，而莊子為何要去小知而求大知？其云：

樂出虛，蒸成菌，日夜相代乎前，而莫知其所萌，已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎?。ā肚f子·齊物論》）

夫知有所待而后當(dāng)，其所待者特未定也。（《莊子.大宗師》）

由于宇宙萬(wàn)物無時(shí)不變、無時(shí)不移，一切現(xiàn)象的變化如同白天和夜晚之交替。然而，人的主觀知覺并不能參透客觀世界的表象，以致主觀所思與客觀所感無法完全一致，其所獲得的知識(shí)通常流于片面而非整體，加之成見所囿，導(dǎo)致模糊真知。

《齊物論》載：“既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪！我與若不相知也，則人固受其黮闇。吾使誰(shuí)正之？……然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？”

個(gè)體的主觀成見以及客觀事物的紛繁表象讓人陷入各種是非之爭(zhēng)，任何一方都選擇站在“正確”的立場(chǎng)，導(dǎo)致“以是其所非，而非其所是”（《莊子·齊物論》），這種評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)的缺失導(dǎo)致的“小知”成為埋沒真理的元兇。所以，《莊子》中多處出現(xiàn)了對(duì)“知”的警示，如《列御寇》云：“巧者勞而知者憂。”又云：“達(dá)生之情者傀，達(dá)于知者肖?！薄对阱丁吩疲骸岸嘀?cái)　！?/p>

世人總不免被自我的思想及欲望所困，所以個(gè)體的認(rèn)知不是偏執(zhí)在此，便是偏執(zhí)在彼，進(jìn)而以此為好，以彼為惡。這種執(zhí)念與真理往往謬以千里，致使世間萬(wàn)物難以齊平。所以，莊子有意將《齊物論》編排于《逍遙游》之后，意在點(diǎn)出世人之所以痛苦而無以逍遙，全在于被小知或成見所蒙蔽，物與論不齊。所以，莊子希冀通過《莊周夢(mèng)蝶》這個(gè)寓言使世人“吾喪我”，以消除個(gè)體的主觀成見。

莊子云：“昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為胡蝶與，胡蝶之夢(mèng)為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化?！保ㄇf子《齊物論》）

莊周夢(mèng)中化蝶，翩然飛舞，感到無比快樂與自由，已然不知己為莊周。這與《齊物論》篇首“吾喪我”遙相呼應(yīng)。南郭子綦經(jīng)過修養(yǎng)到達(dá)了“喪我”之境，從主觀實(shí)踐的途徑找到真我，即突破了因“小知”之“我”而產(chǎn)生的種種矛盾與痛苦，斷絕了因“我”之主觀成見而形成的虛妄世界，進(jìn)而消弭人生的困頓苦楚，展示出精神自由的生存境界。換言之，齊物的關(guān)鍵在于“吾喪我”，不過這并非否定客觀世界的相對(duì)性，而是通過修行的養(yǎng)成去除“小知”，跳出是非、得失、貧富、美丑、大小、生死等相對(duì)價(jià)值，實(shí)現(xiàn)心靈的“自喻適志”，以致“齊物”之境。所以，“吾喪我”即突破生死之道，以“齊物”消弭“小知”的相對(duì)局限性。而“生死”作為最難齊之事，“齊物”應(yīng)以齊生死為首要，生死既齊，則無物不齊，無物不齊則不齊者自齊。

二、以“莫若以明”抵達(dá)“死而不亡”之境

“以明”是《齊物論》另一關(guān)鍵詞，出現(xiàn)了三次：“莫若以明”二次，“此之謂以明”一次。若要了解“以明”之關(guān)鍵要義，則須理解“明”字的特殊用意：

夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于鷇音，亦有辯乎，其無辯乎？道惡乎隱而有真?zhèn)危垦詯汉蹼[而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華，故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。

由于人的個(gè)體認(rèn)知不同，見聞也不一致，致使個(gè)人言說沒有一定的標(biāo)準(zhǔn)。也就是說，人的小知小見以及欲求隱蔽了真理（“大道”），才有諸如儒墨之爭(zhēng)與生死之辯，結(jié)果“貪生畏死”，而其解決之道便是“莫若以明”，即透過“明”而使道、言不被“小成”“榮華”隱蔽（所謂“道隱于小成，言隱于榮華”），因而顯示出“大道”的大智慧，進(jìn)而齊生死。因此，說與不說、辯與不辯本如出一轍，若從大道的角度看，本是絕對(duì)的純真，并無道與言的區(qū)別。

然而，“莫若以明”的要義為何？郭注云：“欲明無是無非，則莫若還以儒墨反復(fù)相明。反復(fù)相明，則所是者非是而所非者非非矣。非非則無非，非是則無是?！彼选澳粢悦鳌痹忈尀椤胺磸?fù)相明”，如儒墨學(xué)說的立場(chǎng)及是非觀點(diǎn)通過反復(fù)辯明就能破除對(duì)立以致無是無非。而莊子就曾對(duì)“莫若以明”加以詮釋，其在《齊物論》中提到：“古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成……是故滑疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。”

古人認(rèn)為知識(shí)的最高境界在于“未始有物”的“無”之境界，其次是以為有物，體察萬(wàn)物之存在，并游心于萬(wàn)物之中而無界限，再次是游心于蕓蕓眾生中，雖知萬(wàn)物有別，卻隨順自然而無是非之爭(zhēng)。然而，世人卻陷于分辨是非、貴賤、生死之爭(zhēng)論，以致“道”虧損。而圣人的真聰明在于不落入是己而非人、是貴非賤、是生非死的偏執(zhí)，反能寄寓于萬(wàn)物的常理，這即是真正的“明”，因而并無生死的二分而“復(fù)通為一”。

可見以人之常情觀看事物，自有不齊與是非，但若以道觀，則能洞察萬(wàn)物的無限開放。故而如果以小知小見認(rèn)識(shí)萬(wàn)物，就會(huì)局限認(rèn)知。而“以明”則是從是非及生死之辯中清醒而遨游于天地萬(wàn)物間，自能“注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來”（《莊子·齊物論》），此即莊子所謂“葆光”?！拜峁狻钡某尸F(xiàn)在于不斷使用“明”的工夫，其內(nèi)容即是“兩行”，聽任是非及生死自然達(dá)到天然之均齊，以無限開放肯定萬(wàn)物之相對(duì)性。畢竟物之不齊，可用不齊而齊之，雖然客觀有是非生死之別，但主觀則并行不悖，生命之存在也因生死之對(duì)比而更有意義。

綜上之論，莊子之所以多次闡述“以明”之義，在于強(qiáng)調(diào)順其自然，游心于道，明見萬(wàn)物之本真，以致世人能夠超越個(gè)體生活，立于生存之大我。在面對(duì)死亡時(shí)就不會(huì)有那么多的遺憾和恐懼。

《莊子·養(yǎng)生主》結(jié)尾云：“適來，夫子時(shí)也；適去，夫子順也。安時(shí)而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。指窮于為薪，火傳也，不知其盡也?！闭魬?yīng)其強(qiáng)調(diào)精神對(duì)形體的主體作用。故而相對(duì)于精神，形體的傷殘以致死生變化都微不足道。不過，莊子所追求者并非“長(zhǎng)生不老”，而是“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”（《莊子·齊物論》）的狀態(tài)，即在有限的生命中“全汝形，抱汝生，無使汝思慮營(yíng)營(yíng)”（《莊子·庚桑楚》），不被知識(shí)、名利、生死所羈絆，最終習(xí)得養(yǎng)生之道。而死亡也只是回歸自然，形變而神不易，是謂“死而不亡”，人與宇宙同體的生命莫不如此。

由此可見，莊子之“薪盡火傳”除傳達(dá)養(yǎng)生之道外，同樣也表達(dá)了精神生命不亡之意，進(jìn)而獲致“道通為一”，故而“莫若以明”，也即齊物之功，顯出“無物累，無鬼責(zé)”（《莊子·刻意》）之逍遙境界，以體察精神生命的永恒。

三、以“心齋”抵達(dá)“真心”之境

莊子認(rèn)為突破生死之困，人的內(nèi)心修為尤為重要，只有使人的“真心”完全顯現(xiàn)，方能對(duì)生死兼容并蓄，胸懷灑落，如光風(fēng)霽月，了無牽系，而其路徑則必由“心齋”抵達(dá)。

回曰：“敢問心齋?！敝倌嵩唬骸叭粢恢荆瑹o聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！保ā肚f子·內(nèi)篇·人世間》）

此處之氣指高度修養(yǎng)境界的空靈明覺之心，能接納萬(wàn)物，虛心應(yīng)物，應(yīng)而無心，以至無為虛寂，所謂“寡好而不為物累”。此即至“虛”，能使人的心胸?zé)o限擴(kuò)大。而道本身為虛，亦可納于空虛之中。欲念虛空之后，自能得道，無物不包、無物不容，不在局限于是非生死。

可見莊子的“心齋”說提出了一條探求內(nèi)心世界而達(dá)到本真存在的新路徑。而這探求過程，是不斷有意識(shí)地把原有被文明社會(huì)熏染和玷污的小知徹底洗凈和忘卻。如此才能如“不系之舟”（《莊子·列御寇》），無入而不自得。

哀公曰：“何謂才全？”仲尼曰：“死生存亡，窮達(dá)貧富，賢與不肖毀譽(yù)，饑渴寒暑，是事之變，命之行也；日夜相代乎前，而知不能規(guī)乎其始者也。故不足以滑和，不可以于靈府。使之和豫，通而不失于兌；使日夜無隙，而與物為春，是接而生時(shí)于心者也，是之謂才全?！薄昂沃^德不形？”曰：“平者，水停之盛也，其可以為法也，內(nèi)保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也?！保ā肚f子·德充符》）

“才全”，是指能以齊一、平和順暢，了無相對(duì)概念的胸懷認(rèn)知天下事物，至于“德不形”之人，正如清澈見底的止水一般，能保持其內(nèi)心如靜水般平和。以“心齋”而“虛而待物”，才能表現(xiàn)出“才全”與“德不形”的涵養(yǎng)，自然可消除好惡之情，故能包容萬(wàn)物的不齊，進(jìn)而超越生死之執(zhí)著，及掙脫死亡的枷鎖，乃至超越于生死之界。

總之，莊子通過“真心”的養(yǎng)成，捐棄迷執(zhí)，達(dá)到逍遙之境界。如此自可消融生死的對(duì)立，克服死亡的恐懼，及對(duì)人的桎梏與牽制，心靈從而恬靜而安寧，故能以通達(dá)無礙之心，面對(duì)塵世種種錯(cuò)綜復(fù)雜，次第“歸精神乎無始，而甘冥乎無何有之鄉(xiāng)”（《莊子·列御寇》）。

以上通過對(duì)莊子提出“吾喪我”“莫若以明”“心齋”三個(gè)概念的闡釋，參悟莊子“生死”觀的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)在于法“自然”，力求實(shí)現(xiàn)肉體上的“全生盡年”和精神上的“逍遙無待”，最終達(dá)到消弭生死對(duì)立的目的。

（成都實(shí)驗(yàn)外國(guó)語(yǔ)學(xué)校）