彭緒銘　左志德

摘要：“虛”內(nèi)蘊(yùn)著寬厚包容、藏而不露、處下不爭(zhēng)等特性，“靜”則內(nèi)蘊(yùn)著清靜無(wú)為的特性，因而“虛靜”是一種空明清靜的自然心靈，而唯有達(dá)到“極”、“篤”的程度方能完全恢復(fù)符合道的自然心靈。當(dāng)然，人類要復(fù)歸于虛無(wú)清靜的本根狀態(tài)是人法自然之規(guī)律的必然要求，而損“知”損“欲”的基本方法則是返歸于虛無(wú)清靜的本根狀態(tài)的不二法門。當(dāng)前，這一“虛靜”思想對(duì)當(dāng)代官德建設(shè)特別是對(duì)廉潔奉公、誠(chéng)實(shí)守信、忠誠(chéng)等道德品質(zhì)的培育具有一定的借鑒價(jià)值。

關(guān)鍵詞：老子；致虛守靜；人法自然；官德建設(shè)

中圖分類號(hào)：B223.1 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1003-854X（2016）04-0073-07

一、“虛靜”思想之意蘊(yùn)

按照老子“反者道之動(dòng)”的運(yùn)行規(guī)律，世間萬(wàn)事萬(wàn)物都將最終回歸其根本，這個(gè)根本就是老子所說(shuō)的“道”?！暗馈钡臓顟B(tài)是虛靜的，“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命?！鼻f子把這種虛靜狀態(tài)稱之為“心齋”，只有虛靜的心境才能認(rèn)識(shí)大道，“氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！碧撿o是一種返璞歸真的道德追求和心靈向往，對(duì)此，老子用了一個(gè)形象的比喻“嬰兒”來(lái)表述。他說(shuō)：

為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。

專氣致柔。能如嬰兒乎？

在老子看來(lái)，虛靜的境界就是如嬰兒般的狀態(tài)。這是一種什么樣的狀態(tài)呢？嬰兒元?dú)獯緲恪⒆匀宦收?、無(wú)知無(wú)欲，一切都因自然之性而發(fā)，率性而動(dòng)。具體而言，嬰兒能做到“專氣致柔”。所謂“專氣致柔”就是結(jié)聚精氣到最柔和的境地，達(dá)于心境極其虛靜的狀態(tài)，即所謂“心平氣和”的狀態(tài)。心平氣和則內(nèi)無(wú)雜念，外無(wú)欲求，按王弼的說(shuō)法就是“任自然之氣，致至柔之和，嬰兒之無(wú)欲乎？”修身的有道之人有著渾厚的內(nèi)在修為，已不為外物所傷、所誘，他們抱樸歸真，無(wú)絲毫矯揉造作。全然一副嬰兒般的純真自然的狀態(tài)。因而他在《道德經(jīng)》第25章繼續(xù)描述了這種境界：

眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。我獨(dú)泊

兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；傫傫兮，

若無(wú)所歸。

對(duì)于老子而言，一切奢侈、欲求之人總是終日追求一種如同過(guò)著要參加豐盛的宴席的日子，他們興高采烈、盡情享受，而致虛守靜的人卻獨(dú)自保持著一份澹泊寧?kù)o的心情，對(duì)一切無(wú)動(dòng)于衷，就好像一個(gè)剛出生的嬰兒無(wú)欲無(wú)求、無(wú)喜無(wú)怒甚至連嬉笑都不知的嬰兒。

老子哲學(xué)追求的是“道不遠(yuǎn)人”的境界，他的哲學(xué)思想始終是與社會(huì)人生緊密聯(lián)系在一起的，因而他的“虛靜”思想有著更為具體的處世修身的內(nèi)涵。為道者以道為法，而道之狀態(tài)是“虛”體的。對(duì)此，老子將這個(gè)虛體之道比喻為風(fēng)箱，“虛而不屈，動(dòng)而愈出”，它中空似無(wú)，卻蘊(yùn)藏著生生不息的巨大能量和生命力。可見，老子之“虛”內(nèi)蘊(yùn)著大、空卻不失深藏而不露之意蘊(yùn)。為了周備地表達(dá)此層內(nèi)涵。老子常常喜歡用“谷”來(lái)形容“虛”：

曠兮其若谷。

知其雄，守其雌，為天下溪。

知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常得乃足，復(fù)歸于樸。

上德若谷。

以“谷”來(lái)言“虛”具有什么內(nèi)在特性呢？一是寬厚包容。河上公注曰：“‘曠者廣大，‘谷者空虛，不有德功名，無(wú)所不包也?！崩献诱J(rèn)為，以道為法的為道者待人處世正如空曠的山谷一般，他心胸豁達(dá)、雍容大度，能夠涵容一切物是人非；他虛懷若谷。從不苛求別人，總是使分歧和恩仇融化于宏大的度量中，如《莊子·天下》篇所說(shuō)就是“常寬容于物，不削于人”。

二是藏而不露。據(jù)司馬遷記載，老子認(rèn)為道有“虛”、“藏”的特性，老子日：“良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚?！薄吧畈厝籼摗鼻∷粕焦鹊拇罂涨矣植囟宦?，為道之人追求“虛”，是微妙玄通、深不可識(shí)的，而非功成自居，他從不“自見”、“自是”、“自伐”、“自矜”?！疤摗迸c“盈”、“滿”相對(duì)立，“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長(zhǎng)保。”“盈之”、“銳之”表面上盈滿、銳利，但實(shí)際上卻難以維持，難以保存，所以為道者追求“虛”，而不裝“盈”、裝“滿”，他像山谷一樣，幽遠(yuǎn)深邃、內(nèi)斂含藏、深不可測(cè)。

三是處下不爭(zhēng)。據(jù)司馬遷《史記·老子傳》及許多史料記載，老子生活在春秋末期。春秋時(shí)期社會(huì)動(dòng)蕩不安，“禮崩樂壞”，各諸侯稱雄稱霸，“爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城?！睘榱藵M足他們的野心和貪欲。他們“厚征斂于百姓，暴奪民衣食之財(cái)?！薄熬葧r(shí)之弊”——試圖救治現(xiàn)實(shí)弊病、引領(lǐng)社會(huì)走上理想之途是促使老子提出“處下不爭(zhēng)”主張的一個(gè)關(guān)鍵現(xiàn)實(shí)因素。處下不爭(zhēng)是一種“后其身而身先”、“夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”、“不爭(zhēng)而善勝”的治國(guó)為政之術(shù)，同時(shí)它也是一種修煉靈魂、提升心靈境界的處世之道。老子認(rèn)為，世界是相反相對(duì)的，世界上萬(wàn)事萬(wàn)物之間存在著相反相對(duì)的關(guān)系，任何事物都因有它的對(duì)立面而存在，它們彼此相反相對(duì)卻又相互依存、相互轉(zhuǎn)化。因此世界萬(wàn)物“有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相盈，音聲相和，先后相隨，恒也?！被谶@種辯證關(guān)系，因而，即使處于一種強(qiáng)勢(shì)也須安守雌柔。即使有著無(wú)限的榮耀也需持守謙卑，甘做天下的溪澗或川谷，這樣才會(huì)有“玄德”、“上德”。第28章河上公注曰：“人能謙下如深溪，則德常在，不復(fù)離于己?！薄靶垡杂髯穑埔杂鞅?。人雖自知尊顯，當(dāng)復(fù)守之以卑微，去雄之強(qiáng)梁，就雌之柔和，如是則天下歸之，如水流入深溪也?！闭?yàn)橄雀示颖跋?、處下不?zhēng)，它方可匯集四方流水成為聚寶盆、“百谷王”。有道之人總是能保持這種謙下深沉、不爭(zhēng)不顯的自然品性，而致“虛”正是這種純真返樸的理想人格的基本特性。

那么，何謂守“靜”呢？老子《道德經(jīng)》通篇僅5000字左右，其中有6章具體闡發(fā)了“靜”的意蘊(yùn)?！疤摗笔切稳菪木吃臼强彰鞯臓顟B(tài)，而“靜”是形容心靈不受外物擾動(dòng)的狀態(tài)，“靜”意指“無(wú)為”。蘇轍認(rèn)為“靜”與“動(dòng)”相對(duì)立，“守靜不篤，則動(dòng)未亡也?！薄笆仂o存靜，猶陷于動(dòng)?！笨梢?，“靜”是不妄為，不亂為。這種“無(wú)為”體現(xiàn)在形器世界中常常表現(xiàn)為清靜、安寧的特征。老子是中華文明史上第一個(gè)富有玄思的哲學(xué)家，他的哲學(xué)深度與他自身所體會(huì)到的社會(huì)傷痛的程度成正比。出于對(duì)現(xiàn)實(shí)弊病抱著深沉的憂患意識(shí)，因而他常常藉“物”來(lái)明理，以萬(wàn)物之自然而然的發(fā)展規(guī)律來(lái)喻“道”。例如：

孰能濁以靜之？徐清。孰能安以動(dòng)之？徐生。

牝常以靜勝牡，以靜為下。

燥勝寒，靜勝熱。

致虛極，守靜。

對(duì)于渾濁動(dòng)蕩的水，只要水靜下來(lái)，水自然會(huì)清澈如鏡：雌柔常常因?yàn)榘察o守定而勝過(guò)雄強(qiáng)：清靜安寧克服燥熱擾動(dòng)。正因?yàn)槿绱?，所以他主張統(tǒng)治者無(wú)為而治。當(dāng)然，要實(shí)施這種自然而然的理想的為政治國(guó)策略則是有必須有一種心靜如水的心靈境地?！氨４说勒?，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成?！薄扒屐o為天下正?！薄安挥造o，天下將自定?！薄拔液渺o，而民自正?！庇纱丝磥?lái)，老子清靜無(wú)為并不是無(wú)所作為，消極的為人處世和治國(guó)安邦，清靜無(wú)為實(shí)則是有為且是大為，它是一種更高明、更智慧的為的方式和方法——是一種順應(yīng)事物自然本性或事物自身固有的客觀規(guī)律之為。他的“無(wú)為而不治”、“無(wú)為而無(wú)不為”論斷就是一種有力的申說(shuō)。

同時(shí)，具有心靈不受外物擾動(dòng)的“靜”的人格特征外化到人生得失榮辱問題上，他們就可以做到不以物喜不以己悲、“燕處超然”、“寵辱不驚”。世俗之人由于太看重名利得失，甚至把榮辱視為同自身生命一樣珍貴，都以“寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚”，得寵就喜不自禁甚至忘乎所以，失寵則驚惶不安、惶惶不可終日。相反，守“靜”的有道之人總是以平靜安寧的心態(tài)對(duì)待這些名利得失，他們不為物役、沉靜自重、超越自我，正可謂是“澹泊以明志，寧?kù)o以致遠(yuǎn)”。

“虛靜”是一種空明清靜的自然心靈，而唯有達(dá)到“極”、“篤”的頂峰程度方能完全恢復(fù)符合道的自然心靈，所以老子說(shuō)，“致虛極，守靜篤”，正如蘇轍所說(shuō)，“致虛不極，則‘有未亡也；守靜不篤，則‘動(dòng)未亡也。丘山雖去，而微塵未盡，未為極與篤也。蓋致虛存虛，猶未離有，守靜存靜，猶陷于動(dòng)，而況其它乎？不極不篤，而責(zé)虛靜之用，難矣?！?/p>

二、人法自然：致“虛靜”的形而上依據(jù)

在闡述“人法自然”這一命題之前，有必要先厘清道和萬(wàn)物（人是萬(wàn)物的重要一部分）的關(guān)系。老子認(rèn)為，道和萬(wàn)物的關(guān)系是本與末、有與無(wú)的關(guān)系。老子常用根來(lái)喻“道”，“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根?！钡朗翘斓厝f(wàn)物的根源，道是根，萬(wàn)物是末。道盡管是天地萬(wàn)物產(chǎn)生、存在的終極基礎(chǔ)，但并不獨(dú)立于萬(wàn)物之外，它仍存在于萬(wàn)物之中，“萬(wàn)物恃之以生而不辭”，道須藉萬(wàn)物才能獲得普遍性，因此，道和萬(wàn)物是本末一體的關(guān)系。

道和萬(wàn)物是“有”、“無(wú)”的統(tǒng)一體。道的本性是“無(wú)”——是道的內(nèi)在規(guī)定性。說(shuō)道是“無(wú)”并非“什么都沒有”，因?yàn)榈辣旧泶_實(shí)是實(shí)體性存在，所以老子說(shuō)道是“惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信?！闭f(shuō)道是“無(wú)”意指道的非實(shí)體性，而是虛狀的。老子常用“谷”、“風(fēng)箱”、“牝”來(lái)喻道的虛無(wú)、謙下，谷、風(fēng)箱、牝都隱含著“中空”之含義，象征著虛無(wú)中空，它們可以內(nèi)蘊(yùn)萬(wàn)有，統(tǒng)攝一切，且有著生生不息的生命活力，它們“動(dòng)而俞出”、“綿綿若存，用之不勤”、“周行而不殆”，天地萬(wàn)物誕生后含蘊(yùn)于道這個(gè)虛體（指“無(wú)”）之中。當(dāng)然，道之“無(wú)”并不是獨(dú)立、脫離于萬(wàn)物成為純粹的“無(wú)”，而是包含著多樣性、有質(zhì)的規(guī)定性的“有”（指萬(wàn)物），“有無(wú)相生”、“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)”、“萬(wàn)物恃之以生而不辭”?？梢?，“有中含無(wú)”、“無(wú)中含有”，道的存在形態(tài)其外部表征為“有”、“無(wú)”的統(tǒng)一體。

道和萬(wàn)物既是一種“有”、“無(wú)”的統(tǒng)一關(guān)系，而且萬(wàn)物最終將統(tǒng)一于“無(wú)”——返歸于虛無(wú)狀態(tài)，所以老子說(shuō)，“萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根?！钡绖?chuàng)生萬(wàn)物，并任其自然而然發(fā)展、成長(zhǎng)，“以輔萬(wàn)物之自然而不敢為”、“生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰”。當(dāng)然萬(wàn)物的自然而然生長(zhǎng)、發(fā)展并非隨意而為，而是有“根”可循的，這個(gè)“根”就是道，也就是說(shuō)天地萬(wàn)物的生長(zhǎng)、發(fā)育等變化都不能脫離“根”這個(gè)本，都最終歸宿到“根”的狀態(tài)，即“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根”，“根”（道）的狀態(tài)是虛無(wú)清靜的，“歸根曰靜”，虛無(wú)清靜的本根狀態(tài)就是一切生命或一切存在物的原初狀態(tài)，所以老子稱之為“靜曰復(fù)命，復(fù)命日?！薄m然萬(wàn)物復(fù)雜眾多，到頭來(lái)還是要各返根源，回到根源叫做“靜”也叫“復(fù)命”，這是萬(wàn)物變化的常規(guī)。

老子也常用“嬰兒”、“極”、“樸”來(lái)描述萬(wàn)物返歸的狀態(tài)“復(fù)歸于嬰兒”、“復(fù)歸于無(wú)極”、“復(fù)歸于樸”。僅從現(xiàn)象來(lái)看，似乎萬(wàn)物回歸的目標(biāo)不同，事實(shí)上對(duì)于老子而言，“嬰兒”、“極”、“樸”都是道的本原狀態(tài)，都是一種虛無(wú)清靜（無(wú)）的狀態(tài)。

“中國(guó)哲人講本根與萬(wàn)物的區(qū)別不在于實(shí)幻之間，而在于本末、源流、根枝之不同?！睂?duì)于老子而言，他強(qiáng)調(diào)道和萬(wàn)物是本末一體、有無(wú)統(tǒng)一的關(guān)系，因而他的道之形上學(xué)說(shuō)完全避免了西方傳統(tǒng)形上學(xué)中將本體與現(xiàn)象、客體與主體等二元世界的割裂和對(duì)立問題。人作為宇宙自然中最富有生生不息之靈氣的具體存在實(shí)體，“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”，因而同其他天地萬(wàn)物一樣與道之本體具有“有”、“無(wú)”的內(nèi)在統(tǒng)一性，而且人和其他萬(wàn)物都須遵循“道者反之動(dòng)”的運(yùn)行規(guī)律終究都復(fù)歸于虛無(wú)清靜的本根狀態(tài)。

道與“域中四大”之一的人之間存在著“有”、“無(wú)”的統(tǒng)一關(guān)系，因而人最終要復(fù)歸于虛無(wú)清靜的本根狀態(tài)勢(shì)必是人法自然之規(guī)律的必然要求?！白匀弧币辉~在老子語(yǔ)境中有著特殊的含義。我們知道。“自然”一詞在現(xiàn)代語(yǔ)境中有兩層含義：一是指與“人類社會(huì)”相對(duì)的“自然界”，二是指與“人為”相對(duì)的“自然而然”。事實(shí)上，在先秦典籍中，常用“天”、“天地”、“萬(wàn)物”等詞來(lái)指自然界。老子語(yǔ)境中之“自然”是事物的一種存在狀態(tài)，即自然而然。換句話說(shuō)，“自然”指的都是事物生成與發(fā)展的一種自然而然的狀態(tài)，因此老子在說(shuō)“人法地，地法天，天法道，道法自然”時(shí)，這里的“自然”并不是與“人”、“地”、“天”、“道”相當(dāng)?shù)囊粋€(gè)高高在上的具體存在物，而僅應(yīng)當(dāng)指“人”、“地”、“天”、“道”所應(yīng)當(dāng)具有或遵循的一種狀態(tài)。

“道法自然”是最高的本體之道所要遵循的基本原則?！暗婪ㄗ匀弧币庵竷蓪右馑迹阂环矫妫暗馈币运约旱臓顩r或內(nèi)在原因而非借助于外在的原因來(lái)決定它自身的存在和運(yùn)動(dòng)。老子認(rèn)為道是“大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反”，“反者道之動(dòng)”，在這里，老子指出，道有“反”（“反”為“返”）的特質(zhì)即道本身遵循的是一種否定性辯證運(yùn)動(dòng)，它“綿綿若存，用之不勤”、“周行而不殆”。另一方面，“道”任由天地萬(wàn)物自然而然發(fā)展?！疤斓夭蝗剩匀f(wàn)物為芻狗?！碧熘缹?duì)待一切存在物無(wú)所謂偏愛，它一視同仁，純?nèi)稳f(wàn)物自然發(fā)展，任其自生自滅，既不有所為也不經(jīng)意去創(chuàng)造。可見，老子所說(shuō)的“道法自然”主要是指世間萬(wàn)物之大化流行、生生不息的發(fā)展和變化完全是他們自身自然而然的運(yùn)行結(jié)果，它們不須任何外界強(qiáng)力的干涉。老子第51章對(duì)“道法自然”的主旨作了進(jìn)一步精辟闡述：

道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長(zhǎng)之育之，成之熟之，養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。

道化生萬(wàn)物，萬(wàn)物藉道而獲得存在的合理性，所以莫不尊道；德蓄養(yǎng)萬(wàn)物，使萬(wàn)物生長(zhǎng)、成熟，所以莫不貴德。盡管道雖尊、德雖貴，卻不自以為尊、為貴，它們?nèi)纹淙f(wàn)物自然而然地生滅而不去橫加干預(yù)和約束，正可謂是“夫莫之命而常自然”、“輔萬(wàn)物之自然而不敢為”。

道作為形而上的本體不單只是統(tǒng)攝宇宙自然的本體，更是社會(huì)人生的存在根據(jù)和價(jià)值本體，即道是一切社會(huì)人生的意義和價(jià)值的終極根據(jù)和最高準(zhǔn)則。所以老子說(shuō)“孔德之容，惟道是從”，天之道是人道所要遵循的最高依據(jù)和終極準(zhǔn)則。因此，毋庸置疑，人必須而且應(yīng)當(dāng)法“道”。前面已經(jīng)闡述了

“自然”并不是與“人”、“地”、“天”、“道”相當(dāng)?shù)木唧w存在物，而僅指“人”、“地”、“天”、“道”所應(yīng)當(dāng)具有或遵循的一種狀態(tài)，由此看來(lái)，人法道其實(shí)質(zhì)是法自然——向道的本根狀態(tài)復(fù)歸，回歸于最根源處和終極狀態(tài)的自然而然、無(wú)為自化、虛無(wú)清靜的本根狀態(tài)。

三、損“知”損“欲”：致“虛靜”的基本方法

前面已經(jīng)述說(shuō)了老子“道”具有形而上和形而下的雙重意蘊(yùn)。形而下的“道”是人類生活的最高準(zhǔn)則——人應(yīng)當(dāng)遵循道的自然原則。“在老子看來(lái)，當(dāng)‘道作用于各事各物時(shí)，可以顯現(xiàn)出它的許多特性?！浪@現(xiàn)的基本特征足可成為我們?nèi)祟愋袨榈臏?zhǔn)則。這樣，形而上的‘道漸漸向下落，落實(shí)到生活層面，作為人間行為的指標(biāo)，而成為人類的生活方式與處世的方法了?！笨梢姡献拥摹暗馈闭撌且躁P(guān)心社會(huì)人生為真正旨?xì)w的，而，依“道”而為達(dá)致虛無(wú)清靜的心靈境界則是“道”的最高價(jià)值訴求。那么，如何達(dá)到虛無(wú)清靜的心靈境地呢？

老子認(rèn)為，“為學(xué)日益，為道日損”，“損”是把握“道”——返歸于自然而然的本根狀態(tài)的不二法門。為道貴在“曰損”、“損之又損”。損什么呢？

首先，須損“知”即棄智（古時(shí)“知”和“智”通用）。在老子語(yǔ)境中，“知”有兩類，一是普遍的經(jīng)驗(yàn)知識(shí)，即一切仁義禮信等道德規(guī)范、典章制度以及經(jīng)世治國(guó)術(shù)等組成的傳統(tǒng)的文化知識(shí)以及通過(guò)人類的感覺直觀所獲取的一般知識(shí)和日常經(jīng)驗(yàn)；一是道的知識(shí)即真知，前者屬于老子棄智、反智的對(duì)象。對(duì)于老子而言，他之所以對(duì)非道的知識(shí)持否定的態(tài)度來(lái)自兩方面的原因：一方面出自他的政治立場(chǎng)取向。老子處于知識(shí)和權(quán)力一體化的社會(huì)，這些知識(shí)完全被世襲貴族等統(tǒng)治者壟斷，它們成了愚昧百姓、維護(hù)世襲貴族統(tǒng)治利益的有力蒙蔽工具。它們是老子追求的“道”的禍端——人類社會(huì)越來(lái)越背離和廢棄真正的“大道”，所以老子說(shuō)“智慧出，有大偽”，“老子的反智言論中有很多是直接針對(duì)政治而發(fā)的，故道家的反智言論影響及于政治必須以老子為始作俑者?！?/p>

另一方面來(lái)自他的認(rèn)識(shí)論價(jià)值取向。老子的道論是以“道”為天地萬(wàn)物的最高本體，是天地萬(wàn)物的總根源、總根據(jù)為核心范疇來(lái)展開的。作為最高的本體，道的基本特性是“無(wú)”，它“無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍”，它“視而不見”，“聽之不聞”，“搏之不得”，它“迎之不見其首，隨之不見其后”，由于道不具有任何質(zhì)的規(guī)定性，是一種無(wú)限性、超驗(yàn)性的純存在，因而通過(guò)感覺直觀所形成的感性經(jīng)驗(yàn)是絕不能獲得道之知。同時(shí)，“道”被老子預(yù)置為最高的哲學(xué)概念和宇宙自然中最高的認(rèn)識(shí)對(duì)象，具有至上性，它是“萬(wàn)物之始”、“萬(wàn)物之母”、“萬(wàn)物之宗”、“象帝之先”、“先天地生”，因而一切邏輯概念分析、判斷、推理等理性知識(shí)都無(wú)法獲得道之知，道“不可致詰”、“微妙玄通，深不可識(shí)”。一切仁義禮信等道德規(guī)范、文化典章、經(jīng)世治國(guó)之術(shù)都是人類感覺經(jīng)驗(yàn)和理性活動(dòng)的結(jié)果，對(duì)于這些所謂的“知”，老子斷然否認(rèn)了它們?cè)谡J(rèn)知上的可靠性和價(jià)值上的絕對(duì)性，認(rèn)為它們所包含的一切概念和價(jià)值都是人為設(shè)定的，它們充滿了人的主觀的偏執(zhí)和專斷的取舍，因而它們不能成為真正的“知”。而且這些非道之知是和機(jī)巧、欺詐緊密相聯(lián)的，它們助長(zhǎng)了人類的貪欲，可謂“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足”，結(jié)果是破壞了人類本真純樸的自然狀態(tài)。

基于此，老子主張損智，“常使民無(wú)知無(wú)欲”、“絕圣棄智”、“絕學(xué)無(wú)憂”。事實(shí)上，這也是老子“有無(wú)相生”的對(duì)立轉(zhuǎn)化運(yùn)動(dòng)規(guī)律在生活世界的踐履，老子在第38章中說(shuō)到，“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識(shí)者，道之華，而愚之始?！钡赖膹U除是因?yàn)橐磺腥柿x禮信等非道之知的出現(xiàn)和盛行，因而只有損掉一切仁義禮信等非道之知，人類社會(huì)才會(huì)重新返回于大道——回歸于虛無(wú)清靜的本真狀態(tài)。

其次是損欲。老子哲學(xué)以“道”為最高本體，“道”因而也是人的存在的價(jià)值本體，是人的精神和生活實(shí)踐等全部活動(dòng)所應(yīng)依從的最高準(zhǔn)則?？梢?，人生境界應(yīng)該要符合于道的本然狀態(tài)——一種致虛守靜的自然狀態(tài)亦即一種“若樸”、“若嬰兒”般的混沌不分、自然本真的和諧自然狀態(tài)。為此，老子主張要損欲——“見素抱樸”、“少私寡欲”。老子所主張的損欲有兩層內(nèi)在規(guī)定性：一是不主張禁欲：二是反對(duì)縱欲。在老子看來(lái)，人有自然之欲和人為之欲。自然之欲指根據(jù)人的自然本性所具有的生存之欲，如基本的食色之欲。對(duì)于自然之欲，老子并不反對(duì)，而是應(yīng)大力提倡，所以他在其“小國(guó)寡民”的理想王國(guó)里，主張“甘其食，美其服，安其居、樂其俗”，讓百姓過(guò)上先民時(shí)代的自然本真的逍遙日子。由此可見，老子的“無(wú)欲”是指無(wú)人為之欲，而并非許多學(xué)者所指。老子要禁一切之欲。此其一。

其二，老子十分反對(duì)人類的縱欲，要損掉一切人為之欲?！拔迳钊四垦?，五音令人耳盲，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨”，色、音、難得之貨、馳騁畋獵都是人類欲望的宣泄。人們受欲望的宰制，終日追求一種“服文采，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余”、“金玉滿堂”、“富貴而驕”離大道愈來(lái)愈遠(yuǎn)的奢侈糜爛生活，人們完全被物所奴役，人性完全被異化?？v欲必然招致多種禍害：一是，縱欲進(jìn)一步膨脹了人們巧智、偽詐之術(shù)，腐化了社會(huì)風(fēng)氣，“大道甚夷，而人好徑”；朝政腐敗、國(guó)家難于治理，“朝甚除”、“國(guó)家滋昏”；造成了社會(huì)動(dòng)蕩不安，“法令滋彰，盜賊多有”。二是，人之所以有禍患是由于有過(guò)多的貪欲容于自身，在于太多的“有身”、“有我”，所以老子說(shuō)“何謂貴大患若身？吾之所以有大患者。為吾有身”?！坝猩怼本褪菆?zhí)著于“欲我”的世俗存在，執(zhí)著于“欲我”的世俗存在，便難以舍棄功名利欲，難以舍棄功名利欲，必當(dāng)為功名利欲所役，必當(dāng)會(huì)招致大患。為此，老子勸告世人要珍視自己的生命，把生命的存在價(jià)值超越于功名利祿、聲色厚味的位置之上，所以老子說(shuō)，“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？是故甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡?！?

事實(shí)上，一切多與少、富與貧、賤與貴都是相對(duì)的，“道”由于它的否定辯證性運(yùn)動(dòng)特質(zhì)，其“有”、“無(wú)”總是處于不斷的消解過(guò)程中，因而損掉“五色”、“五音”、“五味”之欲，做到“外其身”、“后其身”、“不自見”、“不自貴”，則必然是回歸于虛無(wú)清靜的心境，達(dá)致“道”的自然本真境界了。

四、“虛靜”思想對(duì)當(dāng)代官德建設(shè)的價(jià)值

老子的致虛守靜思想如果單就政治倫理層面來(lái)看。它為當(dāng)世的國(guó)家治理者提出了明顯的執(zhí)政理念、政治目標(biāo)，以及對(duì)治理者自身所應(yīng)有的一些政治品質(zhì)、素養(yǎng)也給予了相當(dāng)?shù)募耐小１M管我們距老子時(shí)代已經(jīng)過(guò)去了2500年，但在國(guó)家治理現(xiàn)代化的今天，官德仍然直接影響著國(guó)家治理效果，影響到黨的權(quán)威、政府形象乃至執(zhí)政之基，因此，老子的“虛靜”思想無(wú)疑對(duì)當(dāng)代官德建設(shè)仍然具有一定的借鑒價(jià)值。

1.廉潔奉公

“廉潔”一詞可以追溯于屈原的《招魂》：“膚幼清以廉潔兮”，王逸注為“不受曰‘廉，不污曰‘潔”。而“奉公”最早出現(xiàn)于司馬遷的《史記·廉頗藺相如列傳》：“以君之類，奉公守法，則上下平”。到了今天，這兩個(gè)詞通常也可以連在一起使用，其倫理道德主要內(nèi)涵表現(xiàn)為不貪不受、克己利他、先人后己、秉公辦事，那些貪圖私利、貪贓枉法、徇私舞弊的言行則與廉潔奉公品質(zhì)格格不入。為達(dá)致“虛靜”，恒久保持心靈的空明清靜，老子提出了“謙下不爭(zhēng)”的處事原則，而“謙下不爭(zhēng)”的處事原則的現(xiàn)實(shí)實(shí)踐手段就是老子所謂的三寶之一——“不敢為天下先”。老子訴求的“不敢為天下先”實(shí)則賦予了治理者的治世品質(zhì)：在利益面前，治理者要拋棄自己的一切私利，決不能與普通老百姓爭(zhēng)名爭(zhēng)利。在實(shí)踐中，官員要做到“不敢為天下先”則需奉行先人后己、先公后私的倫理信條。在當(dāng)代中國(guó)，官員要做到“不敢為天下先”，心中始終以人民的利益為先，以全心全意為人民服務(wù)為最高處事宗旨，則首先依賴于官員對(duì)這些宗旨、理念的自覺認(rèn)同。這些理念能否得到自覺認(rèn)同則取決于官員內(nèi)心是否做到空明清凈——能否以平靜安寧的心態(tài)對(duì)待這些名利得失，能否做到不為物役、沉靜自重、超越自我，能否做到“澹泊以明志，寧?kù)o以致遠(yuǎn)”。在老子看來(lái)，盡管萬(wàn)物復(fù)雜眾多，但到頭來(lái)還是要各返根源——“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根”，回到根源叫做“靜”（或“復(fù)命”）即“歸根日靜”，這是萬(wàn)物變化的常規(guī)?？梢?，老子倡導(dǎo)萬(wàn)物終究歸于本根狀態(tài)——就是他所關(guān)切的虛無(wú)清靜的狀態(tài)——“復(fù)歸于嬰兒”、“復(fù)歸于無(wú)極”、“復(fù)歸于樸”。明白了這個(gè)道理，我們的官員絕不會(huì)為那些世俗之利所麻痹、驅(qū)動(dòng)，由于沒有了“五色”、“五音”、“五味”的私欲，內(nèi)心充滿著無(wú)限的空明清靜，因而他們對(duì)“為人民服務(wù)”宗旨便有了自覺踐行的內(nèi)驅(qū)力，對(duì)那些貪圖享樂、貪贓枉法的損害百姓利益的腐朽行為，對(duì)那些假公濟(jì)私、損人利己、損公肥私的個(gè)人主義、小團(tuán)體主義乃至極端利己主義的思想和行為便有了理性的自覺抵制。廉潔奉公的德性在這些點(diǎn)點(diǎn)滴滴的行為實(shí)踐得到了固化。

2.誠(chéng)實(shí)守信

在官德的道德譜系中，誠(chéng)實(shí)守信無(wú)疑是這一譜系的基本要素之一，它的基本倫理內(nèi)涵就是要求官員在涉及百姓的具體言行中，要做到言行一致、表里如一、一言九鼎。它與虛情假意、陽(yáng)奉陰違、背信棄義的道德言行格格不入。官員的誠(chéng)實(shí)守信關(guān)涉到黨群關(guān)系的和諧融洽。關(guān)系到執(zhí)政黨在群眾心目中的威信、權(quán)威、凝聚力以及牢固的執(zhí)政地位，關(guān)涉到我黨的方針與路線的高效執(zhí)行，乃至影響到中華民族的偉大復(fù)興、中國(guó)夢(mèng)的實(shí)現(xiàn)。實(shí)際上，我國(guó)歷代都十分重視官員的誠(chéng)信品質(zhì)在國(guó)家治理的政治實(shí)踐中的意義。譬如商鞅變法中“立木為信”，塑造了商鞅在老百姓中誠(chéng)實(shí)可信的權(quán)威，后來(lái)司馬光在《資治通鑒》中更是把誠(chéng)實(shí)守信的處事倫理奉為國(guó)泰民安的治國(guó)之策——“夫信者，人君之大寶也。國(guó)保于民，民保于信；非信無(wú)以使民，非民無(wú)以守國(guó)。是故古之王者不欺四海，霸者不欺四鄰，善為國(guó)者，不欺其民，善為家者不欺其親。不善者反之，欺其鄰國(guó)，欺其百姓，甚者欺其兄弟，欺其父子。上不信下，下不信上，上下離心，以至于敗?！?/p>

老子的致虛守靜思想有利于官員誠(chéng)信品質(zhì)的培育。由于主張萬(wàn)物——顯然包括人，因?yàn)槿藶橛蛑兴拇笾弧K究歸于法自然的虛靜境地，所以老子要求當(dāng)世治理者要順其自然而為，反對(duì)亂為、妄為，主張棄智——“常使民無(wú)知無(wú)欲”、“絕圣棄智”、“絕學(xué)無(wú)憂”。在老子看來(lái)，“智”就是心機(jī)、機(jī)巧、偽詐之術(shù)、陰謀詭計(jì)的代名詞，是治理者愚弄百姓的權(quán)術(shù)。由于治理者們慣于玩弄心機(jī)、投機(jī)取巧，對(duì)待百姓背信棄義、言行兩徑，舍棄忠厚仁義，結(jié)果是社會(huì)動(dòng)蕩不息、朝代更迭不止。其實(shí)，一切心機(jī)之術(shù)、陰謀之術(shù)、奸滑之術(shù)都是官員對(duì)自己在百姓心中的威信、信心自感不足而致，是基于百姓乃可惡可恨不可信賴之類的思維邏輯出發(fā)而選擇的一些權(quán)術(shù)，而這本身又是官員內(nèi)心浮躁不安、好大喜功、強(qiáng)烈的功名之欲在現(xiàn)實(shí)政治中的真實(shí)折射。所以，老子的“棄智”、“絕學(xué)”，讓人的心靈回歸于道法自然的致虛守靜的本真狀態(tài)的主張啟示著我們的官員要拋棄一切陰謀、奸滑的權(quán)術(shù)。要視百姓為可親可愛、可信可賴之人，忠誠(chéng)于人民。我們的官員倘若內(nèi)心空明清凈，淡泊名利，沒有其他的私心雜念、貪圖享樂，那內(nèi)心必定裝著人民的利益，因而一切工作方式方法必會(huì)基于人民群眾的具體社會(huì)實(shí)踐做出選擇、決定，一切言語(yǔ)和實(shí)踐行為必會(huì)以是否符合人民群眾的福祉、根本利益為道德尺度做出取舍。這樣一來(lái)，在國(guó)家治理中也就沒有了背信棄義、說(shuō)一套做一套的權(quán)術(shù)玩弄。只有誠(chéng)實(shí)守信的待人處事的社會(huì)風(fēng)氣。

3.忠誠(chéng)

如所周知，中國(guó)夢(mèng)是在中國(guó)共產(chǎn)黨作為執(zhí)政黨領(lǐng)導(dǎo)下的以促進(jìn)人民自由發(fā)展、實(shí)現(xiàn)最廣大人民群眾福祉的社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)，因此，人民利益、黨的利益、國(guó)家利益獲得了高度的同一性，它們之間不存在絲毫的沖突和不一致性，而官員是否忠誠(chéng)于人民則關(guān)乎著這些利益能否得到切實(shí)實(shí)現(xiàn)。

官員對(duì)人民的忠誠(chéng)是無(wú)條件的，因?yàn)檫@是對(duì)共產(chǎn)主義信念、為人民服務(wù)宗旨、復(fù)興中國(guó)夢(mèng)理想的自覺認(rèn)同和堅(jiān)定信仰。老子致虛守靜思想對(duì)官員忠誠(chéng)品格的塑造具有一定促進(jìn)作用。老子致虛守靜思想專注于統(tǒng)治者心靈的空明清靜，而這要求治國(guó)者不要為世間情欲、權(quán)力欲、財(cái)富欲、知識(shí)欲和名譽(yù)欲所束縛?；谄咔榱麑?duì)身心的禍害，他甚至警告說(shuō)，“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？是故甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡?！逼鋵?shí)，老子的這些損智、損欲主張是他秉持的以百姓公共利益為至上的價(jià)值觀的現(xiàn)實(shí)訴求，所以他希望官員們“以輔萬(wàn)物之自然而不敢為”，這就是說(shuō)，保障老百姓的福祉是“法自然”邏輯的現(xiàn)實(shí)落腳，當(dāng)然，老子“法自然”的現(xiàn)實(shí)道德邏輯則與忠誠(chéng)于人民利益的政治訴求是高度一致的。今天，我們的官員如能“輔萬(wàn)物之自然而不敢為”——切工作實(shí)踐以保障人民根本利益為價(jià)值尺度，沒有機(jī)巧之術(shù)。沒有私心雜念，則就是對(duì)人民事業(yè)的無(wú)限忠誠(chéng)、矢志不渝。

當(dāng)然，我們?cè)谖绽献酉＜酵ㄟ^(guò)損智、損欲以達(dá)致內(nèi)心空明清靜這一思想過(guò)程中決不能以全盤認(rèn)可的思維去對(duì)待。除那些心機(jī)、機(jī)巧等權(quán)術(shù)之“智”外，畢竟人類的許多“智”是人類逐步擺脫自然的主宰，不斷地走向更大自由的前提條件。而且單就國(guó)家治理層面而言，如今官員要實(shí)現(xiàn)社會(huì)善治。達(dá)致社會(huì)公平、公正、自由、有序、和諧也愈來(lái)愈高度依賴于管理知識(shí)和專業(yè)知識(shí)。否則，社會(huì)善治的目標(biāo)可能無(wú)從談起。同時(shí)，除那些非分之欲外，官員還得有基本的或者正常的七情六欲，畢竟它們是人之行為的基本內(nèi)驅(qū)力，一味地以基督教式的禁欲方式來(lái)嚴(yán)格控制、杜絕官員的正常之欲是對(duì)他們?nèi)诵猿嗦懵愕拇輾?、禁錮，這顯然與官德建設(shè)的初衷背道而馳了。

（責(zé)任編輯 張衛(wèi)東）