楊勝寬
(樂(lè)山師范學(xué)院,四川 樂(lè)山 614000)
郭沫若的公孫尼子及其“樂(lè)”論研究
楊勝寬
(樂(lè)山師范學(xué)院,四川樂(lè)山614000)
郭沫若是20世紀(jì)開(kāi)啟公孫尼子及其“樂(lè)”論研究的引領(lǐng)者,他把公孫尼子的“樂(lè)”論思想置于先秦諸子百家思想體系研究比較的平臺(tái)之上,通過(guò)全面分析其關(guān)于“樂(lè)”的性質(zhì)、功能與作用、意義與價(jià)值內(nèi)涵,來(lái)闡釋這些思想主張與儒家社會(huì)政治學(xué)說(shuō)的聯(lián)系及其與墨家、道家立場(chǎng)的差異,并由此確立公孫尼子“樂(lè)”論思想在先秦思想史上的貢獻(xiàn)與地位。后世許多研究者只把公孫尼子的“樂(lè)”論視為音樂(lè)理論,是狹隘和不夠確切的。
公孫尼子;“樂(lè)”論;思想內(nèi)涵;儒家社會(huì)政治學(xué)說(shuō);《禮記?樂(lè)記》
公孫尼子其人、其書(shū)、其思想,因?yàn)槭妨系膮T乏研究難度甚大。史書(shū)上沒(méi)有關(guān)于其時(shí)代與身世的確切記載,只有像《漢書(shū)·藝文志》《隋書(shū)·經(jīng)籍志》之類(lèi)的史書(shū)篇章中,著錄《公孫尼子》一書(shū)時(shí)極為簡(jiǎn)單地提及其名和大約活動(dòng)年代。因此,要考察此人的身世、著作與思想主張,多通過(guò)勾稽相關(guān)旁證材料予以分析并得出推論。故而無(wú)論是郭沫若,還是其他研究者,有關(guān)公孫尼子及其“樂(lè)”論的研究結(jié)論都不能說(shuō)普遍獲得了學(xué)術(shù)界的全面認(rèn)可。如他跟錢(qián)穆的觀點(diǎn)分歧就是如此。即便如此,郭沫若對(duì)公孫尼子及其“樂(lè)”論的研究,依然是迄今最具開(kāi)拓性意義且認(rèn)可度最高的成果。
郭沫若關(guān)注公孫尼子的動(dòng)機(jī),在其《十批判書(shū)·后記》中有清楚交代:“就在寫(xiě)完《秦楚之際的儒者》的同一天晚上,我的興趣被吸引到音樂(lè)問(wèn)題上面去了。因?yàn)槿?、墨之間的主要問(wèn)題之一便是音樂(lè)。我須得徹底根究一下儒家方面對(duì)于音樂(lè)的見(jiàn)解究竟是怎樣。因而公孫尼子的《樂(lè)記》便上了我的研究日程。研究《樂(lè)記》費(fèi)了好幾天的工夫,我曾經(jīng)參考著《史記·樂(lè)書(shū)》《荀子·樂(lè)論》及其他有關(guān)文獻(xiàn),把《樂(lè)記》按照劉向《別錄》的原有次第加以整理,整個(gè)抄錄了一遍。一切準(zhǔn)備工作停當(dāng)了,九月四日‘夜,開(kāi)始草《公孫尼子與其音樂(lè)理論》’,第二天也就把它完成了?!保?]465-466這段話揭示了以下值得注意的信息。
第一,郭沫若在1943年的這段時(shí)間一直把研究精力放在儒、墨關(guān)系上,他之前所作的《墨子的思想》《述吳起》《秦楚之際的儒者》,都以厘清儒、墨的基本思想以及兩家思想影響于兩大流派人物的思想傾向與社會(huì)作用為主要研究目的。他的興趣被吸引到音樂(lè)上面,也是為了分析比較兩家“是樂(lè)”與“非樂(lè)”思想的根本區(qū)別。
第二,郭沫若用來(lái)與墨家“非樂(lè)”思想觀念作對(duì)比的儒家代表性著作,主要是《禮記·樂(lè)記》和《荀子·樂(lè)論》。這里牽涉兩個(gè)相關(guān)的重要問(wèn)題:一是《樂(lè)記》關(guān)于“樂(lè)”的思想理論來(lái)自哪里;二是《樂(lè)記》與《荀子·樂(lè)論》是什么關(guān)系。
關(guān)于《樂(lè)記》思想的淵源所自,首先又涉及《禮記》一書(shū)的構(gòu)成與傳承問(wèn)題。據(jù)《隋書(shū)·經(jīng)籍志》所載,《禮記》是由孔子弟子及后學(xué)者所記匯編而成,漢初河間獻(xiàn)王獻(xiàn)于朝廷者計(jì)一百三十一篇。西漢末劉向考校經(jīng)籍,得一百三十篇,第而序之;后又得《明堂陰陽(yáng)記》三十三篇、《孔子三朝記》七篇、《王史氏記》二十一篇、《樂(lè)記》二十三篇,五種合計(jì)二百一十四篇。戴德刪其煩重,合而記之,為八十五篇,謂之《大戴(禮)記》。而其弟戴圣又進(jìn)一步刪削為四十六篇,謂之《小戴(禮)記》,漢末馬融傳小戴之學(xué)。融又定《月令》一篇、《明堂位》一篇、《樂(lè)記》一篇,合為四十九篇,融弟子鄭玄傳其學(xué),并為《禮記》作注。隨即鄭注之《禮記》立于國(guó)學(xué),得以傳世不廢。[2]925今天所見(jiàn),即鄭玄作注的小戴《禮記》四十九篇。然而,其中《樂(lè)記》三卷列于第十九,人們已經(jīng)無(wú)法弄清保存至今的《樂(lè)記》,究竟是馬融所定的一篇,還是戴圣刪定的《禮記》原本有之。
《漢書(shū)·藝文志》著錄《公孫尼子》二十八篇,列于儒家,注云:“七十子之弟子?!庇钟小豆珜O尼》一篇,列于雜家。[3]1725-1741郭沫若認(rèn)為,二書(shū)的作者“論道理應(yīng)該是一個(gè)人”,但沒(méi)有解釋認(rèn)定的理由。[4]487其措辭的推測(cè)意味十分明顯。《漢書(shū)·藝文志》云:“雜家者流,蓋出于議官。兼儒、墨,合名、法……”[3]1742郭沫若的推論或許基于此說(shuō)?!端鍟?shū)·經(jīng)籍志》將《公孫尼子》一卷列于儒家,注云:“尼,似孔子弟子。”[5]957郭沫若認(rèn)為,這就是《漢書(shū)·藝文志》列于雜家的一篇,且云:“注語(yǔ)與班固不同,當(dāng)是長(zhǎng)孫無(wú)忌別有所據(jù)?!薄端鍟?shū)·經(jīng)籍志》的編撰者之一長(zhǎng)孫無(wú)忌何以將《公孫尼子》一書(shū)作者公孫尼從七十子之弟子,改題為“似”孔子弟子,依據(jù)是什么,作者并未明示,也許純屬推測(cè);郭沫若認(rèn)為“當(dāng)是別有所據(jù)”,更屬推測(cè)之推測(cè)。
即使兩種史書(shū)對(duì)于《公孫尼子》一書(shū)作者的身份看法不太一致,但在認(rèn)定為孔門(mén)弟子這點(diǎn)上是一致的,差別只在嫡傳或再傳上?;诖?,郭沫若還在《隋書(shū)·音樂(lè)志》里找到沈約上梁武帝的《奏答》,證明《禮記·樂(lè)記》主要取自《公孫尼子》。案《隋書(shū)·音樂(lè)志上》載沈約語(yǔ)曰:
竊以秦代滅學(xué),《樂(lè)經(jīng)》殘亡。至于漢武帝時(shí),河間獻(xiàn)王與毛生等,共採(cǎi)《周官》及諸子言樂(lè)事者,以作《樂(lè)記》。其內(nèi)史丞王定,傳授常山王禹。劉向校書(shū),得《樂(lè)記》二十三篇,與禹不同。……案漢初典章滅絕,諸儒捃拾溝渠墻壁之間,得片簡(jiǎn)遺文,與禮事相關(guān)者,即編次以為禮,皆非圣人之言。《月令》取《呂氏春秋》,《中庸》《表記》《坊記》《緇衣》,皆取《子思子》,《樂(lè)記》取《公孫尼子》,《檀弓》殘雜,又非方幅典誥之書(shū)也……[6]288
按照沈約的說(shuō)法,《樂(lè)記》有兩個(gè)傳承系統(tǒng),一是河間獻(xiàn)王、毛生等人採(cǎi)《周禮》及諸子言樂(lè)事者編纂的《樂(lè)記》;二是劉向校書(shū)所得的二十三篇《樂(lè)記》,其內(nèi)容與前者大不相同。依照上述《隋書(shū)·經(jīng)籍志》的記載,傳世的《禮記·樂(lè)記》,是戴圣在劉向??冀?jīng)籍、戴德刪削煩重的基礎(chǔ)上確定的篇目,與河間獻(xiàn)王等人編纂的《禮記》之傳承系統(tǒng)完全不同。迄今研究者關(guān)于《樂(lè)記》的作者是公孫尼子還是河間獻(xiàn)王仍然存在諸多爭(zhēng)議,但照沈約的說(shuō)法,《樂(lè)記》的主要內(nèi)容取自《公孫尼子》,其與河間獻(xiàn)王沒(méi)有直接關(guān)系,應(yīng)該是說(shuō)得比較清楚的。郭沫若認(rèn)為:“《公孫尼子》的一部分算在《樂(lè)記》中被保存著了?!保?]487這個(gè)推斷是可以成立的,也可能是比較接近事實(shí)的結(jié)論。依照上世紀(jì)90年代于湖北荊門(mén)新出土的郭店楚簡(jiǎn)所保存的戰(zhàn)國(guó)文獻(xiàn)考察,《禮記·樂(lè)記》主要取自《公孫尼子》,《緇衣》取自《子思子》,而《子思子》《公孫尼子》均成書(shū)于戰(zhàn)國(guó)初期,這一事實(shí)得到了出土文獻(xiàn)的有力印證。[7]這也說(shuō)明,沈約當(dāng)時(shí)在《奏答》中向皇帝陳述的關(guān)于歷史文獻(xiàn)淵源和傳承關(guān)系的說(shuō)法,是有根據(jù)且可以采信的。
基于以上考察,可以看出《樂(lè)記》的思想觀念源自孔門(mén),而不是如錢(qián)穆所說(shuō)的出自荀(子之)門(mén)[8]573,難以確證的問(wèn)題只在究竟是孔子直傳還是七十弟子之一所傳;其年代在戰(zhàn)國(guó)早期,而非戰(zhàn)國(guó)末期。郭沫若依據(jù)公孫尼子有關(guān)“性”的主張與孔子極為相近的情形,認(rèn)定他就是孔子的直傳弟子:“公孫尼子可能是孔子的直傳弟子,當(dāng)比子思稍早。雖不必怎樣后于子貢、子夏,但其先于孟子、荀子,是毫無(wú)問(wèn)題的?!保?]492他甚至根據(jù)孔子七十弟子中有公孫龍其人,少孔子十三歲,推論此人就是《公孫尼子》的作者公孫尼,且謂“尼者泥之省,名尼字石,義正相應(yīng)。”[4]491故在他看來(lái),《禮記·樂(lè)記》與《荀子·樂(lè)論》的關(guān)系,是后者雜取于前者,而不是相反。錢(qián)穆僅據(jù)《緇衣》一篇中某些與《荀子》言論的相近來(lái)證明《樂(lè)記》抄襲《荀子》,且斷言“公孫尼子殆荀子門(mén)人,李斯韓非之流亞”[8]573,的確過(guò)于牽強(qiáng),缺乏足夠的文獻(xiàn)證據(jù)和說(shuō)服力。據(jù)郭沫若“追記”,他在完成《公孫尼子與其音樂(lè)理論》后,于友人處借得錢(qián)穆《先秦諸子系年》查看有關(guān)《公孫尼子》一書(shū)的考述,在于9月8日寫(xiě)下一段文字中如此評(píng)價(jià)錢(qián)說(shuō):“僅據(jù)斷殘的資料與推臆而欲推翻舊說(shuō)(案指《漢書(shū)·藝文志》《隋書(shū)·經(jīng)籍志》的說(shuō)法),勇則勇矣,所‘失’難保不比長(zhǎng)孫無(wú)忌更‘遠(yuǎn)’了?!保?]505
《隋書(shū)·經(jīng)籍志》所載劉向校書(shū)獲得的《樂(lè)記》二十三篇,前十一篇的內(nèi)容完整保存于今天所見(jiàn)的《禮記·樂(lè)記》中,后十二篇僅存篇目而缺內(nèi)容??追f達(dá)《禮記正義·樂(lè)記》題解云:“按鄭《目錄》云:名曰樂(lè)記者,以其記樂(lè)之義。此于《別錄》屬《樂(lè)記》,蓋十一篇合為一篇,謂有《樂(lè)本》、有《樂(lè)論》、有《樂(lè)施》、有《樂(lè)言》、有《樂(lè)禮》、有《樂(lè)情》、有《樂(lè)化》、有《樂(lè)象》、有《賓牟賈》、有《師乙》、有《魏文侯》?!保?]1527這表明,取自《公孫尼子》的《樂(lè)記》,劉向所見(jiàn)的二十三篇,梁武帝時(shí)代的沈約尚能見(jiàn)其完帙,而至遲到唐代,已經(jīng)亡佚后十二篇,只有前十一篇得以傳世。對(duì)于存世《樂(lè)記》十一篇的文字內(nèi)容,郭沫若又對(duì)劉向《別錄》、《禮記·樂(lè)記》和《荀子·樂(lè)論》的次第差異與內(nèi)容異同進(jìn)行了比較,得出了如下判斷性結(jié)論:“我認(rèn)為今存《樂(lè)記》,也不一定全是公孫尼子的東西,由于漢儒的雜抄雜纂,已經(jīng)把原文混亂了。但主要的文字仍采自《公孫尼子》?!保?]490這個(gè)判斷包括兩個(gè)方面的主要內(nèi)涵,一是傳世的《禮記·樂(lè)記》內(nèi)容盡管不都是《公孫尼子》的原文,但后者的主要思想理論得以在其中保存了下來(lái);二是傳世的《禮記·樂(lè)記》經(jīng)過(guò)了自戰(zhàn)國(guó)中期直至漢代儒者的取舍增刪,后世儒家關(guān)于“樂(lè)”的某些思想理論成分混雜在其中,研究公孫尼子的思想理論,需要進(jìn)行甄別,把可疑的部分“剔開(kāi),才比較可以得到他的真相”。[4]490盡管這樣做事實(shí)上已經(jīng)很難,比如劉向所得的《樂(lè)論》二十三篇,是不是《公孫尼子》的全部?jī)?nèi)容,漢儒雜抄雜纂混亂原文達(dá)到什么程度,傳世的《禮記·樂(lè)記》哪些思想理論是公孫尼子的“原版”貨,哪些是“拼裝”貨等,這些問(wèn)題由于年代久遠(yuǎn),資料匱乏,委實(shí)難以全部還原其真相。即便如此,我們?nèi)匀灰浞挚隙ü魢?yán)肅認(rèn)真、努力接近歷史真實(shí)的求實(shí)精神和研究態(tài)度。
《公孫尼子》一書(shū)的全部?jī)?nèi)容盡管已經(jīng)難知其詳,但該書(shū)主要是闡述關(guān)于“樂(lè)”的理論問(wèn)題,則非常清楚。因此,后世研究者大都認(rèn)為《公孫尼子》是中國(guó)古代最早的音樂(lè)專(zhuān)著,公孫尼子則是中國(guó)古代音樂(lè)理論之祖?!皹?lè)”本是儒家“六藝”之一,其初本意主要指音樂(lè)?!抖Y記·樂(lè)記第十九》:“音之起,由人心生也。人心之動(dòng),物使之然也。感于物而動(dòng),故形于聲。”注云:“宮商角徵羽雜比曰音,單出曰聲?!保?]1527說(shuō)明“音”“聲”是人心有感于物而形成的。同時(shí),“樂(lè)”在中國(guó)古代又逐漸演變成為一個(gè)包羅寬廣的概念,郭沫若指出:“中國(guó)舊時(shí)的所謂‘樂(lè)’(岳),它的內(nèi)容包含得很廣,音樂(lè)、詩(shī)歌、舞蹈,本是三位一體可不用說(shuō),繪畫(huà)、雕鏤、建筑等造型美術(shù)也被包含著,甚至于連儀仗、田獵、肴饌等都可以涵蓋。所謂‘樂(lè)’(岳)者,樂(lè)(洛)也,凡是使人快樂(lè),使人的感官可以得到享受的東西,都可以廣泛地稱(chēng)之為‘樂(lè)’(岳)。但它以音樂(lè)為其代表,是毫無(wú)問(wèn)題的。大約就因?yàn)橐魳?lè)的享受足以代表藝術(shù),而它的術(shù)數(shù)是最為嚴(yán)整的原故吧?!保?]492音樂(lè)在孔子那里就很受重視,其教育學(xué)生時(shí)有不少這方面的言論,把其地位提得很高。但幾乎同時(shí)興起的道、墨兩家,要么反對(duì)享樂(lè),要么否定音樂(lè)的積極作用,形成明顯的理論分歧。在春秋戰(zhàn)國(guó)百家爭(zhēng)鳴的學(xué)術(shù)背景下,儒家傳人需要系統(tǒng)闡釋音樂(lè)與人性、社會(huì)、政治、文化之間的關(guān)系,公孫尼子正是在這樣的時(shí)代背景下,集中討論“樂(lè)”,建立起儒家較為系統(tǒng)的“樂(lè)”論思想體系。郭沫若注意到,公孫尼子理論中的“樂(lè)”,依然是相當(dāng)廣泛的,“《樂(lè)記》中所論到的,除純粹的音樂(lè)之外,也有歌有舞,有干戚羽旄,有綴兆俯仰。但大體上是以音樂(lè)為主,比以前一兩輩人的籠統(tǒng),是比較更分化了。”[4]496郭沫若已經(jīng)看到,公孫尼子作為孔子的再傳弟子,其對(duì)于“樂(lè)”的認(rèn)識(shí),既源于孔子,又比孔子及其弟子,更加注重闡述“樂(lè)”的理論屬性和社會(huì)作用。
首先,明確“樂(lè)”的性質(zhì),闡明其與人性本質(zhì)的關(guān)系,并由此建立起“樂(lè)”與人性在理論上的邏輯聯(lián)系?!抖Y記·樂(lè)記第十九》:“人生而靜,天之性也。成于物而動(dòng),性之欲也;物至知知,然后好惡形焉。好惡無(wú)節(jié)于內(nèi),知誘于外,不能返躬,天理滅矣?!保ㄟ@段話郭沫若引自《樂(lè)本》,認(rèn)為是公孫尼子的觀點(diǎn)?!鳌灐?,容也)[9]1529郭沫若指出:“這和孔子‘性相近,習(xí)相遠(yuǎn)’正一脈相通?!保?]491以上《禮記·樂(lè)記》的一段話,重在闡明人生之初,本無(wú)情欲好惡;但物來(lái)斯感,便會(huì)生出欲望喜好;假如不對(duì)人的欲望好惡進(jìn)行適當(dāng)調(diào)節(jié)控制,其本初的天性就會(huì)隨物變化,改變其無(wú)欲而靜的本性。故后文有“先王之制禮樂(lè),人為之節(jié)”云云的話。聯(lián)系上文關(guān)于“聲”“音”之所由起的論述,聲音是人有感于物的必然心理活動(dòng),這種聲音有了一定的抑揚(yáng)起伏急速舒緩變化,就形成了人類(lèi)最初的音樂(lè)。故《禮記·樂(lè)記》云:“樂(lè)者,音之所由生也,其本在人心之感于物也?!保?]1527因?yàn)橐魳?lè)是人的心聲的反映,自然會(huì)表現(xiàn)人的好惡哀樂(lè),不僅給表現(xiàn)者帶來(lái)情欲的釋放,使其在此過(guò)程中獲得快樂(lè)或者憂(yōu)傷的感情體驗(yàn),而且使聞之者受到感染,在這種音樂(lè)活動(dòng)中獲得豐富的感情體驗(yàn)。由此看來(lái),音樂(lè)既源于人心,又滿(mǎn)足了人性的正常需要,這是音樂(lè)的本質(zhì)屬性。
郭沫若對(duì)公孫尼子“樂(lè)自性出”的觀點(diǎn)作了如下分析評(píng)述。他說(shuō),不少學(xué)者(以黃東發(fā)、陳澧為代表)以為這是近世理學(xué)的淵源,“然而,宋儒的理學(xué)是把理與欲分而為二,而公孫尼子的原意卻不是這樣。他是以為好惡得其節(jié)就是理,不得其節(jié)就是滅理。所以他說(shuō):‘夫物之感人無(wú)窮,而人之好惡無(wú)節(jié),則是物至而人化物也;人化物也者,滅天理而窮人欲者也?!樥f(shuō)是真,反說(shuō)便不真。宋儒卻是反說(shuō):‘去人欲,存天理’。這是誤解了公孫尼子。”[4]491-492對(duì)于郭沫若引述的《禮記·樂(lè)記》“物至而人化物”等語(yǔ),孔穎達(dá)疏云:“外物來(lái)至而人化之于物,物善則人善,物惡則人惡,是人化物也?!薄叭思然铮鸲w之,姿其情欲,故滅其天生清靜之性,而窮極人所貪嗜也?!保?]1529郭沫若著重強(qiáng)調(diào)公孫尼子與宋代理學(xué)家在認(rèn)識(shí)天理(性)、人欲(情)上的根本區(qū)別,既然公孫尼子堅(jiān)持認(rèn)為音樂(lè)出于人性,是人表達(dá)心情和欲望、尋求感官享受的正常需要,二者在人的生命中被天然地聯(lián)系在一起,是人性與人生的基本屬性與表現(xiàn)形態(tài),不可能也不應(yīng)該在理論上把天理與人欲對(duì)立起來(lái);而宋代理學(xué)家恰恰將二者尖銳對(duì)立起來(lái),主張必須通過(guò)“去人欲,存天理”的方式與過(guò)程,才能保證人性不受情欲的沖擊與毀滅,宋儒之所以把人欲視為洪水猛獸,其道理即在于此。郭沫若認(rèn)為公孫尼子所理解的“樂(lè)”的性質(zhì)是“和諧”,其論述音樂(lè)與人性的關(guān)系是“順說(shuō)”,意在強(qiáng)調(diào)合理調(diào)節(jié)人的欲望,以不致“人化于物而滅理”為度,達(dá)成欲望與人性的和諧統(tǒng)一;宋儒認(rèn)識(shí)和對(duì)待二者的關(guān)系,恰與之相反,認(rèn)為必須去盡人的一切欲望,天理才得以保全,把兩者完全割裂開(kāi)來(lái),這不符合自孔子以來(lái)古代儒家對(duì)“樂(lè)”的性質(zhì)的基本認(rèn)識(shí)和定義。
其次,闡明“樂(lè)”的功能與作用,確立其與儒家社會(huì)政治理論的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。郭沫若認(rèn)為,公孫尼子所認(rèn)識(shí)的“樂(lè)”的基本功能是“同化”。并具體解釋說(shuō):“所以你的聲音是怎樣的性質(zhì),在別人的感情上便可以起出怎樣的波動(dòng),感情被聲音的傳達(dá)而生感染;同時(shí),知音的人聽(tīng)見(jiàn)你有怎樣的聲音也就知道你有怎樣的感想?!保?]497郭沫若認(rèn)為,在《禮記·樂(lè)記》中,闡述“樂(lè)”的“同化”功能的內(nèi)容,主要體現(xiàn)在如下一段話里:
樂(lè)者,音之所由生也,其本在人心之感于物也。是故其哀心感者,其聲噍以殺;其樂(lè)心感者,其聲啴以緩;其喜心感者,其聲發(fā)以散;其怒心感者,其聲粗以厲;其敬心感者,其聲直以廉;其愛(ài)心感者,其聲和以柔。六者非性也,感于物而后動(dòng)。是故先王慎所以感之者。故禮以道其志,樂(lè)以和其聲,政以一其行,刑以防其奸——禮樂(lè)刑政,其極一也,所以同民心而出治道也。[9]1527
這段話主要蘊(yùn)含以下三方面的內(nèi)涵:一是明確“六心”非性,而是人“情”的不同表現(xiàn)形式。人之所以會(huì)有如此種種的情緒差別與多樣變化,是因?yàn)樾母杏谖铮秤霾煌?,感受亦不同。二是闡明不同的內(nèi)心世界,必然在其所發(fā)的“聲”“音”中真實(shí)地表現(xiàn)出來(lái),音樂(lè)是人的內(nèi)在情緒的自然流露。三是證明音樂(lè)可以實(shí)現(xiàn)其“同化”人心的功能。既然人同此心,心同此感,音樂(lè)便可以在人際間實(shí)現(xiàn)可以預(yù)期的藝術(shù)效果。所謂先王用“樂(lè)”這種藝術(shù)形式來(lái)實(shí)現(xiàn)“和”與“同”的社會(huì)治理效果,就是基于這樣的理論與實(shí)踐原理。當(dāng)然,禮、刑、政也可以實(shí)現(xiàn)“同化”的社會(huì)治理效果,其目的相同,殊途同歸,但惟獨(dú)音樂(lè)可以使人在獲得愉悅享受過(guò)程中,達(dá)到和諧與同化的目的,發(fā)自?xún)?nèi)心而非外礫,潛移默化而非強(qiáng)制,這是其他三種形式不能取代的獨(dú)特感化功能。故《禮記·樂(lè)記》云:“德者性之端也,樂(lè)者德之華也,金石絲竹,樂(lè)之器也。詩(shī)言其志也,歌詠其聲也,舞動(dòng)其容也。三者本于心,然后樂(lè)器從之。是故情深而文明,氣盛而化神,和順?lè)e中而英華外發(fā),唯樂(lè)不可以為偽?!笨追f達(dá)解釋“唯樂(lè)不可以為偽”一語(yǔ)曰:“偽謂虛偽。若善事積于中則善聲見(jiàn)于外也;若惡事積于中則惡聲見(jiàn)于外。若心惡而望聲之善,不可得也?!保?0]1536
因此,“樂(lè)”與政治相通,由音樂(lè)之“音”可以了解政治的情態(tài)得失與社情民意?!抖Y記·樂(lè)記》云:“情動(dòng)于中故發(fā)于聲,聲成文謂之音。是故治世之音安以樂(lè),其政和;亂世之音怨以怒,其政乖;亡國(guó)之音哀以思,其民困。聲音之道,與政通矣?!保?]1527“樂(lè)”與政治存在密切關(guān)聯(lián),在孔子的言論里可以找到一些類(lèi)似的觀點(diǎn),如云:“天下有道,則禮樂(lè)征伐自天子出;天下無(wú)道,則禮樂(lè)征伐自諸侯出?!保?1]171又曰:“名不正則言不順,言不順則事不成,事不成則禮樂(lè)不興,禮樂(lè)不興則刑罰不中,刑罰不中則民無(wú)所措手足?!保?2]142孔子判斷天下有道無(wú)道,一個(gè)重要的觀察角度就看禮樂(lè)征伐一類(lèi)國(guó)家大事誰(shuí)說(shuō)了算;如果禮樂(lè)、刑罰失效或者根本不用,那老百姓的行為就沒(méi)有準(zhǔn)繩可言了。古代儒家極端重視禮樂(lè)在社會(huì)治理中的基礎(chǔ)作用,在《禮記·樂(lè)記》中有不少論述。如言:“樂(lè)者為同,禮者為異;同則相親,異則相敬?!Y義立則貴賤等矣,樂(lè)文同則上下和矣,好惡著則賢不肖別矣,刑禁暴、爵舉賢則政均矣。仁以愛(ài)之,義以正之,如此則民治行矣。”[9]1529郭沫若分析認(rèn)為:“因此音樂(lè)又成為政治的龜鑒。為政的人當(dāng)傾聽(tīng)民間的音樂(lè),不僅可以知道民間的疾苦,也可以知道政治的良與不良,從這兒便可以生出政治的改革。”[4]499
基于“樂(lè)”與政治的緊密關(guān)系,古代儒家自孔子開(kāi)始,就注重從整體上設(shè)計(jì)出一套社會(huì)政治理論學(xué)說(shuō),以規(guī)范社會(huì)秩序和人的言行,歷經(jīng)兩千多年的發(fā)展演變,雖然許多觀點(diǎn)和方法一直在調(diào)整變化,但基本的政治理念與體制框架,并未發(fā)生根本性改變。比如禮、樂(lè)作為社會(huì)治理及處理人際關(guān)系的兩大支柱,各彰其能,交互為用,二者不可或缺,這種思想觀念無(wú)論是儒家學(xué)者,還是封建統(tǒng)治者,都始終奉行不悖。儒家這套社會(huì)政治理論能夠維持中國(guó)封建制度長(zhǎng)達(dá)數(shù)千年之久,居功至偉?!抖Y記·樂(lè)記》云:
樂(lè)由中出,禮自外作。樂(lè)由中出故靜,禮自外作故文。大樂(lè)必易,大禮必簡(jiǎn)。樂(lè)至則無(wú)怨,禮至則不爭(zhēng)。揖讓而治天下,禮樂(lè)之謂也。暴民不作,諸侯賓服,兵革不試,五刑不用,百姓無(wú)患,天子不怒,如此則樂(lè)達(dá)矣。合父子之親,明長(zhǎng)幼之序,以敬四海之內(nèi),天子如此,則禮行矣。[9]1529
郭沫若對(duì)此作如下解讀:“樂(lè)須得禮以為之節(jié)制,禮也須得樂(lè)以為之調(diào)和。禮是秩序,樂(lè)是和諧;禮是差別,樂(lè)是平等;禮是阿波羅(Apollo太陽(yáng)神)精神,樂(lè)是狄?jiàn)W尼索斯(Dionysos酒神)精神。兩者看來(lái)是相反的東西,但兩者調(diào)劑則可恰到好處。”[4]500治理天下雖然有禮、樂(lè)、政、刑各種方法,并且目標(biāo)一致,但很明顯,禮、樂(lè)更注重從人性的本質(zhì)出發(fā),發(fā)揮社會(huì)人的內(nèi)在動(dòng)力與主觀能動(dòng)性,達(dá)到個(gè)體自我約束、自我完善,人際調(diào)劑和諧、友好相處的目的。禮樂(lè)精神發(fā)揮到極致,儒家社會(huì)政治理想——大同世界也就實(shí)現(xiàn)了。故儒家主張齊家、治國(guó)、平天下,必始于格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身,即時(shí)此意。朱熹云:“修身以上,明明德之事也;齊家以下,新民之事也?!保?3]4前述《禮記·樂(lè)記》有“德者性之端也,樂(lè)者德之華也”之說(shuō)。所以,音樂(lè)與社會(huì)個(gè)體的道德修為,及社會(huì)政治理想實(shí)現(xiàn)的途徑,就這樣被古代儒家緊密地聯(lián)系在了一起。
再次,闡明“樂(lè)”的意義與價(jià)值,確立其與儒家世界觀的一致性?!抖Y記·樂(lè)記》云:“大樂(lè)與天地同和,大禮與天地同節(jié)。和故百物不失,節(jié)故祀天祭地。明則有禮樂(lè),幽則有鬼神。如此,則四海之內(nèi)合敬同愛(ài)矣。禮者殊事,合敬者也;樂(lè)者異文,和愛(ài)者也。禮樂(lè)之情同,故明王相沿也?!鄙踔涟讯Y樂(lè)推至與天地同在、與萬(wàn)物同源的高度,為之抹上無(wú)比神秘、神圣的濃郁色彩:“樂(lè)者,天地之和也;禮者,天地之序也。和故百物皆化,序故群物皆別。樂(lè)由天作,禮以地制。過(guò)制則亂,過(guò)作則暴。明于天地,然后能興禮樂(lè)也?!保?]1530郭沫若指出:“到這兒為止我們看到音樂(lè)的崇高性逐漸上升,作者的精神也逐漸亢揚(yáng),把音樂(lè)的贊美推崇到至高無(wú)上的地位,很有點(diǎn)類(lèi)似希臘皮它果拉斯派的宇宙觀?!保?]502郭沫若所說(shuō)的皮它果拉斯,今天通譯畢達(dá)哥拉斯,他是古希臘著名的數(shù)學(xué)家、哲學(xué)家,不僅因發(fā)明勾股定理而聞名于世,而且其提出的天體和諧理論對(duì)柏拉圖等西方古代哲學(xué)家的宇宙觀、美學(xué)觀產(chǎn)生了重要影響。畢達(dá)哥拉斯認(rèn)為,音樂(lè)就是天體和諧有序運(yùn)行所形成的音調(diào)與旋律,這種音樂(lè)被稱(chēng)為“天體音樂(lè)”。郭沫若說(shuō)公孫尼子的宇宙觀類(lèi)似于畢達(dá)哥拉斯一派的宇宙觀,應(yīng)該是指此而言。
關(guān)于“樂(lè)”的意義與價(jià)值,在儒家創(chuàng)始人孔子那里就受到重視。如孔子感慨過(guò):“禮云禮云,玉帛云乎哉;樂(lè)云樂(lè)云,鐘鼓云乎哉!”[14]178后世學(xué)者對(duì)孔子這番感慨的解讀,普遍認(rèn)為是孔子反對(duì)注重禮樂(lè)的外在形式,強(qiáng)調(diào)應(yīng)該重視禮樂(lè)的根本精神與內(nèi)在實(shí)質(zhì)。孔子還說(shuō)過(guò):“人而不仁如禮何,人而不仁如樂(lè)何!”[15]62既表明禮樂(lè)對(duì)于不仁的人沒(méi)有任何作用,也表明禮樂(lè)對(duì)于人而言不可以斯須離,有如空氣之于生命般重要??鬃又螅寮覀魅藢?duì)“樂(lè)”的意義與價(jià)值越來(lái)越看重,如《尚書(shū)·舜典》(郭沫若認(rèn)為此篇及《堯典》均為孔子弟子子思偽托所作)有云:“詩(shī)言志,歌永言,聲依永,律和聲,八音克諧,無(wú)與奪倫,神人以和?!保?6]132把“樂(lè)”提升到人、神和諧的程度。《呂氏春秋·大樂(lè)》云:“音樂(lè)之所由來(lái)者遠(yuǎn)矣。生于度量,本于太一;太一出兩儀,兩儀出陰陽(yáng);陰陽(yáng)變化,一上一下;合而成章,混混沌沌;離則復(fù)合,合則復(fù)離,是謂天常?!保?7]642更把音樂(lè)上升到本體論的認(rèn)識(shí)高度,它與天地同體、與萬(wàn)物同生,無(wú)所不在,無(wú)所不用。戰(zhàn)國(guó)中后期的儒者,其關(guān)于音樂(lè)意義和價(jià)值的認(rèn)識(shí),不同程度地受到公孫尼子“樂(lè)”論思想的影響。故郭沫若說(shuō):“公孫尼子之后,凡談音樂(lè)的似乎都沒(méi)有人能跳出他的范圍。”[4]503-504
郭沫若作為20世紀(jì)最早研究公孫尼子及其“樂(lè)”論的先行者,其貢獻(xiàn)與影響甚大,得到了學(xué)術(shù)界的高度肯定。孫星群《〈樂(lè)記〉百年研究回顧》評(píng)價(jià)云:“郭沫若先生的《公孫尼子與其音樂(lè)理論》,開(kāi)啟了20世紀(jì)《樂(lè)記》研究的先河,對(duì)《樂(lè)記》作者、成書(shū)年代、認(rèn)識(shí)論評(píng)定、學(xué)科定位、史籍整理、內(nèi)容剖析與評(píng)價(jià)、《樂(lè)記》與《易傳》《別錄》《樂(lè)書(shū)》的比較、儒墨道的比較等等,都提出了自己的見(jiàn)解,20世紀(jì)的研究許多是圍繞他的觀點(diǎn)展開(kāi)的,或贊成或詰難,因此是一部重要的影響后世的文論?!保?8]其實(shí),郭沫若對(duì)公孫尼子及其“樂(lè)”論研究的最大貢獻(xiàn),在于其把“樂(lè)”論作為儒家思想的重要組成部分予以定位,并將其置于當(dāng)時(shí)幾大顯學(xué)比較中評(píng)價(jià)其作用、意義與地位,既不是為考證而考證,又?jǐn)[脫了一般人往往孤立地研究《樂(lè)論》并評(píng)說(shuō)其短長(zhǎng)的弊端,這無(wú)論從研究方法上還是從研究結(jié)論上看,都是最具學(xué)理性且最有說(shuō)服力的。其顯著的特點(diǎn)也在于此。
筆者對(duì)郭沫若上世紀(jì)40年代先秦諸子研究著作的出版情況作了統(tǒng)計(jì),顯示這方面的成果主要形成于1940—1945年間,其中最有代表性的著作是《屈原研究》《青銅時(shí)代》《十批判書(shū)》。[19]而后兩書(shū)的研究對(duì)象與范圍是完全一致的,主要針對(duì)先秦諸子思想及學(xué)術(shù)流派開(kāi)展研究,《十批判書(shū)》是按照研究計(jì)劃在1943年7月至1945年1月之間共計(jì)大約一年半的時(shí)間里完成的,而《青銅時(shí)代》的研究論文,除了《先秦天道觀之進(jìn)展》《〈周易〉之制作年代》作于30年代中期之外,其他也是在1942—1945年初寫(xiě)成的。應(yīng)該說(shuō),從郭沫若上世紀(jì)20年代后期寫(xiě)《中國(guó)古代社會(huì)研究》到40年代中期完成上述兩書(shū)的寫(xiě)作,其在約20年中對(duì)先秦社會(huì)及意識(shí)形態(tài)的關(guān)注及研究,占有的資料非常充分,用他自己的話說(shuō):“秦漢以前的資料,差不多被我徹底勦翻了。考古學(xué)上的、文獻(xiàn)學(xué)上的、文字學(xué)、音韻學(xué)、因明學(xué),就我所能涉獵的范圍內(nèi),我都作了我可能的準(zhǔn)備和耕耘。”[1]468以郭沫若自幼奠定的舊學(xué)基礎(chǔ),加上20年間對(duì)先秦資料的系統(tǒng)涉獵,再用馬克思主義的辯證方法與多學(xué)科融合貫通,其準(zhǔn)備之充分、耕耘之勤勞、探究之徹底,的確為一般人所不能及。
郭沫若對(duì)于公孫尼子及其思想理論的研究,雖然用了《公孫尼子與其音樂(lè)理論》的題目,但其切入的角度與關(guān)注的重點(diǎn),并不是后世嚴(yán)格學(xué)科分類(lèi)意義上人們所理解的“音樂(lè)”概念,今天的許多音樂(lè)理論研究者,往往站在現(xiàn)代音樂(lè)學(xué)科研究的立場(chǎng),去看待和評(píng)價(jià)郭沫若的公孫尼子及其音樂(lè)理論研究,雖然給予的評(píng)價(jià)已經(jīng)很高,但并沒(méi)有準(zhǔn)確把握郭沫若研究的初衷及其最突出特點(diǎn)。為了證明這一點(diǎn),郭沫若有一段話可資佐證,他說(shuō):“音樂(lè),我曾經(jīng)寫(xiě)過(guò)一篇《隋代音樂(lè)家萬(wàn)寶常》,雖是屬于后代的事,但其中也涉歷到了古代。古代的音樂(lè),我感覺(jué)著我們所固有的東西非常簡(jiǎn)單。卜辭及金文中所見(jiàn)到的樂(lè)器,只有鐘、鼓、磬、籥等類(lèi)。音階在古只有宮、商、角、徵、羽的五音,其起源還不知道。琴瑟是西周末年由國(guó)外傳來(lái)的新樂(lè)器,三《頌》中祭神樂(lè)器無(wú)琴瑟,《風(fēng)》《雅》中雖見(jiàn)琴瑟的使用,而是用于燕樂(lè)男女之私,足見(jiàn)這類(lèi)傳統(tǒng)不古,沒(méi)有資格供奉家廟鬼神,也就如一直到今天二胡琵琶還不能進(jìn)文廟一樣。十二律也是春秋時(shí)代由國(guó)外輸入的,有了它的輸入才使五音或七音成為了相對(duì)的音符?!保?]487-488而在其所提及的《隋代音樂(lè)家萬(wàn)寶常》一文里,專(zhuān)門(mén)論及古代的“樂(lè)制樂(lè)論”,卻只字未提公孫尼子的“樂(lè)”論思想,只介紹了十二律、五音的發(fā)展演變問(wèn)題。[20]144可見(jiàn),郭沫若當(dāng)時(shí)對(duì)公孫尼子與其“樂(lè)”論所產(chǎn)生的“興趣”,完全不在狹義的“音樂(lè)”本身,而是其作為先秦儒家社會(huì)政治學(xué)說(shuō)組成部分的意涵及其與墨家、道家思想觀念的分歧,包括上述的公孫尼子“樂(lè)”論的性質(zhì)、功能與作用、意義與價(jià)值等思想理論范疇的問(wèn)題。
明白于此,郭沫若以下的話語(yǔ)就容易理解了:
人有感官自不能不圖享受,故“樂(lè)”之現(xiàn)象實(shí)是與人類(lèi)而俱來(lái)。然自人類(lèi)進(jìn)化到有貴族和奴隸的階段,則一切享受均不能平均。高度化的享受為上層所壟斷,低級(jí)者留之于下層,甚至連低級(jí)者有時(shí)亦無(wú)法享有。故爾到社會(huì)達(dá)到量一階段的時(shí)候,對(duì)于這享受的分配便不免有新見(jiàn)出現(xiàn)。
殷周是奴隸制時(shí)代,上層的貴族早就有鐘鼓磬琴瑟笙等等相當(dāng)高度的音樂(lè)及其它感官的享受,但作為奴隸的人民卻和他們有天淵之隔。因此在春秋戰(zhàn)國(guó)當(dāng)時(shí),奴隸制逐漸解體的時(shí)候,思想家對(duì)于這享受的不平衡便有了改革的反應(yīng)了。[4]492-493
顯然,郭沫若關(guān)注的重點(diǎn)是音樂(lè)帶來(lái)的享受在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代不平均的社會(huì)政治與文化問(wèn)題,由于音樂(lè)與享受都是與生俱來(lái)的人性需要,所以會(huì)因此形成激烈的社會(huì)矛盾和階級(jí)對(duì)立,成為加快社會(huì)結(jié)構(gòu)解體和階級(jí)分化的重要誘因之一,當(dāng)時(shí)幾大顯學(xué)儒、墨、道都高度關(guān)注這一現(xiàn)象,并提出各自的理論觀點(diǎn),形成思想紛爭(zhēng)的焦點(diǎn)之一,根本原因即在于此。所以,郭沫若所說(shuō)“儒、墨之間的主要問(wèn)題之一便是音樂(lè)”,指的并非音樂(lè)本身的技術(shù)層面,而是如何看待“樂(lè)”的社會(huì)作用、意義與價(jià)值等重大理論問(wèn)題。郭沫若對(duì)公孫尼子及其“樂(lè)”論的研究,橫向看將其放在儒、墨、道諸家的對(duì)比分析上,縱向看放在儒家自創(chuàng)始人孔子到先秦儒家思想集大成者荀子“樂(lè)”論的傳承發(fā)展上,在這個(gè)坐標(biāo)點(diǎn)上去確定公孫尼子的“樂(lè)”論思想價(jià)值與地位,其科學(xué)性、嚴(yán)謹(jǐn)性與可靠性,構(gòu)成《公孫尼子與其音樂(lè)理論》的鮮明特征,除了得到多數(shù)學(xué)者高度認(rèn)同的學(xué)術(shù)理論價(jià)值外,其研究方法的先進(jìn)性,也非常值得今天的學(xué)人借鑒。
一分為二地看,郭沫若關(guān)于公孫尼子與其“樂(lè)”論的研究,也存在一些毋庸諱言的不足。首先是其使用的“音樂(lè)”概念不夠嚴(yán)謹(jǐn)。無(wú)論是郭沫若還是今天的研究者都同樣清楚,先秦時(shí)代人們所說(shuō)的“樂(lè)”,跟現(xiàn)代人所理解的“音樂(lè)”,其概念的大小差異是不言而喻的。雖然郭沫若在文中對(duì)中國(guó)古代的“樂(lè)”所包羅的內(nèi)容進(jìn)行了具體羅列,并且強(qiáng)調(diào)音樂(lè)只是其代表,因?yàn)檫@種藝術(shù)最能使人快樂(lè),感官得到享受,但如其題目所示“公孫尼子與其音樂(lè)理論”,容易給人造成公孫尼子關(guān)于“樂(lè)”的思想理論就只是有關(guān)音樂(lè)理論問(wèn)題的錯(cuò)覺(jué)。20世紀(jì)以來(lái)很多研究者都從音樂(lè)學(xué)的角度去認(rèn)識(shí)和評(píng)價(jià)公孫尼子及其“樂(lè)”論,就是這種錯(cuò)覺(jué)導(dǎo)致的結(jié)果和具體表現(xiàn)。實(shí)際上,無(wú)論是公孫尼子本人的“樂(lè)”論,還是郭沫若所關(guān)注和揭示的公孫尼子“樂(lè)”論意涵,都不局限于音樂(lè)本身,甚至也不是今天音樂(lè)專(zhuān)業(yè)人士所常說(shuō)的音樂(lè)學(xué)科性理論問(wèn)題。郭沫若自己用了不少篇幅論述公孫尼子“樂(lè)”論中關(guān)于禮、樂(lè)并用,充分發(fā)揮其人倫教化與社會(huì)治理作用的思想觀念,努力證明公孫尼子關(guān)于“樂(lè)”的思想內(nèi)涵,是“樂(lè)”的產(chǎn)生、性質(zhì)、功能、價(jià)值、地位等哲學(xué)思想命題。也許用“公孫尼子與其‘樂(lè)’論”的題目,可能更加契合郭沫若論文重點(diǎn)表達(dá)的思想內(nèi)容,能夠避免其題目與內(nèi)容間的自相矛盾和容易引起人們的不必要誤解。
其次是對(duì)于使用資料的甄別不夠清楚。郭沫若自己說(shuō)過(guò),研究先秦諸子,最大的困難在于資料真?zhèn)蔚恼鐒e與使用。他在對(duì)公孫尼子及其著述進(jìn)行考證的過(guò)程中,采信《漢書(shū)·藝文志》《隋書(shū)·經(jīng)籍志》以及沈約《奏答》等支撐性與說(shuō)服力較強(qiáng)的資料來(lái)證明《公孫尼子》文字內(nèi)容的存佚與傳承情況,這種文獻(xiàn)研究方法是科學(xué)合理的,今天的學(xué)者贊同其研究結(jié)論,主要建基于此。但郭沫若提出:“我認(rèn)為今存《樂(lè)記》,也不一定全是公孫尼子的東西,由于漢儒的雜抄雜纂,已經(jīng)把原文混亂了。……我們要論公孫尼子,就應(yīng)該把這些可疑的來(lái)剔開(kāi),才比較可以得到他的真相?!保?]490為此,他專(zhuān)門(mén)列表比較了《別錄》《禮記》《樂(lè)書(shū)》有關(guān)《公孫尼子》篇目次第的差異,但并未得出哪種文獻(xiàn)保存《公孫尼子》原文內(nèi)容最多且最可靠的結(jié)論。在引用資料時(shí),除了《史記·樂(lè)書(shū)》的一條外,其它幾乎全部引自《禮記·樂(lè)記》上中下三篇中的上篇,只有一條標(biāo)明來(lái)自《樂(lè)本篇》,其他則未加說(shuō)明。相關(guān)引文來(lái)自《公孫尼子》的哪些篇章,《禮記·樂(lè)記》是否只是上篇保存了《公孫尼子》的原有內(nèi)容,依據(jù)是什么,讀者并不清楚。其不引《禮記·樂(lè)記》下篇(中篇引用一條),是否表明屬于郭沫若“剔開(kāi)”的文字,判斷的標(biāo)準(zhǔn)又是什么,作者并無(wú)交代。這樣,郭沫若提出要甄別漢儒“混亂”《公孫尼子》原文、想獲得其真相的目標(biāo),難說(shuō)得到了很好實(shí)現(xiàn)。也許郭沫若確實(shí)想解決這一重要問(wèn)題,無(wú)奈文獻(xiàn)亡佚嚴(yán)重,資料相當(dāng)匱乏,導(dǎo)致博學(xué)多才的郭沫若也無(wú)力完成其預(yù)定的研究目標(biāo)。
再次是個(gè)別觀點(diǎn)不夠?qū)徤鳌jP(guān)于公孫尼子其人,究竟是戰(zhàn)國(guó)初的孔子嫡傳弟子、再傳弟子還是戰(zhàn)國(guó)后期的荀門(mén)弟子,郭沫若與錢(qián)穆觀點(diǎn)不一樣。從所據(jù)的資料及論證的方式看,郭沫若的說(shuō)法比錢(qián)穆更有說(shuō)服力。但在對(duì)公孫尼子身份及其與孔子關(guān)系的考察上,郭沫若的觀點(diǎn)依然存在明顯瑕疵。他比較《漢書(shū)·藝文志》說(shuō)公孫尼子是孔子七十子之弟子,《史記·仲尼弟子列傳》中有“公孫龍字子石,少孔子五十三歲”的記載,由此提出公孫龍就是公孫尼的觀點(diǎn),且說(shuō):“龍是字誤,因有后來(lái)的公孫龍,故聯(lián)想而致誤。尼者泥之省,名尼字石,義正相應(yīng)。子石,《集解》引‘鄭玄曰楚人’,《家語(yǔ)》作‘公孫龍,衛(wèi)人’,那是王肅的自我作古?!保?]491案《史記索隱》:“《家語(yǔ)》或作‘寵’,又云‘礱’,《七十子圖》非‘礱’也。按:字子石,則‘礱’或非謬。鄭玄云楚人,《家語(yǔ)》衛(wèi)人。然《莊子》所云‘堅(jiān)白之談’者,其人也。”[21]2219《史記》列入孔子弟子的公孫龍,“龍”字在《家語(yǔ)》中作“寵”或“礱”,但沒(méi)有任何史料顯示有作“尼”的,要說(shuō)“尼”與“石”義相應(yīng),那《史記索隱》說(shuō)“礱”與“石”也算其義相應(yīng)?!澳帷睘槭裁磿?huì)是“泥”之省,“龍”為什么又誤作“尼”,王肅注《孔子家語(yǔ)》何以自我作古把“龍”誤作“寵”或“礱”,這些疑問(wèn)郭沫若并未給出任何文獻(xiàn)資料證據(jù)或合理性解釋。郭沫若既然清楚《漢書(shū)·藝文志》明說(shuō)公孫尼是七十子之弟子,即孔子的再傳弟子,卻又要強(qiáng)說(shuō)此人是孔子的嫡傳弟子,觀點(diǎn)有些想當(dāng)然的“大膽”,難免誤導(dǎo)后學(xué),直至今天還有人信其說(shuō)而踵事增華者[22],顯得不夠?qū)徤髦?jǐn)嚴(yán)。
(責(zé)任編輯:廖久明)
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中國(guó)分類(lèi)號(hào):I206文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)符:A1003-7225(2016)03-0041-08
2016-07-02
楊勝寬,男,樂(lè)山師范學(xué)院教授。