劉哲
摘要:禮樂教化是我國(guó)古代一項(xiàng)重要的治理理念,禮,最早源于原始社會(huì)人們的風(fēng)俗習(xí)慣。自周公始,“以禮正俗”、以樂“化民成俗”; 儒家承前啟后,將禮的內(nèi)涵發(fā)揚(yáng)光大,禮因時(shí)代的變化發(fā)展而呈現(xiàn)不同的內(nèi)容和形式。不同朝代的統(tǒng)治者都對(duì)禮進(jìn)行了有利于其統(tǒng)治的解釋和宣傳,然后禮的外延和形式雖然可以根絕不同的歷史時(shí)期呈現(xiàn)出不同的特點(diǎn)。禮是對(duì)社會(huì)各階層的約束、“上嚴(yán)下寬”、義務(wù)與權(quán)利相對(duì)應(yīng)等這些內(nèi)涵。積極發(fā)掘具有當(dāng)代特色的禮文化,從而為經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展發(fā)揮積極作用。
關(guān)鍵詞:禮的內(nèi)涵;禮的異化;禮樂結(jié)合;禮法并用
何為禮?禮是什么?要回答這個(gè)問題,首先要搞清楚禮文化產(chǎn)生于何時(shí)?禮的起源和禮的本質(zhì)之間有著什么樣的關(guān)系?我們今天要研究的禮是什么?根據(jù)章權(quán)才先生所著《禮的起源與本質(zhì)》一文的歸納:1、禮的范圍是很廣的,包括“冠、婚、喪、祭、射、鄉(xiāng)、朝、聘”八大項(xiàng)目;2、禮起源于原始社會(huì),起源自原始人類的風(fēng)俗習(xí)慣;3、進(jìn)入奴隸社會(huì),禮被打上了階級(jí)的烙印[1]。禮最早從祭祀儀式發(fā)展而來,逐漸形成包括各種儀式、社會(huì)政治制度及規(guī)范等多方面內(nèi)容。李安宅在其《<儀禮>與<禮記>之社會(huì)學(xué)的研究》一文中認(rèn)為原始社會(huì)中“禮的起源,自于人情”[2]。隨著社會(huì)的變遷,進(jìn)入奴隸社會(huì)后,社會(huì)分工更加細(xì)化,族群之間聯(lián)系更加緊密,不同族群之間的信仰或崇拜,無論是內(nèi)容還是形式必然遭到破壞,而逐步合流。在一國(guó)之內(nèi),必然有占據(jù)強(qiáng)勢(shì)的一套禮的規(guī)范和標(biāo)準(zhǔn)成為大家共同遵守的規(guī)則。
一、禮的發(fā)展過程
禮是隨著時(shí)代發(fā)展變化而不斷衍化的。進(jìn)入有國(guó)家的歷史階段,禮被以國(guó)家的名義進(jìn)行推廣。夏朝有夏禮,商朝有商禮。
(一)春秋時(shí)期,管仲在齊國(guó)為相,他從實(shí)用主義出發(fā),認(rèn)為“倉廩實(shí)而之禮節(jié),衣食足而知榮辱”,提出富民是進(jìn)行政治統(tǒng)治與進(jìn)行禮樂教化的前提,進(jìn)而提出“禮、義、廉、恥”乃“國(guó)之四維”?!八木S不張,國(guó)乃滅亡”[3]。管子認(rèn)為國(guó)家是推進(jìn)“禮樂教化”的主體,這和后來的以孔子為代表的儒家認(rèn)為“仁”、“禮”主要靠自覺修為得到是大不同的。管仲認(rèn)為“禮”需要靠法律來保障實(shí)施,否則禮將不能得到有效落實(shí)?!叭酥暮?,故為之法,法出于禮”[4]、“所謂仁義禮樂者,皆出于法”[5],說的就是這個(gè)道理。
(二)春秋末期的孔子,在承繼前人智慧特別是繼承《周禮》的基礎(chǔ)上,創(chuàng)造了以“仁”為核心的哲學(xué)思想體系。孔子主張“克己復(fù)禮”改變“禮崩樂壞”的現(xiàn)狀;他認(rèn)為君臣之間應(yīng)該:“君使臣以禮,臣事君以忠”[6];他認(rèn)為統(tǒng)治者應(yīng)該“道之以德,齊之以禮”[7]進(jìn)行國(guó)家治理;他主張所有的人都應(yīng)該自覺學(xué)禮、知禮、用禮;認(rèn)為人“不學(xué)禮,無以立”[8];并認(rèn)為人們應(yīng)該做到“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動(dòng)”[9]的道德自律。子曰:“上好禮,則民易
使”[10]。有一些學(xué)者認(rèn)為孔子要維護(hù)的是“周禮”[11]。這種說法是不科學(xué)的。因?yàn)?,在此之前,已有夏禮、殷禮。但由于文獻(xiàn)不足,孔子雖能言之,卻不能“征之”。而“周禮”因離孔子所處年代近且比夏、商之“禮”更完善。所以,孔子從周禮中汲取內(nèi)容較多,但不能因此說孔子就是要恢復(fù)周禮。我們今天講傳承、借鑒、吸收優(yōu)秀的中華傳統(tǒng)文化,不能說我們借鑒那個(gè)時(shí)代的內(nèi)容多一些,就說我們是要恢復(fù)到那個(gè)時(shí)代。我們從孔子的話語當(dāng)中,能夠看出:“禮”對(duì)社會(huì)各階層都具有約束,且居高位者,受到的約束越嚴(yán)。君相較于臣,官員相較于百姓,父母相較于子女,應(yīng)先承擔(dān)義務(wù),然后才能享受權(quán)利。所以,武王伐紂,孔子并不認(rèn)為作為商朝的附屬國(guó)——周武王伐紂是犯上作亂,因?yàn)榧q王無道,沒有履行君王之職責(zé)。
(三)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的孟子,身處亂世,理論重心主要放在“仁政”思想觀點(diǎn)上。他在理論上主張“民為貴,君為輕,社稷(國(guó)家)次之”[12],但是在實(shí)踐上,孟子主張國(guó)君要行仁政。這可看出孟子想要改變戰(zhàn)亂現(xiàn)狀,促使社會(huì)恢復(fù)到和平的應(yīng)然狀態(tài)和實(shí)然現(xiàn)狀之間的矛盾心理。孟子的突出貢獻(xiàn)是在孔子“君君臣臣父父子子”基礎(chǔ)上,進(jìn)一步對(duì)國(guó)家、社會(huì)、家庭秩序關(guān)系進(jìn)行了發(fā)揮。孟子提出“父子有親,君臣有義,夫婦有別,長(zhǎng)幼有序,朋友有信”的“五倫”道德規(guī)范。不過,孟子卻沒有提出行之有效的措施來保障“五倫”秩序在實(shí)踐運(yùn)行中得到貫徹。孟子還是延續(xù)孔子“自律”、“自我修為”的觀點(diǎn),主張上位者要加強(qiáng)自身修養(yǎng)。但這在現(xiàn)實(shí)中是不可能實(shí)現(xiàn)的。孟子雖然提出“仁、義、禮、智”這“四德”,但是孟子將“禮”排在“仁、義”之后,放在第三位。這可看出孟子對(duì)“禮”的積極作用并不是很看重。當(dāng)時(shí)社會(huì)處于戰(zhàn)亂狀況,禮無法得到有效貫徹。這也說明孟子的不迂腐,不執(zhí)著,認(rèn)為統(tǒng)治者行仁義,安定社會(huì)之后,才能進(jìn)行“禮樂教化”。
(四)荀子對(duì)禮的主要貢獻(xiàn)在于從“性惡論”的角度切入。他認(rèn)為,禮不是人們與生俱來的品質(zhì)。荀子認(rèn)為人是需要教育的,人的品質(zhì)是受大環(huán)境影響的。談到禮的起源,荀子在《荀子·禮論》篇中這樣闡述:“禮起于何也?曰:人生而有欲,欲而不得,則不能無求。求而無度量分界,則不能不爭(zhēng);爭(zhēng)則亂,亂則窮。先王惡其亂也,故制禮義以分之,以養(yǎng)人之欲,給人之求。使欲必不窮于物,物必不屈于欲。兩者相持而長(zhǎng),是禮之所起也”[13]。這說明了禮是約束和平衡人的各種欲望的。在該篇后續(xù)文字中,荀子把禮的目的歸納為“養(yǎng)”和“別”。養(yǎng)者,養(yǎng)人之欲,給人以求,也即調(diào)節(jié)和滿足人們的欲望需求;而“別”,則是“貴賤有等,長(zhǎng)幼有差,貧富輕重皆有稱者也”[14]。這里可以看出荀子講禮看做是調(diào)節(jié)人們欲望平衡的一種手段;同時(shí),認(rèn)為“禮”應(yīng)該與個(gè)體所處身份地位相對(duì)應(yīng)。
(五)從漢朝開始,以董仲舒為代表的儒生,為漢武帝掌握皇權(quán)提供理論基礎(chǔ),打著儒家學(xué)說的旗號(hào),行“君權(quán)神授”之目的。他們雖然提出“仁義禮智信”——“五?!保谠八牡隆钡幕A(chǔ)上增加了“信”,成為“五常”。但是,相較于強(qiáng)勢(shì)的“君為臣綱、父為子綱、夫?yàn)槠蘧V”這“三綱”來說,“五?!笔歉綄俚膬?nèi)容,根本不能使互動(dòng)關(guān)系的雙方義務(wù)和權(quán)利達(dá)到相匹配的社會(huì)效果。這實(shí)際上對(duì)孔孟等儒家之“禮”的內(nèi)涵是一種根本的篡解和否定。以董仲舒為代表這幫儒生片面強(qiáng)調(diào)上位者的權(quán)利和下位者的義務(wù),義務(wù)和權(quán)利不對(duì)等?!岸Y”完全淪為統(tǒng)治者壓制、剝削被統(tǒng)治者的精神枷鎖。
禮總是不斷完善和向前發(fā)展的。正所謂:“殷因于夏禮,所損益可知也;周因于殷禮,所損益可知也”[15]。我們今天對(duì)禮內(nèi)涵的挖掘和創(chuàng)新,都應(yīng)該是在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)禮文化內(nèi)涵之上的創(chuàng)新。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)的禮文化,是我們今天傳承和創(chuàng)新之“源”;禮的內(nèi)涵,則是社會(huì)各階層的人們根據(jù)自身所處的社會(huì)位置而承擔(dān)的職責(zé)義務(wù)、規(guī)范準(zhǔn)則,從而形成一個(gè)和合理和諧、充滿活力的社會(huì)文化氛圍。
后世朝代對(duì)禮的繼承、發(fā)揚(yáng),莫不是根據(jù)當(dāng)朝當(dāng)代的社會(huì)現(xiàn)實(shí)進(jìn)行適度合理發(fā)揮。今天,我們大力弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀,從某種角度來講,是要建立起國(guó)家、社會(huì)、個(gè)人三者之間的“禮序”,以有利于中國(guó)特色社會(huì)主義社會(huì)建設(shè)。
二、什么是我們今天需要的禮
(一)禮對(duì)整個(gè)社會(huì)應(yīng)該具有普遍約束力。在倫理的邏輯中,社會(huì)秩序要得到維護(hù)和保障,必須上嚴(yán)下寬。如此才能符合倫理邏輯和管理學(xué)邏輯;上行下效,才能形成穩(wěn)定的社會(huì)秩序和規(guī)則。這是一個(gè)基本的管理學(xué)道理?!啊翘熳又率匾?故天子祭天地.諸侯祭社稷”[16]。“是故禮者君之大柄也.所以別嫌明微.儐鬼神.考制度.別仁義.所以治政安君也.故政不正則君位?!盵17]。古人認(rèn)為君王應(yīng)該成為臣民行禮的榜樣和楷模。君王行天道,行仁義,敬天愛民,禮賢下士,是君王應(yīng)遵守之禮。我們可以看出,禮對(duì)社會(huì)各階層具有普遍的約束性;禮對(duì)位居社會(huì)高位者比下位者嚴(yán)格;禮是義務(wù)與權(quán)力的有機(jī)統(tǒng)一。只有本身履行了本身應(yīng)盡之義務(wù),才能獲得與其身份地位相稱之權(quán)利。
梁?jiǎn)⒊J(rèn)為:禮是人類一切行為的規(guī)范。有人所以成人之禮,若冠禮是;有人與人相接之禮,若士相見禮是;有人對(duì)于宗族家族之禮,若昏禮喪禮是;有宗族與宗族間相接之禮,若鄉(xiāng)射飲酒諸禮是;有國(guó)與國(guó)相接之禮,若朝聘燕享諸禮是;有人與神與天相接之禮,則祭禮是。故曰:“禮所以承天道以冶人情也?!盵18]
梁?jiǎn)⒊J(rèn)為禮對(duì)人與人之間、家族之間、族群之間、國(guó)與國(guó)之間、“天道”與人之間具有普遍約束和調(diào)節(jié)作用。禮對(duì)人與人之間、國(guó)與國(guó)之間具有相互制約性。也就是說,上下關(guān)系之間,平級(jí)之間,皆有各自所遵守之禮。譬如國(guó)君與大臣:“君使臣以禮,臣事君以忠”、父子之間“父慈子孝”、夫妻之間“相親相愛”。在生活中,禮的實(shí)現(xiàn)過程是“施禮”與“還禮”兩個(gè)環(huán)節(jié)組成的。比如說師生之禮,上課時(shí),老師進(jìn)課堂,學(xué)生起立喊“老師好”;老師向?qū)W生鞠躬回應(yīng)“請(qǐng)坐下”——這便是師生課堂之禮。如一方未按照本分進(jìn)行回應(yīng),便是失禮。
(二)禮具有層次性。,禮對(duì)不同社會(huì)階層的人的約束,是不同的。所謂“名位不同,禮亦異數(shù)”[19]說的就是這個(gè)道理。比如說,魯季氏以卿行天子之禮,八佾舞于庭,孔子認(rèn)為魯季氏非禮,認(rèn)為魯季氏“是可忍也,孰不可忍也?” 因?yàn)?,八佾舞是天子的禮,卿大夫只許使用四佾,因此,作為卿大夫的魯季氏,僭越無禮。孔子所謂“禮不下庶人者,以庶人遽其事而不能充禮,故不責(zé)之以備禮也”[20]也說的是各社會(huì)階層根據(jù)自身社會(huì)地位、能力承擔(dān)的義務(wù)是不一樣的,只要與身份相稱,盡心盡力就是符合禮的內(nèi)在要求的。同理,在家族中,父子、夫婦、兄弟之禮,各不相同?!熬忌舷赂缸有值芊嵌Y不定”[21],也說明了禮是有層次性的。游桂注“庶人不廟祭,則宗廟之禮所不及也;庶人徒行,則車乘之禮所不及也;庶人見君子不為容,則朝廷之禮所不及也。不下者,謂其不下及也”,說明了禮對(duì)社會(huì)各階層的層次性特征,特別是“上嚴(yán)下寬”的特征。
雖然儒家認(rèn)為,“禮達(dá)而分定”[22],但是儒家認(rèn)為各個(gè)階層應(yīng)該“克己復(fù)禮”,通過道德的提升晉升到更高的社會(huì)層次。這說明各階層都有自己對(duì)應(yīng)的職責(zé)義務(wù),越往高層,遵守禮的要求越嚴(yán)格,而儒家沒有否定社會(huì)各階層的流動(dòng)。儒家主張社會(huì)各個(gè)階層需要尊禮、守禮。居高位者,更應(yīng)該嚴(yán)以律己,帶頭成為表率。
三、積極發(fā)揮禮的積極作用
(一)充分發(fā)揮優(yōu)秀禮文化引領(lǐng)當(dāng)代經(jīng)濟(jì)社會(huì)生活的積極作用
古為今用,是我們學(xué)習(xí)禮文化的最現(xiàn)實(shí)意義。弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀是鞏固全黨全國(guó)各族人民團(tuán)結(jié)奮斗的共同思想基礎(chǔ),是有效凝聚中華民族偉大復(fù)興的力量源泉。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化積淀了中華民族最深沉的精神追求。我們應(yīng)該認(rèn)識(shí)到禮是隨著時(shí)代的變化而不斷發(fā)展變化的。我們不能機(jī)械僵化地學(xué)禮、傳禮;而應(yīng)該學(xué)以致用,挖掘禮的內(nèi)涵,與時(shí)俱進(jìn)地創(chuàng)新禮的表達(dá)形式,使之與當(dāng)代經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展?fàn)顩r相適應(yīng),讓禮文化在新的時(shí)代條件下不斷發(fā)揚(yáng)光大。
(二)我們要賦予禮文化新的時(shí)代化內(nèi)涵和表現(xiàn)方式
正所謂:“禮之所興,眾之所治也;禮之所廢,眾之所亂也”[23]。禮調(diào)節(jié)社會(huì)各階層秩序,有利于維護(hù)社會(huì)和諧穩(wěn)定。我們應(yīng)該在遵守禮的這一內(nèi)涵的基礎(chǔ)上,賦予其新的時(shí)代內(nèi)容和呈現(xiàn)方式。禮的真正價(jià)值是指超越歷史時(shí)空的當(dāng)代價(jià)值。比如“義務(wù)和權(quán)利相統(tǒng)一”原則,并且義務(wù)在權(quán)利之先。禮約束社會(huì)各階層,居高位者受到更加嚴(yán)格之約束……我們應(yīng)該根據(jù)農(nóng)耕社會(huì)和當(dāng)代社會(huì)不同特點(diǎn),在繼承禮的核心內(nèi)涵的基礎(chǔ)之上,適時(shí)恰當(dāng)?shù)貏?chuàng)新,以符合并引領(lǐng)當(dāng)代社會(huì)實(shí)際。我們根據(jù)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展現(xiàn)狀及規(guī)律,賦予其時(shí)代內(nèi)涵。具體地來說:
首先,在政治領(lǐng)域,黨章和法律體系中明確的各級(jí)官吏應(yīng)該遵守的政治紀(jì)律,組織紀(jì)律等都可以視為黨員干部應(yīng)遵守之“禮”。各級(jí)官員要一級(jí)做給一級(jí)看,黨員、官員做給社會(huì)看,形成上行下效的示范作用。
其次,在社會(huì)領(lǐng)域,我們要制定和引導(dǎo)各行各業(yè)的人們遵守各行業(yè)之“禮”,包括職業(yè)倫理職業(yè)道德和職業(yè)法律的科學(xué)統(tǒng)一。在農(nóng)村地區(qū),我們要充分發(fā)揮“鄉(xiāng)規(guī)民約”調(diào)節(jié)鄰里之間的交往和事務(wù)處理過重的積極作用。
最后,在家庭生活中,我們要加強(qiáng)父母、夫妻、兄弟、子女等家庭成員之間相互關(guān)系的秩序重建;在今天這樣一個(gè)生活節(jié)奏加快的現(xiàn)代社會(huì)生活中,重建“父子有親、夫妻相愛、兄友弟恭”的和諧家庭秩序,引導(dǎo)家庭人員之間安守本分,成員之間相親相愛的現(xiàn)代化和諧家庭。全社會(huì)是否能形成一個(gè)各階層和諧共處且有序流通的狀態(tài),關(guān)鍵在于各項(xiàng)規(guī)則能得到切實(shí)貫徹,即知行要合一,重在實(shí)施。
我們要因地制宜根據(jù)實(shí)際簡(jiǎn)化禮的承載形式。我們要保持禮的內(nèi)涵,使形式符合內(nèi)涵,更好承載內(nèi)涵,形式與內(nèi)容結(jié)合而相得益彰,從而符合現(xiàn)代化的生產(chǎn)生活方式。禮的實(shí)施需要符合現(xiàn)代社會(huì)生活實(shí)際且能在實(shí)際的基礎(chǔ)祈禱引領(lǐng)作用,必須要具有一定的可操作性。比如說,儒家要求人們?cè)诟改溉ナ乐笮枋匦?7個(gè)月[24],實(shí)際操作一般是三年之期。這在現(xiàn)代社會(huì)會(huì)跟現(xiàn)實(shí)生活產(chǎn)生很多沖突。我們當(dāng)代對(duì)孝順的內(nèi)涵更重在厚養(yǎng)薄葬。葬禮或者祭祀形式的簡(jiǎn)化絲毫沒有影響我們孝順長(zhǎng)輩這一內(nèi)涵。
總而言之,我們應(yīng)該根據(jù)當(dāng)代的經(jīng)濟(jì)社會(huì)生活,挖掘禮文化的時(shí)代內(nèi)涵,以禮引導(dǎo)人們的行為規(guī)范,從而推進(jìn)美麗中國(guó)、美好生活建設(shè)。
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