陸登

駱越王國全民狂歡的歌舞盛況，已然泯滅于遙遠的時空。那些曾被星月、閃電與篝火照亮的身影，歡樂的，憤怒的，哀怨的，不可思擬地重疊變幻，伴著古歌回聲，穿越歷史長河，投射在幾百里懸崖絕壁上……

這就是神秘的花山巖畫。

王國的象征和標(biāo)志

花山，壯語稱“岜萊”?！叭R”有兩個義項：一是動詞“寫”或“畫”，二是形容詞“花”——“花山”的名稱，與“畫”相關(guān)，也含“花花綠綠”的意思。

展現(xiàn)于世人面前的花山巖畫，據(jù)統(tǒng)計有178（一說179）處，1900多個圖像。圖像以人為主，配以獸、銅鼓、箭鏃、刀劍、羊角鈕鐘等物。正面人像呈兩臂高舉、雙腿半蹲狀，形似蛙人，也有側(cè)身前奔、打拳、聯(lián)袂歡歌狀。參考碳14年代測定，比較一致的說法為春秋至兩漢時期壯族先民駱越人所創(chuàng)作，歷經(jīng)千年風(fēng)雨而不衰。

巖畫所要表現(xiàn)的內(nèi)容，是學(xué)者關(guān)注的重點，有說是宗教祭祀的，有說是狩獵的，有說是練兵習(xí)武的，也有說是歡慶豐收或慶祝勝利的，甚至還有人認(rèn)為是從繪畫向象形文字過渡的語言符號的，至今仍為學(xué)術(shù)公案。

仰望花山，后人會千百遍地猜想其作畫的目的——它究竟有什么用呢？如此難度之高、規(guī)模之大的“臨摹”，如果說沒有重大的現(xiàn)實功利，實在難以想象。

因其神秘詭異，讓人想起曾名動漢代京師的“越巫”。明鄺露《赤雅》載：“漢元封二年平越，得越巫……天子有事，不昆命于元龜，降用夷禮，廷臣莫敢致諍，意其術(shù)大有可觀者矣。”能讓漢皇如此信服重用，越巫的神奇，自然非同一般。

現(xiàn)代人大可不必以鄙視的目光，去看待巫術(shù)。巫術(shù)信仰是駱越人的傳統(tǒng)，至今仍在民間流行。

花山巖畫與巫術(shù)文化的密切關(guān)系，至少可從以下幾方面加以探究：一是圖案內(nèi)容的神秘難解，正符合巫術(shù)活動的特征。二是圖案中的銅鼓，據(jù)統(tǒng)計共出現(xiàn)在35處巖畫上，共256個。銅鼓是權(quán)力和財富的象征，同時也是巫術(shù)活動重要的道具。三是圖案中有數(shù)量較多的犬形獸，犬在巫術(shù)活動中扮演著重要的角色。《正義》云：越人“雞卜法用雞一、狗一……”；《朝野僉戟》（卷五）稱，嶺南風(fēng)俗，家有人病，“殺豬狗以祈之”；清同治《廣西通志·諸蠻傳》載：新寧州（今扶綏縣）“疾病歌舞禳鬼，屠狗罄食而散”；駱越后裔的村寨，村口多立石狗以鎮(zhèn)邪。四是有關(guān)花山巖畫的民間傳說，流傳最廣的是“蒙大造兵馬”，其巫術(shù)色彩極為濃厚。

王權(quán)、巫術(shù)與美術(shù)的密切聯(lián)系是中國古代文明發(fā)展史的一個重要特征，中國歷代王朝一直信奉的“天人合一”的統(tǒng)治思想實際上來源于巫及巫術(shù)的宇宙觀。眾所周知，巫師是通神使者，或神靈的化身，古時的大巫師，往往就是國家的統(tǒng)治者，如《史記·殷本紀(jì)》就有“伊陟贊言于巫咸，巫咸治王家有成”的記載。鄭超雄先生在《廣西武鳴馬頭 駱越方國故地》一文就認(rèn)為：“君王是最大的巫王，即是在人性方面他是人王，在神性方面他是巫王，不管是人格還是神格他都是王?！被ㄉ綆r畫綿延兩百多公里，如此浩大的工程，而用料之講究、制作之艱難、藝術(shù)之精美，一般貴族或民間宗教組織都難以承擔(dān)，非王權(quán)力量不能完成。

古嶺南的交通要道，多沿于江河。不難想象，當(dāng)人們行舟水上，或徒步岸邊，一幕幕紅光始終相隨，一幢幢“鬼影”上下籠罩，那種心理將是多么的惶恐，故船人過往，“祭之不敢慢”（南宋李石《續(xù)博物志》）。作畫地點之所以選擇于河邊懸崖，極可能正是考慮到了水面倒映產(chǎn)生的視覺沖擊效果。入侵之?dāng)常鎸@夢幻般的畫面，有如闖入了無言有形的詛咒包圍圈，觸目驚心之余，必是未戰(zhàn)而先怯。從這個意義上看，花山巖畫不僅是對宗教或巫術(shù)禮儀的臨摹，更是現(xiàn)實的巫術(shù)行為，是藝術(shù)審美與現(xiàn)實功利高度結(jié)合的產(chǎn)物。

駱越王正是借助這一神秘的精神力量，以巖畫的方式，宣示其勢力范圍，并通過現(xiàn)實的巫術(shù)活動，如全民定期祭祀神靈，營造佑我抗敵的強大氣場，以利國家或聯(lián)盟的長治久安。這些高度藝術(shù)化了的巖畫，便是王國的象征和標(biāo)志，實際上成了駱越王國的“國徽”。

神秘巫術(shù)文化與民俗

花山巖畫內(nèi)核是巫術(shù)文化，具有“國徽”的標(biāo)志性意義，它理應(yīng)融入駱越民族傳統(tǒng)的歌圩文化元素。從畫面上看，大多圖案所呈現(xiàn)的，確似眾人聯(lián)袂歡歌的場景。我們假定了巖畫的“國徽”地位，必然要與王國的定期祭祀聯(lián)系在一起，而“國祭”引發(fā)全民的慶?？駳g是順乎自然的；至于民間自發(fā)的膜拜祈福儀式，同樣有可能引發(fā)大小不一的歌圩活動。此外，與世界上許多地區(qū)的崖巖畫一樣，花山巖畫也有性內(nèi)容，不僅有裸體、孕婦，而且局部還有顯示男性生殖器和男女交媾的圖像。如寧明的花山一處和龍州的沉香角一組畫中，就有描繪男女性交的圖像。這反映了先民生殖崇拜意識，是民族繁衍生息的心理企盼，與歌圩的“擇偶”“婚戀”主旨在本質(zhì)和意義上是相通的。

現(xiàn)實的依據(jù)是，巖畫所在地左江流域，是歌圩活動十分活躍的地區(qū)。據(jù)廣西師范學(xué)院和廣西社會科學(xué)院1987年的初步調(diào)查結(jié)果表明，寧明、大新、扶綏、江州、龍州、憑祥等6縣區(qū)，就分布有173個歌圩點（與發(fā)現(xiàn)的178處巖畫數(shù)量恰巧相當(dāng)），其中上萬人規(guī)模的有9個，5000人規(guī)模的有24個。歌圩節(jié)期，扶綏及寧明縣一帶，有一種“復(fù)坡”會唱的習(xí)俗。過去扶綏縣有9個傳統(tǒng)歌圩點，即那歪、板童、派豆、賴恒、婆渠、那導(dǎo)、板含、公安，分布于明江、公安河兩岸，往下游延伸有寧明縣的琴岳、同棉、婆銳，相連一起為12個歌圩點。每年的“窩坡”，三月初四從那歪開始，一天一個點地往下接連舉行，至三月十五日到婆銳為第一輪。然后周而復(fù)始，從三月十六日起，又按原來的順序進行“復(fù)坡”，至三月二十七日宣告結(jié)束。這種“復(fù)坡”形式的歌圩活動，與明江、左江兩岸連綿不斷的巖畫，倒有異曲同工之妙，兩者或有什么內(nèi)在聯(lián)系，只能有待于專家學(xué)者進一步的探究。

花山巖畫不僅是審美藝術(shù)的結(jié)晶，更是王權(quán)政治的產(chǎn)物，它是敗退的駱越王國在其權(quán)力領(lǐng)域內(nèi)筑起的一道精神防線。

它向外來者表明：這是我們繁衍生息的地方，是我們休戚與共的家園；它向祖母神祈禱：愿這血與淚的結(jié)晶，附著神力，護佑后代子孫……

把這些強烈的情感形諸筆墨，懸掛于高山，供后人仰望；它是王國的歷史標(biāo)記，也是王國的現(xiàn)實武器：作為國徽，它宣示國之尊嚴(yán)；作為巫符，一但念動真言，它將讓入侵者血流成河……

甌駱族面對強秦，苦戰(zhàn)6年，雖國破家亡，而“莫肯為秦虜”。這種不畏強暴，戰(zhàn)斗到底的精神，或許正是花山的靈魂所在。