種方

摘 要：

我們研究王夫之的易學(xué)著作，往往傾向于注意他借題發(fā)揮的內(nèi)容，容易忽視他對(duì)《周易》本文的解讀。本文即以后者為重點(diǎn)，以王夫之尊本文的解易原則為中心，以他對(duì)十二消息卦、五行八卦圖及重卦的看法作為例子，分析他在具體運(yùn)用尊本文原則時(shí)所表現(xiàn)出來(lái)的問(wèn)題和特點(diǎn)。

關(guān)鍵詞：尊本文；王夫之；《周易》

一、 尊本文原則

王夫之在后人眼中，先是一位思想家，然后才是學(xué)者。實(shí)際上，王夫之等當(dāng)時(shí)的思想家，治學(xué)都須從治經(jīng)入手，而且用功極深，他們的思想源自經(jīng)學(xué)，也往往會(huì)從經(jīng)書中為自己尋找根據(jù)。王夫之的思想，就多從易學(xué)中來(lái)。他的易學(xué)著作一共有三部：《周易內(nèi)傳》，《周易外傳》和《周易稗疏》。

在《周易內(nèi)傳發(fā)例》中，王夫之說(shuō)：“由今而求羲、文之微言，非孔子之言而孰信耶？意者不必師孔子，則茍一畸人立之說(shuō)焉，師之可也，又何必假托之伏羲耶？……雖有筮人之雜說(shuō)，孔子之所不取，況后世之偽作而駕名伏羲者乎！”①眾所周知，人們一般認(rèn)為在《周易》文本的形成過(guò)程是這樣的：伏羲畫卦，文王、周公系辭，孔子作《易傳》，最終組成了現(xiàn)存的《周易》。王夫之因此強(qiáng)調(diào)通過(guò)回溯的方法，以孔子的《易傳》來(lái)探求伏羲、文王和周公創(chuàng)造的經(jīng)文，即他所謂的“四圣同揆”②。但除這四位共同完成了《周易》的圣賢之外，對(duì)其他人的說(shuō)法都要抱有懷疑的態(tài)度，于原文無(wú)征的內(nèi)容都盡量不取。這正是強(qiáng)調(diào)一種化繁為簡(jiǎn)，不引入其它概念和理論的一種解《易》原則。

雖然經(jīng)學(xué)歷史上早已有以經(jīng)解經(jīng)的說(shuō)法，但考慮到《周易》的特殊情況，即《易傳》嚴(yán)格意義上說(shuō)并不屬于經(jīng)文，所以將以經(jīng)解經(jīng)用在此處稍顯不妥。錢鐘書《管錐編》評(píng)論朱熹《詩(shī)集傳》對(duì)《狡童》的看法時(shí)說(shuō)：“竊以朱說(shuō)尊本文而不外騖，謹(jǐn)嚴(yán)似勝漢人舊解”③，他所用的“尊本文”一詞，正可概括王夫之解《易》的做法。因?yàn)橹祆浣忉尅对?shī)經(jīng)》時(shí)的尊本文，并非意味著不表達(dá)自己的看法，只是力圖做到不引入漢儒關(guān)于“后妃之德”的附會(huì)，先要得到詩(shī)歌的本意，然后再直斥“淫詩(shī)”。王夫之解《易》正像朱熹解《詩(shī)》那樣，只是強(qiáng)調(diào)在對(duì)文本進(jìn)行解讀的時(shí)候，避免不使用于原文無(wú)征的后人說(shuō)法。

易學(xué)經(jīng)過(guò)漢、宋而發(fā)展到清代，產(chǎn)生對(duì)尊本文的強(qiáng)調(diào)，可以說(shuō)是必然趨勢(shì)。漢學(xué)創(chuàng)造了飛伏、升降、幽魂歸魂等等解易方法，還將《周易》與節(jié)氣、方位聯(lián)系起來(lái)，本已令易學(xué)復(fù)雜不堪，宋儒又另辟蹊徑，在易圖領(lǐng)域進(jìn)行了引申。清人詁經(jīng)如果仍然謹(jǐn)守漢宋壁壘，只能在各種理論中越走越遠(yuǎn)，完全陷入六經(jīng)注我的迷障。王夫之并不是一個(gè)以六經(jīng)注我的思想家，即使是在以表達(dá)自己思想為主的《周易外傳》中，他的觀點(diǎn)也都在《周易》的相關(guān)內(nèi)容下提出并進(jìn)行闡發(fā)。這樣“尊本文”的例子很多，篇幅限制下，本文只能選出下面三個(gè)比較有代表性的例子進(jìn)行分析。

二、 王夫之論十二消息卦

王夫之對(duì)一些通行的解易理論，往往會(huì)顯示出似贊同又似反對(duì)的矛盾態(tài)度，比較明顯的如他對(duì)漢儒十二消息卦的看法。十二消息卦，也叫十二辟卦，具體指復(fù)、臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遯、否、觀、剝、坤十二卦，它們有陰陽(yáng)逐步有序消長(zhǎng)的趨勢(shì)，因此被后人單獨(dú)列出，并按照自復(fù)卦開始陽(yáng)長(zhǎng)陰消而至乾，再由姤繼續(xù)陰長(zhǎng)陽(yáng)消而至坤的順序排列，首尾的復(fù)卦與坤卦也有陽(yáng)長(zhǎng)陰消的關(guān)系，因此這十二卦形成了一個(gè)循環(huán)的整體，分別被用來(lái)代表一年的十二個(gè)月，如下圖所示：

王夫之在著作中，常常運(yùn)用陰陽(yáng)消長(zhǎng)的說(shuō)法解卦，如他在解釋坤上兌下的臨卦時(shí)說(shuō)“陽(yáng)進(jìn)而臨陰”④，對(duì)巽上坤下的觀卦有“四陰浸長(zhǎng)，二陽(yáng)將消”⑤的說(shuō)法，乾上艮下的遯卦則是“陰長(zhǎng)而居二”⑥……但他卻對(duì)漢儒由此引申創(chuàng)造出來(lái)的十二消息卦堅(jiān)決否定。

王夫之這種看似矛盾的做法，其實(shí)是有其內(nèi)在原則的。陰陽(yáng)消長(zhǎng)的類似說(shuō)法，在《周易》的原文中有所涉及，比較明顯的如臨卦的《彖傳》說(shuō)“剛浸而長(zhǎng)”，剝卦（艮上坤下）《彖傳》“柔變剛也”，夬卦（兌上乾下）的《彖傳》中也有“剛長(zhǎng)乃終”的說(shuō)法。臨卦下二爻為陽(yáng)，上四爻為陰，解為“剛浸而長(zhǎng)”，毫無(wú)疑問(wèn)正預(yù)示著臨由復(fù)而來(lái)，漸至泰的過(guò)程。剝卦上爻為陽(yáng)，其余爻均為陰，柔變剛正指的是最上之爻也將為柔所變的趨勢(shì)。夬卦則恰恰相反，等到上爻也由柔變剛之后，卦變?yōu)榍?，剛的長(zhǎng)勢(shì)就可以停止了，因此說(shuō)是“剛長(zhǎng)乃終”。由此可見，雖然并不是相關(guān)的所有十二卦都采用了陰陽(yáng)消長(zhǎng)的解釋方法，如上文提到的觀卦、遯卦中就沒(méi)有明確地提出類似說(shuō)法，但已有的說(shuō)法也已經(jīng)足以表明，陰陽(yáng)消長(zhǎng)的理論確實(shí)在《周易》中存在根據(jù)。

但以十二卦對(duì)應(yīng)十二個(gè)月，在《周易》原文中卻顯得根據(jù)不足，雖然臨卦的彖辭中有“至于八月有兇”的內(nèi)容，但正如王夫之在《內(nèi)傳》臨卦之下所分析的，持十二消息卦說(shuō)的學(xué)者尚且不能統(tǒng)一意見，他們連八月究竟指的是哪一卦都無(wú)法確定，有人認(rèn)為是遁卦，有人認(rèn)為是觀卦，在這種情況下，十二消息卦的說(shuō)法如何能令人信服？況且除此之外再有沒(méi)有能將十二卦與月份聯(lián)系起來(lái)的證據(jù)，孤證不立，因此王夫之決定不與采信⑦。

三、 王夫之論五行與八卦

王夫之雖然以思想家的身份著名，卻也是一位學(xué)者。他常常借經(jīng)典文本來(lái)為自己的觀點(diǎn)增加說(shuō)服力，但涉及到對(duì)經(jīng)文本身的解釋時(shí)，卻極其謹(jǐn)慎，全尊本文，根據(jù)不足的后儒之說(shuō)一律予以否定。這種尊本文的例子還有很多，如在對(duì)五行問(wèn)題的看法上，王夫之也懷著這樣一種半認(rèn)同、半否定的態(tài)度。

（一）五行對(duì)應(yīng)八卦

在《周易外傳》中，王夫之偶爾會(huì)利用五行生克的關(guān)系來(lái)解釋卦爻，如未濟(jì)中說(shuō)“離火南上而且息乎金，失木之養(yǎng)；坎水北下而注乎木，失金之滋”⑧，正是根據(jù)后天八卦方位以及各卦分別對(duì)應(yīng)的金木水火來(lái)展開討論的，在解釋《說(shuō)卦傳》的時(shí)候，王夫之也將金木水火分別對(duì)應(yīng)兌震坎離⑨，正和解釋未濟(jì)時(shí)的說(shuō)辭一致。但《周易外傳》書中也存在自相矛盾，否定五行對(duì)應(yīng)八卦的內(nèi)容。在解釋《系辭上傳》的時(shí)候，《外傳》說(shuō)：“又有托于《易》以鳴者……濫而及于五行之生克……”⑩，明顯對(duì)五行說(shuō)采取了批評(píng)的態(tài)度。

王夫之又在《周易內(nèi)傳》中詳細(xì)論述了自己的五行觀。在坤卦《文言》之下，王夫之寫道：“太極第三圖，土居中宮，全具太極之體，金木水火皆依以生……”?在《外傳》所論的基礎(chǔ)上更進(jìn)一步提到了土的問(wèn)題。在他看來(lái)，土居中，其它四行依照后天八卦的對(duì)應(yīng)關(guān)系在它周圍環(huán)繞依憑，才是五行的正確關(guān)系。正如同他眼中的乾坤與六子的關(guān)系那樣，乾坤是六子的主宰，坤在五行中又代表土，因此對(duì)應(yīng)到五行關(guān)系也應(yīng)當(dāng)以土居中。endprint

最為具體的分析則保存在《周易稗疏》中：“自京房始承緯書之邪說(shuō)，而以五行混八卦之中，以坎離震兌分配水火木金，差可成說(shuō)，而《易》于震不言木，于巽言之，則亦顯與《易》背。且無(wú)以處土，而以坤、艮當(dāng)之，又非河圖中宮之象。”?將其與上文對(duì)照，可見王夫之對(duì)五行配八卦，能夠接受的只有上文提到的部分，即土居中，離火，坎水，巽木，兌金。 王夫之以巽而非震屬木，根據(jù)的是《說(shuō)卦傳》中的“巽為木”，而且上兌下巽的大過(guò)卦，《象傳》說(shuō)“澤滅木”，益卦（巽上震下）《彖傳》也有“木道乃行”，王夫之在《內(nèi)傳》中又評(píng)論說(shuō)：“京房謂震、巽皆屬木，屈八卦以就五行，其說(shuō)不通?！?不同意以震屬木。至于土與八卦的對(duì)應(yīng)，雖然表達(dá)不夠明確，但私意王夫之比較傾向于坤為土的說(shuō)法，首先《說(shuō)卦》中即有“坤為地”，另外王夫之也說(shuō)過(guò)“坤為國(guó)土”?。除此之外，王夫之堅(jiān)信乾坤生六子，而又將五行中的土特地列出，認(rèn)為土生其它四行，正符合坤與六子的關(guān)系。

綜上所述，聯(lián)系到王夫之在解釋未濟(jì)卦時(shí)說(shuō)到的：“離火南上而且息乎金，失木之養(yǎng)；坎水北下而注乎木，失金之滋?！?可見他確實(shí)會(huì)將八卦對(duì)應(yīng)的五行與八卦圖配合起來(lái)分析卦象，但卻又認(rèn)為“卦之與行，或八或五，其數(shù)不齊”?，因此否定將五行與八卦完全地一一對(duì)應(yīng)。

（二）“先天”“后天”八卦圖

上段所舉的例子還涉及對(duì)“先天”、“后天”兩種八卦圖的看法，王夫之在這方面的看法也很有特點(diǎn)。將王夫之的描述分別比照“先天”、“后天”兩個(gè)八卦圖，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)更相合的是據(jù)傳為伏羲所創(chuàng)的“先天”八卦（見下圖）。

《內(nèi)傳》說(shuō)到伏羲八卦，王夫之以為“水左行而火右行”?，將這個(gè)原則結(jié)合上面的引文進(jìn)行分析，則離火右行，南上經(jīng)過(guò)兌金到達(dá)乾，沒(méi)有經(jīng)過(guò)巽木。坎水左行，因此雖要北下，但需先南上經(jīng)過(guò)巽木而行到達(dá)乾，沒(méi)有經(jīng)過(guò)兌金。但如果對(duì)應(yīng)到“后天”八卦（如下圖）：

則離、坎已在正南正北，且坎水右行不經(jīng)巽木卻經(jīng)過(guò)了兌金，可見與“后天”圖之不合。

王夫之在分析坤卦的時(shí)候，也有一段話涉及到八卦圖，即“乾氣之施左旋，自坎、艮、震以至于離，火化西流以養(yǎng)子而土受其富，則坤又靜處而得隕天之福矣。其隨天行以終八位而與天合者，兌之一舍而已，又只以養(yǎng)其子也”?。這一句下有小字注明“土生金”。前面的內(nèi)容對(duì)應(yīng)“先天”“后天”八卦均可講得通，小注部分卻與“先天”八卦而合于“后天”不合。綜合下文的討論，我們有理由認(rèn)為，“土生金”的小注并不是王夫之自注，因?yàn)樗趦煞N八卦圖中，明確表示對(duì)“先天”圖更加青睞。

我們稱“先天”“后天”，是受了邵雍所創(chuàng)的先天之學(xué)的影響，而王夫之是堅(jiān)決反對(duì)先天之學(xué)的。他說(shuō)：“先天者，學(xué)仙者之邪說(shuō)也?！?并在書中各處不遺余力地批判邵雍的相關(guān)理論，可是，他口中的“伏羲八卦”卻又確確實(shí)實(shí)就是所謂的“先天八卦”。

以邵雍為代表的宋學(xué)家認(rèn)為《說(shuō)卦傳》中的“天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射”一段，所指正是伏羲八卦，王夫之對(duì)此表示同意。另外《說(shuō)卦傳》“帝出乎震”一段，邵雍以為指的是文王八卦方位，王夫之卻反而說(shuō)“不知其何據(jù)”?。實(shí)際上后一段比前一段對(duì)卦圖的表達(dá)更為明確，甚至將每卦的方位都進(jìn)行了說(shuō)明。實(shí)際上王夫之完全接受了這一段對(duì)各個(gè)卦方位的描述，在《外傳》的相關(guān)內(nèi)容中也強(qiáng)調(diào)說(shuō)：“此八方配卦之大綱也。”（21）另外，他在解釋經(jīng)文的時(shí)候也確實(shí)會(huì)使用相應(yīng)的八卦方位，如解釋臨卦，他就說(shuō)：“《說(shuō)卦》之位，兌在正西，而于時(shí)為秋?！保?2）因此他的看法其實(shí)是，八卦雖然分別對(duì)應(yīng)著方位，但僅僅表示方位而已，由此而來(lái)的文王之圖是不存在的，這是為什么？

其實(shí)仍然是由于孤證不立的原則，王夫之自認(rèn)為伏羲八卦的存在還有第二條證據(jù)，即河圖（見下圖），因此取伏羲八卦而棄文王八卦。

河圖的存在，在漢代以前的文獻(xiàn)中多次被證實(shí)。《系辭》有“河出圖，洛出書”《尚書·顧命》：“大玉，夷玉，天球，河圖在東序。”《論語(yǔ)·子罕》：“子曰，鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”《禮記·禮運(yùn)》：“河出馬圖?！比欢訄D的具體內(nèi)容，一般認(rèn)為是由宋代的道士陳摶創(chuàng)造出來(lái)的，王夫之卻并不這么認(rèn)為。《系辭上傳》中記載：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十”，以奇數(shù)屬天，偶數(shù)屬地，正好與河圖奇數(shù)為白、偶數(shù)為黑相合。因此根據(jù)王夫之的邏輯，首先由《周易》的本文完全可以推出河圖的存在。

第二步，繼續(xù)由河圖推出伏羲八卦。王夫之在《周易內(nèi)傳》中這樣描述乾卦和坤卦的“天地定位”：“因七、五、一而畫乾，因六、十、二而畫坤。天道下施，為五、為七以行于地中；地道上行，為十、為六以交乎天位。乾止于一，不至于極北；坤止于二，不至于極南?！保?3）對(duì)照河圖，王夫之認(rèn)為乾最初為一，在圖下北方，坤則為二，在南方。乾漸漸由北向南，經(jīng)過(guò)五、七到了南端，坤也同樣到了北方，于是乾坤天地之位，一南一北就確定了。另外六卦的發(fā)展也是類似的過(guò)程，因此在王夫之看來(lái)，河圖與伏羲八卦的銜接完全可以說(shuō)是天衣無(wú)縫。

由此可見，王夫之在他的尊本文原則中顯示出了一個(gè)新的特點(diǎn)。如果在《周易》原文中只有孤證，那他就謹(jǐn)守本文，絲毫不作推理引申，但如果能夠找到（起碼是他認(rèn)為找到了）兩條以上的證據(jù)，他在引申發(fā)揮的過(guò)程中就會(huì)更加隨便一些。王夫之對(duì)于重卦（即由三畫卦發(fā)展為六畫卦的過(guò)程）的獨(dú)樹一幟看法，最為鮮明地顯示出了以上特點(diǎn)。

四、 王夫之論重卦

《系辭下傳》開篇：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣?！敝v的是由三畫八卦形成六畫的六十四卦的問(wèn)題，這一點(diǎn)毫無(wú)疑問(wèn)。至于重卦的具體過(guò)程，古代學(xué)者一般有兩種說(shuō)法：第一種即簡(jiǎn)單認(rèn)為兩個(gè)三畫卦一下一上，或者說(shuō)一內(nèi)一外，直接組成六畫卦，這是比較通行的看法。而以邵雍、朱熹為代表的少數(shù)學(xué)者則認(rèn)為，重卦是由八個(gè)三畫卦上面加一畫，或陽(yáng)或陰，變成十六個(gè)四畫卦，上面再加一畫變成三十二個(gè)五畫卦，最后加一畫才成為六十四個(gè)六畫卦（24）。這兩種說(shuō)法雖然分歧較大，但都認(rèn)為重卦是由下至上順序完成的，王夫之卻不這么認(rèn)為。endprint

在王夫之看來(lái)，重卦并不是卦之重，而應(yīng)該是爻之重。也就是說(shuō)，在三畫卦的每個(gè)爻上分別增加一爻，從而形成六畫卦，這才符合“因而重之，爻在其中”所表達(dá)的意思。但《周易》解釋六畫卦，往往都從內(nèi)外卦的角度進(jìn)行闡發(fā)，對(duì)此王夫之又怎么自圓其說(shuō)呢？他辯解說(shuō)：圣人創(chuàng)作六十四卦的時(shí)候，并沒(méi)有預(yù)先設(shè)計(jì)好卦象和卦義。重卦的過(guò)程只是陰陽(yáng)偶然相遇結(jié)合的自然變化。直到重卦完成，后人才設(shè)計(jì)出了《彖傳》《大象傳》里的說(shuō)法。在這種理論的支持下，連王夫之自己，在解釋具體卦爻的時(shí)候也完全可以考慮一依舊解，因?yàn)樵谒劾?，?chuàng)作六十四卦和解釋六十四卦的意義，已經(jīng)變成了毫無(wú)關(guān)系的兩件事。

同前幾條例子一樣，王夫之也為他的說(shuō)法找到了旁證。即《系辭下傳》提到的三才之道：“有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。”在六爻之中，初、二為地道，三、四為人道，五、上為天道。“兼三才而兩之”，這正是王夫之的主要論據(jù)。三畫卦具有三才，六畫卦則需將天地人分別變成兩畫，依照這個(gè)邏輯，重卦自然應(yīng)當(dāng)是每一爻之重。

再進(jìn)一步，王夫之總結(jié)出“陽(yáng)卦先陽(yáng)，而陰自下變，陰卦先陰，而陽(yáng)自下變”的重卦順序，并總結(jié)出了《重卦圖》（25）。圖中分別以乾坤震巽坎離艮兌為本卦，本卦為陽(yáng)則先重以乾，然后按照陰爻之由下往上變化的順序，即巽、離、兌、艮、坎、震、坤來(lái)重卦，本卦為陰則反之。如果其重卦說(shuō)的提出還算得上是有理有據(jù)，確實(shí)源自尊本文的原則，那么王夫之對(duì)該理論的過(guò)度自負(fù)卻使得《重卦圖》幾乎完全屬于個(gè)人發(fā)揮。尊本文的時(shí)候走得太遠(yuǎn)，以至創(chuàng)造出新理論，自然就反而離本文原來(lái)越遠(yuǎn)了。

王夫之的重卦說(shuō)，為他自己運(yùn)用陰陽(yáng)當(dāng)位的爻位說(shuō)提供了便利。以當(dāng)位說(shuō)解《易》，其實(shí)是漢儒的創(chuàng)造，他們以為每一卦的初、三、五爻為陽(yáng)位，二、四、上為陰位，陽(yáng)爻處陽(yáng)位、陰爻處陰位則為當(dāng)位，往往是好爻，反之則為不當(dāng)位。以王夫之重卦角度來(lái)考慮，那么初、三、五爻乃是“八卦之本位”（26），二、四、上屬于重卦，因此以本位為陽(yáng)位，以重卦之位為陰位，也是理所當(dāng)然的。

從哲學(xué)思想的角度上來(lái)說(shuō)，王夫之重視三才之道的傾向可能促使他做出了這樣的解讀。其實(shí)重視《周易》中的三才之道這一點(diǎn)，也并非王夫之所獨(dú)創(chuàng)。宋學(xué)繼承人郭雍在他的《郭氏傳家易說(shuō)》中，開篇即強(qiáng)調(diào)三才之道：“包羲名卦必備三才之義，故自太極離而為八，名曰乾坤震巽坎離艮兌。至文王重卦之后，然后三才八卦不一而足，而天地人之道或分矣?！保?7）不論郭雍原意為何，這段話在有心人王夫之看來(lái)，顯然十分有利于將重卦與三才聯(lián)系起來(lái)。王夫之在三才之中還尤其強(qiáng)調(diào)“立人極”這一點(diǎn)，他認(rèn)為圣人最大的任務(wù)就是“存人道以配天地，保天心以立人極”（28），即根據(jù)天地的道理來(lái)建設(shè)人道。類似的說(shuō)法在王夫之的著作中俯拾即是，可見他的思維定勢(shì)已經(jīng)形成，發(fā)展出以上的理論也無(wú)足為怪。這又一次證明，在以尊本文為原則解釋經(jīng)典的過(guò)程中，總是難免帶入個(gè)人判斷，反而造成了對(duì)經(jīng)典的新解讀。

五、 結(jié)論

作為思想家的王夫之，似乎并不像是一個(gè)會(huì)以尊本文為原則來(lái)治《周易》的人，但從他個(gè)人在書中的表述以及對(duì)具體易學(xué)問(wèn)題的看法中，確實(shí)能夠看出這條原則的影響。在提出這條大原則之后，本文再輔以他對(duì)十二消息卦、五行八卦圖以及重卦這三個(gè)具體的看法的分析，還可以看出他在運(yùn)用本原則時(shí)的一種矛盾做法，即堅(jiān)持孤證不立的同時(shí)，又往往會(huì)在擁有兩條證據(jù)的時(shí)候過(guò)度闡釋，得出的結(jié)論反而違背了他自己尊本文的大前提。

當(dāng)然作為一個(gè)易學(xué)家的王夫之，還有更突出的另一面，即在自己所創(chuàng)造的易學(xué)闡釋體系中，如何就具體問(wèn)題借題發(fā)揮，聯(lián)系生活社會(huì)中的實(shí)際，以表達(dá)自己的哲學(xué)、政治學(xué)思想，這方面的內(nèi)容于本文無(wú)涉，須待他哲高論。

【 注 釋 】

①②王夫之：《周易內(nèi)傳發(fā)例》，《船山易學(xué)》，中央編譯出版社2011年版，第304、303頁(yè)。

③錢鐘書：《管錐編》，中華書局1979年版，第108頁(yè)。

④⑤⑥⑦??????（22）（23）（25）（26）王夫之：《周易內(nèi)傳》，《船山易學(xué)》，中央編譯出版社2011年版，第77、80、124、77、24、151、163、289、290、291、78、249、263—264、264頁(yè)。

⑧⑨⑩??（21）（28）王夫之：《周易外傳》，《船山易學(xué)》，中央編譯出版社2011年版，第418、474、429、418、333、474、361頁(yè)。

??王夫之：《周易稗疏》，《船山遺書》，同治四年（1865）曾氏刻本，卷三。

（24）詳見邵雍：《皇極經(jīng)世》，《周易邵氏學(xué)》，九州出版社2003年版，第524頁(yè)及朱熹、蔡元定：《易學(xué)啟蒙》，《朱子全書》，上海古籍出版社、安徽教育出版社2002年版，第222—235頁(yè)。

（27）郭雍《郭氏傳家易說(shuō)》，清武英殿聚珍版叢書，卷一。endprint