孟倩倩,胡凡剛
(曲阜師范大學(xué) 山東 日照 276826)
《一念天堂》的存在主義之思
孟倩倩,胡凡剛
(曲阜師范大學(xué)山東 日照 276826)
“存在”是西方存在主義哲學(xué)的重要主題,海德格爾的存在主義是關(guān)于“此在”的存在本質(zhì)和存在狀態(tài)的哲學(xué)。本文主要通過對海德格爾的存在主義中“此在”的生存和存在狀態(tài)進行探討和分析,并結(jié)合電影《一念天堂》來進行解讀。
此在;存在;本真;非本真
作為一部典型的小成本制作電影,《一念天堂》可謂良心之作。該電影聚焦于書寫現(xiàn)實社會中的小人物、揭露社會的現(xiàn)實問題,大眾對它的評價褒貶不一,有人認為它繼承了“開心麻花”的黑色幽默,有人則認為影片風(fēng)格過于接近《瘋狂的石頭》系列。雖然票房相對于同一個團隊制作的《夏洛特?zé)馈废嗖钌踹h,累計不到一個億,但其在內(nèi)涵意蘊上所表現(xiàn)出來的人性以及對現(xiàn)實社會的真實反映,都是影片所要傳達的現(xiàn)實意義。影片除了帶有喜劇感,還將“網(wǎng)紅、網(wǎng)騙”等敏感詞語搬上熒屏,也蘊含了存在主義哲學(xué)中“此在的特征、生存狀態(tài)、共在過程中此在的存在”等內(nèi)容,給觀眾帶來一場存在主義之思的盛宴。
“存在”是海德格爾存在主義的核心問題,存在這一主題也是西方存在主義哲學(xué)一直思考的問題?!按嗽凇迸c其他一般的存在物之間有一個最根本的區(qū)別,即人并沒有各種“現(xiàn)成”的屬性,也就是說,人的屬性處于不斷的形成過程之中。一個人將成為什么樣的人,往往事先無法預(yù)料,他將有什么樣的個性、行什么樣的事、如何行事,都沒法預(yù)定,都有各種各樣的可能性。
影片中的沈默是一個將社會作為大舞臺的“演員”,他讓自己置身于各種各樣的角色當(dāng)中,這一切的起因是沈默小時候經(jīng)歷過失去父母的巨大傷痛,此后他一直將自己作為一個演員,認為最好的表演就是了無痕跡,于是他一直在武裝自己,將最真實的自己隱藏起來。倘若沒有經(jīng)歷過失去雙親的痛苦,沈默或許跟我們每個人一樣,會波瀾不驚地度過自己的余生,也就是說沈默的存在方式并非是“現(xiàn)成”的,而是處于不斷的變化之中。
沈默在自己的生存過程中,通過自己的選擇完成了自我塑造和救贖。他幫助警察懲惡揚善,在得知自己得了癌癥時,他想得更多的不是挽救自己的生命,而是幫助別人,懲罰那些為了個人利益而不擇手段的人。沈默和杜宇聯(lián)合起來,將飯館老板的錢“欺詐”到手,讓他們?yōu)樽约旱男袨楦冻龃鷥r,雖然杜宇強烈地要求把這些錢拿去揮霍,但是沈默并沒有那樣做,而是選擇用這些錢去幫助別人。從沈默的這種行為來看,他并不是表面上看起來那樣無情,在內(nèi)心深處有最柔軟的一部分,那才是他最本質(zhì)的情感、最初的生存狀態(tài)。在沈默的一系列人生經(jīng)歷中,他不停地塑造和完善自己,完成此在的救贖和變化,成為一個完整的“此在”。
《一念天堂》中,沈默和馬曉麗的遭遇深刻地揭示了社會底層人物的生存狀態(tài),正是這種對現(xiàn)實生活的真實反映,讓我們對這部影片產(chǎn)生了強烈的共鳴。影片中的兩個主要人物其實就是我們的縮影,他們的經(jīng)歷就是我們生活狀態(tài)的折射。
海德格爾并不否認此在在日常生活中的公眾性,此在存在于本真和非本真的狀態(tài)之中,“此在”生活在社會中,不可避免地要與其他事物打交道,都是公眾的生活狀態(tài),也就是存在主義中“此在”的非本真狀態(tài)。在這種狀態(tài)下,此在的個體性被公共性所掩蓋,而且本真狀態(tài)也要在非本真狀態(tài)下才能得以顯現(xiàn),同時“此在”也就是自我與他人,自我與他人共在,人之存在與他人同樣不可分離。
影片一開始,沈默便說:“社會是個舞臺,人生是場大戲,每個人都有自己的角色。”作為“此在”存在于社會,必然有自己的角色,但在扮演好自己的同時,離不開與他人共在,只有與他人合在一起才稱得上是一個完整的“此在”。雖然沈默到處行騙,但這個角色也是有兩面性的:他在行騙的同時,也在懲罰那些騙子,以此來懲惡揚善。直到遇到馬小麗,這個單純善良的姑娘將沈默最本真的一面激發(fā)出來,使他對自己的存在狀態(tài)產(chǎn)生了質(zhì)疑,于是走上了自我尋找和救贖之路,用行騙得來的錢幫助他人。
正是因為沈默從小到大的遭遇,才致使他走上了“行騙”的道路,他認為人生是需要表演的,不可以將自己最本真的一面展露在陽光下。在社會這個大舞臺上,避免不了要與人打交道,片中沈默這一角色行走在各個階層中,變換著不同的身份,以至于到了最后,沈默自己都不知道自己究竟是誰,是怎樣的一個存在。影片結(jié)尾并沒有給觀眾一個特別清晰的結(jié)局,沈默說“我好像忘了演我自己”,在復(fù)雜的社會大環(huán)境下,在與他人交往的過程中,沈默已經(jīng)丟失了那份原本的純真,只剩下一個忘記自己本真存在的軀殼,最后在這
種非本真的狀態(tài)下展開了一場自我的救贖。
海德格爾的存在主義認為,事物是依賴人而得以顯現(xiàn)的,是以人為中心的世界,世界不是人的依托,人才是世界的依托。世界之萬物乃是依賴人的意識去反映的,它們的顯現(xiàn)也是依賴于人的。人之所以不同于其他事物,是因為人可以自由地選擇,人具有絕對自由選擇的權(quán)利,并通過不斷地選擇來實現(xiàn)自身的價值,因此,人的存在狀態(tài)與現(xiàn)實狀態(tài)都是自由選擇的結(jié)果,是由人自身決定的。
影片中,馬曉麗過得十分艱難,工作上也遇到阻礙,當(dāng)網(wǎng)上有人因得病而求救時,她沒有過多地考慮其他的因素,而是選擇相信別人,相信這個世界上還是有美好存在的。與馬曉麗相反,她的室友認定這樣的事情就是騙人的,沒有什么思考的必要。面對同一件事情,馬曉麗做到了順應(yīng)自己的心意,幫助別人。即便是同樣的事件,不同的人作出的選擇也不一樣,這都是由人的主觀意識決定的,是他們自由選擇的結(jié)果,最后面對的結(jié)局也會有所不同。
沈默在經(jīng)歷了一系列的事件之后,也開始對人生進行重新認識和選擇。一開始,沈默就將自己的人生角色定位為一個“演員”,既有好的一面,同時也有惡的一面。最開始,他用一個演員的修養(yǎng)來幫助警察,捉到壞人,但就在觀眾認為他是好人時,他隨即以另一種身份幫助壞人制造假藥、電話詐騙,這樣的沈默本身就具有矛盾性,壞得不夠透徹,同時又善得不明顯,當(dāng)馬曉麗出現(xiàn)在沈默的人生中時,沈默開始向善的一面轉(zhuǎn)變,開始了新的人生選擇,最終將自己的人生變得圓滿,實現(xiàn)了人生的意義和價值。
盡管《一念天堂》這部影片并沒有得到大多人的認同,也并不是一部存在主義電影的典型代表,但其中的深意還是值得深思的,影片中人物的矛盾性、故事的沖突性以及對現(xiàn)實社會的深層剖析都蘊含著較深的價值和意義,對于人生的思考和存在方式也處于一種深度的救贖和選擇中。正像影片中沈默所說的:“社會是個舞臺,人生是場大戲?!比松枰粩嗟厮茉欤谏鐣@個大舞臺上,人必須與他人打交道,人的屬性不是一成不變的,一切都處于變動之中,人最終會成為什么樣子,都是自己自由選擇的結(jié)果。因此,《一念天堂》在反映小人物生存狀態(tài)和社會現(xiàn)狀的同時,也蘊藏著深刻的存在主義內(nèi)涵。
J905
A
1007-0125(2016)07-0130-02
孟倩倩(1992-),女,山東聊城人,漢族,曲阜師范大學(xué)傳媒學(xué)院藝術(shù)學(xué)專業(yè)碩士生,主要從事影視藝術(shù)哲學(xué)研究;
胡凡剛(1969-),男,山東濟寧人,漢族,曲阜師范大學(xué)傳媒學(xué)院副院長,博士后,碩士生導(dǎo)師,主要從事教育技術(shù)、影視藝術(shù)哲學(xué)等研究。