在江湖的刀光劍影中，雜耍的藝人似乎總是低人一等。他們背井離鄉(xiāng)，身陷草莽，憑借一身本事，上刀山、下油海，飛個天，入個地也不在話下。在眾多武俠等文學(xué)作品中，也會有他們的身影，只是他們身份低微，與戲子無異，身無長物，所依賴的本事，也不被看重，多被描述為“雕蟲小技”，輕靈莫測的身法更是被視為“花拳繡腿”。

這些伶優(yōu)在歷史中當(dāng)真是如此的不堪么？其實(shí)并不然，但之所以會有這樣的貶低或者偏見，是源于一種根深蒂固的文化偏見。最早的雜耍藝人都是選擇一些外貌奇特，天生意向的底層人士充當(dāng)，社會地位極其低下。另一方面雜耍是在階級社會產(chǎn)生之后才產(chǎn)生的，在講究階級地位的時代，游離于士農(nóng)工商四民階層之外，是屬于下九流的人物，這本身就是不務(wù)正業(yè)的原罪。再加之，歷史上無數(shù)的亡國之君，將亡國之罪或是推脫至寵妃，或是歸咎于君王荒淫無度，所謂的酒池肉林深究起來，伶優(yōu)還是要背這口鍋，歐陽修《五代史伶官傳序》中就有深刻的分析。

武俠作品作為帶有童話色彩的文學(xué)作品，也難免會凸顯那些虛構(gòu)的英雄人物，自然也不會將社會中再常見不過的伶人作為主角，他們或許有天下無雙的技藝，然而終究只是謀生手段，與俠義、武道一途卻是大相徑庭，自然有著云泥之別。拋卻俠義不談，與一般人相比，或許伶人們生活的地方才是真正的江湖?；燠E其中，又怎會只有一些雕蟲小技？

戰(zhàn)國末期，當(dāng)時的雜耍藝人多是以門客的身份寄居在達(dá)官顯貴身邊，戰(zhàn)國四公子孟嘗君、信陵君、平原君、春申君則是門客眾多，“如通物之市，無所不有”。這些藝人并非只會聲色犬馬，他們所作所為如同本領(lǐng)高強(qiáng)的俠客一般，濟(jì)人危困。史書記載，孟嘗君到秦國出訪，卻遭秦王扣押，孟嘗君遣會柔骨的門客從狗洞進(jìn)入王宮盜得狐裘，行賄秦王寵妾，后來又靠口技藝人學(xué)雞鳴，讓秦國守城人開啟城門，最終出逃。但即便是這樣驚險且充滿江湖況味的故事，卻被后人稱為雞鳴狗盜，讓人不勝唏噓。

到了明清之后，城市經(jīng)濟(jì)發(fā)展，市民文化興盛，加之封建理學(xué)到達(dá)頂峰，統(tǒng)治者們開始與雜耍等技藝劃清界限，宮廷中的雜耍文化開始衰落，但雜耍藝人在民間開始扎根，成為草根江湖中的一抹亮色。走南闖北的經(jīng)歷，很自然的就會聯(lián)想出那些漂泊江湖的俠客，與俠客們以俠義之心笑傲江湖一般，這些藝人們憑借過硬的本事，敢常人之不敢，挑戰(zhàn)極限。雖他們的本事多是歸為“熟”一字，但浸染汗水與鮮血的這個字，卻也能逗得觀眾瞠目結(jié)舌或者會心一笑，從此在紛繁的江湖中，獲得自己的地位與尊重，這本身就是不亞于俠客的真本事。

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最為著名的三大雜耍技藝

擊劍

春秋戰(zhàn)國時期發(fā)展起來的一種娛樂活動。

擊劍，顧名思義就是擊刺之術(shù)，若是按照武俠中的說法就是比試劍術(shù)。

《吳越春秋》中就曾記載越王向越女請教擊劍，越女言之：“其道甚微而易，其意甚幽而深?！倍螅椙f舞劍定天下，公孫大娘舞劍動四方，都是對這項雜耍活動最好的注解。

秋千

“秋千者，千秋也?！币暧星锶f歲之義。千秋最早是男性用來軍事訓(xùn)練的工具，后來成為閨中女子們最愛的娛樂活動。

唐朝宮中十分流行蕩秋千，每逢清明寒食等節(jié)日，宮中盡豎秋千，宮女爭相表演，以助宴飲之樂。張祜《千秋樂》就描繪這種盛況“八月平時花萼樓，萬方同樂奏千秋。傾城人看長竿出，一伎初成趙解愁?！?/p>

斗蛐蛐

也即斗蟋蟀，亦稱“秋興”、“斗促織”，即用蟋蟀相斗取樂的娛樂活動。

斗蟋蟀是具有濃厚東方色彩的中國特有的文化生活。蟋蟀從原先的聽其聲，發(fā)展至今的觀其斗。宋代朝野內(nèi)外大興斗蟋蟀之風(fēng)，并將“萬金之資付于一啄”，蟋蟀相斗，要挑重量與大小差不多的，用蒸熟后特制的日菣草或馬尾鬃引斗，讓它們互相較量，幾經(jīng)交鋒，敗的退卻，勝的張翅長鳴。舊時城鎮(zhèn)、集市，多有斗蟋蟀的賭場。