王朝陽

【摘要】儒家“德治”思想是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，其基本特點是以德治手段為核心，以倫理道德為主要內(nèi)容，并輔之以個人修養(yǎng)及道德范疇和道德要求?？梢哉f“德治”是人治的必然要求，而道德自律則是實現(xiàn)人治的有效途徑。儒家德治思想的實質(zhì)是與法治相對立的“人治”，與今天我們所倡導的“以德治國”有著本質(zhì)區(qū)別。本文主要系統(tǒng)地論述儒家“德治”思想中與當代“以德治國”的不同之處。

【關(guān)鍵詞】儒家“德治”思想；以德治國；道德建設(shè)；差異

儒家“德治”思想與“以德治國”的本質(zhì)區(qū)別

1.“德”的內(nèi)容不同

從五千年文明歷程來看，“德主刑輔”、“為政以德”這兩個治國政策一直都是封建君主用以維護其統(tǒng)治地位的政治主張。這兩種思想起源很早，在遠古時代的諸多書籍的記載中就發(fā)現(xiàn)“德”這一詞。追溯到春秋時許多大家學者不斷地對自己的思維主張進行大范圍的宣傳，致使德治思想在這一時期迅速的發(fā)展起來。這里就包括，儒家的傳統(tǒng)德治思想，為之后的中國政治文化的發(fā)展提供了了前提依據(jù)。儒家德治思想的“德”由來已久，它包含著為政以德、以德治吏、以德養(yǎng)民、以德教民等內(nèi)容。

儒家所推崇的“德”是為封建統(tǒng)治階級服務(wù)的思想主張?！肮賳T不修養(yǎng)品德，則無法尊敬德行無法保護百姓，政權(quán)就無法穩(wěn)固?！盵1] （P28）對君主除了提出為政以德的要求之外，還要求其實行以德治吏，對各級行政管理人員提出較高的道德要求標準。臣子乃是連接君王、黎民百姓之間的紐帶。君王自身具備賢能并能夠是國家治理好，他還必須需要有一批品德高尚、勤政愛民的仁德官吏加以輔佐，只有這樣才能夠使君王的治國方略公正的執(zhí)行下去。因此，必須以德治吏?！傲硗庖缘轮卫暨€要用道德來管理人才，以德養(yǎng)廉。封建君主為了維護宗法等級制度，制定出一整套嚴格的封建禮儀規(guī)范，其核心思想是‘忠君‘事親，具體來說就是中國封建社會的‘三綱五常的道德規(guī)范?！盵2] （P61）孟子認為為政清廉就是“可以取，可以無取，取傷廉?！盵3] （P103）儒家這種思想是其德治思想的不可或缺的思想來源，對現(xiàn)如今，我國的清正廉潔建設(shè)有著巨大的啟示作用。

以德養(yǎng)民是君主主張以德為政的最終目標的根本體現(xiàn)。仁政的最終目標是強國強民，安邦定國。而在實踐中，則是先禮后利，也就是要把最廣大人民的根本利益放在重要的位置上，然后才能考慮自己的合法利益，這樣一來，黎民百姓才會支持這樣的君王。統(tǒng)治階級應(yīng)該懷有愛護百姓的慈心，在國際治理和社會管理方面要順從百姓的心意，這樣才能使自己的地位鞏固。民眾應(yīng)該有自己固定的產(chǎn)業(yè)，以此才會讓百姓心里踏實，生活富足。荀子說過，使用嚴苛的刑罰指揮讓民眾感到畏懼，達到不犯法的目的，并沒有從根本上遏制這樣的事情發(fā)生；而用道德來進行感化民眾，則會使他們認識到違反法律而產(chǎn)生的羞恥感，進而從源頭上，使他們遵紀守法。以及自我規(guī)范，自我約束的能力。這明確指出‘德與‘刑相比，更具強大的社會控制能力，而‘刑只在逼不得已時才會動用，這樣才能夠使社會大眾心悅誠服。

“今天所說的‘以德治國方略，是堅持‘官德和‘民德并舉的德治思想?！盵4] （P29）從“官德”角度來說，其實這是對所有黨群干部的要求，使他們要以自身為榜樣，用道德來棍法自己的行為舉止，用道德來處理國家的政務(wù)?！爸饕獞?yīng)從五個方面嚴格要求自己：一是要求全體黨員干部一切都要以人民的根本利益為出發(fā)點，全心全意為人民服務(wù)，堅持最廣大人民群眾的根本利益，甘做人民的公仆；二是要把是否做到‘三個有利于和‘三個代表作為檢驗自己工作成敗得失的唯一標準，始終踐履和體現(xiàn)‘三個代表重要思想；三是要求全體黨員干部必須清政廉潔，勤政為民，正確處理好個人利益與集體利益、國家利益之關(guān)系，堅持黨和人民的利益高于一切，不徇私情，不謀私利；四是要求領(lǐng)導干部講理想、講奉獻、講團結(jié)、講大局、拒腐防變；五是‘要求黨員干部要努力學習科學理論、先進的教育思想，陶冶情操，用真誠的品質(zhì)去感染人，以實際行動成為廣大人民群眾的楷模?！盵4] （P29）

由此可知，我們要同時抓好“民德”、“官德”的建設(shè)，并且貫徹執(zhí)行“公德”、“私德”建設(shè)，推動“以德治國”的治國方略的順利實施。

2.“德治”的內(nèi)涵不同

儒家的“德治”思想要求以仁愛、德政、教化感化百姓。孔子認為，君主的品行端正，即使不發(fā)號施令，百姓也會服從，反之，君王品行不端，即使發(fā)號施令，也不會有人去遵從。實際上孔子的德治思想要求的是，而是要求“以德化民”，用道德來感化民眾。因此，孔子最先要求掌權(quán)者和君子先提高自己得的素養(yǎng)，然后再對老百姓實行仁愛?？鬃舆€認為，官員的德行可以起到上行下效的作用，他們擁有高尚的品德，就能很容易的感化百姓們，這樣一來，百姓支持你的工作，社會就會更加穩(wěn)定，國家才能更加繁榮昌盛。屈原在《離騷》中述說自己的“美政”理想時寫道：那些上古的君王治理國家都是最先考慮百姓的疾苦，所以那些有名氣且高尚品德的賢人志士都愿意追誰他。這也算是德治思想的具體體現(xiàn)。

“德治”我們知道從字面上理解就是用道德來治理國家，那么又如何理解這里的“治”呢？它其至少包含兩個內(nèi)容：一是指管理， 《論語·憲問》講，衛(wèi)靈公做錯了很多事，國家卻沒有滅亡。因為國家有仲叔圉負責外交關(guān)系，聯(lián)絡(luò)大家。這是用“治”的管理義。二是指懲處?！妒酚洝だ钏沽袀鳌分v：“趙高治斯，榜掠千余?！边@里有涉及到治的懲罰。以德治國，也就是統(tǒng)治階級或者最高決策者用道德來領(lǐng)導國家、管理社會，這里必定要包含嚴懲。道德乃是一種普世的價值觀念、規(guī)范以及思想品質(zhì)，屬于思想上層建筑；“國家作為階級統(tǒng)治的機關(guān)、工具、設(shè)施，屈于政治上層建筑?！盵5] （P16）兩者都是由經(jīng)濟基礎(chǔ)規(guī)定，并為其所用。通過合理運用道德的力量，抓住民眾的內(nèi)心想法，以此來治國。

3.與“法治”的關(guān)系不同

孟子認真研討過孔子的儒學思想，將其德治進一步發(fā)展成了自己的仁政主張。但是孟子沒有進一步的研究法治與德治的關(guān)系，在他之后，荀子又提出更加具體的“治人與治法的關(guān)系”的思想：“有亂君，無亂國；有治人，無治法。”[6] （P118）進一步強調(diào)“法者，治之端；君子者，法之原也?！盵6] （P118）主張“有君子，則法雖省而足以遍，”[6] （P118）“無君子，則法雖具……而足以亡。”[6] （P118）關(guān)于法治與德治的關(guān)系問題，后世的儒門眾學者們沿襲著孔子、孟子、荀子的思維脈絡(luò)，繼續(xù)對其進行更一步的研究與探索。南宋胡宏指出，人民心中有強烈的道德感，但如沒有法律的制約則仍舊沒有用，國家依舊會走向滅亡。這段話可以總結(jié)為其一在治國的過程之中相關(guān)聯(lián)，同時存在，缺一不可。其二法制存在的目的是為了保證德治的順利運行。其三使德治成為治國主體，將法治作為輔助力量。法律體制用來束縛自身，而德治則用用來教化人心。

就“以德治國”中的“德”而言，它在很大程度上有助于提高生活質(zhì)量、加強人與人之間的緊密聯(lián)系，而這是法律上所缺少的；因此，德與法雖然執(zhí)行各自不同的規(guī)范命令，但是兩者的控制區(qū)域有相互重合的地方。道德中有些領(lǐng)域是位于法律管轄范圍之外的，而法律中也有些部門幾乎是不受道德判斷影響的。法律與道德各自的功能決定了他們的內(nèi)在結(jié)構(gòu)存在差異性，并隨著他們功能的變化而轉(zhuǎn)變，而且這種內(nèi)在結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)變不能影響社會安定秩序、社會正常運行。

“因而，法治與德治如同鳥之雙翼、車之兩輪?！盵7] （P4）“法治規(guī)范著人們的行為，德治提高人們的思想道德覺悟?！盵7] （P4）在中國特色的社會主義國家，更是差異協(xié)同的，德治與法治必須同時進行，在抓好教育與管理的同時，加強法制法規(guī)建設(shè)，提高人們的思想政治素養(yǎng)和精神境界，進而有效的預(yù)防和降低觸犯法律現(xiàn)象的發(fā)生。以德治國就必須實行依法治國，實行依法治國是為以德治國創(chuàng)造條件，兩者必須互補互進。

我們對比分析不同歷史時期的倫理傾向，學習他們的長處，彌補自身的不足。法律和道德對有助于幫助約束民眾的行為舉止。同時也應(yīng)該在社會大環(huán)境下努力為穩(wěn)定社會秩序、保衛(wèi)祖國和人民做貢獻，從每一件小事上為國家民族的利益，而遵紀守法，配合完善現(xiàn)代化法制法規(guī)，已建立一個健康文明理想社會。法治與德治的目標是一致的，都是為了促進社會主義的雙文明的發(fā)展。因此，兩者需要相互協(xié)調(diào)，相互配合。同樣提高公民素質(zhì)同樣要同時培養(yǎng)他的法治素質(zhì)和德治素質(zhì)，只有如此才能造就積極向上、嫉惡如仇、奮勇向前的和諧環(huán)境，增強民眾的集體修養(yǎng)。

參考文獻

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