□唐樂陽

網(wǎng)絡(luò)暴力的傳統(tǒng)文化成因探析

□唐樂陽

“網(wǎng)絡(luò)暴力”是網(wǎng)絡(luò)技術(shù)風(fēng)險與網(wǎng)下社會風(fēng)險經(jīng)由網(wǎng)絡(luò)行為主體的交互行動而發(fā)生交疊，繼而可能致使當(dāng)事人的名譽(yù)權(quán)、隱私權(quán)等人格權(quán)益受損的一系列網(wǎng)絡(luò)失范行為。網(wǎng)絡(luò)暴力對人們的身心有極大的危害。除卻人們所公認(rèn)的網(wǎng)絡(luò)技術(shù)原因（網(wǎng)絡(luò)的匿名性和虛擬性）為網(wǎng)民的語言暴力提供便利以及監(jiān)管缺位、大眾心理層面等因素，傳統(tǒng)文化的影響也是一個不可或缺的重要因素?？偟膩砜矗瑐鹘y(tǒng)文化對國民暴力的影響原因有兩大方面：一是國民劣根性，二是武俠文化。這兩點(diǎn)也是相對于世界其他國家或文化，最為特殊且具有中國特色的網(wǎng)絡(luò)暴力的形成原因。

一、國民劣根性的延續(xù)

魯迅先生認(rèn)為，中國“國民性”中存在的某些嚴(yán)重缺陷和弱點(diǎn)是幾千年封建思想造成的。這些嚴(yán)重缺陷和弱點(diǎn)就是國民劣根性。這種封建思想包括封建社會的專制制度和思想、經(jīng)過程朱理學(xué)改造的儒家思想以及自周朝確立下來的宗法制度。在這一整套意識形態(tài)下的民眾，沒有獨(dú)立的人格自由，缺乏應(yīng)有的尊嚴(yán)，依賴并馴服于封建思想，奴顏婢膝，國民劣根性植根于此。

（一）“看客”心態(tài)

“看客”心態(tài)是指把實(shí)際生活戲劇化，把理應(yīng)引起社會生活中正常的倫理情感的自然反應(yīng)扭曲為一種審美的反應(yīng)，即在本質(zhì)上對他人遭際表現(xiàn)冷漠、麻木不仁的一種心理。在中國，“看客”現(xiàn)象歷來極為普遍，在魯迅憤怒地寫下《吶喊》的年代如此，在他批判這種“看客”現(xiàn)象之前的專制社會也是如此，而在魯迅批判“看客”現(xiàn)象百余年后的21世紀(jì)，這種“看客”現(xiàn)象仍然普遍。“看客”最可悲的特點(diǎn)是冷漠、麻木、缺乏同情心。將他人的不幸、缺點(diǎn)當(dāng)作自己飯后的談資和笑料以及日常生活中獵奇的目標(biāo)，是缺乏同情心的冷漠和麻木的體現(xiàn)。當(dāng)下互聯(lián)網(wǎng)十分發(fā)達(dá)，我們經(jīng)常可以在網(wǎng)上看到各種引人關(guān)注的視頻，這些視頻內(nèi)容包括碰瓷、老人摔倒無人敢扶、百姓與城管的爭斗等等諸如此類涉及到暴力、不公以及道德方面的問題。而在這些視頻中，我們總是可以看到在事故發(fā)生現(xiàn)場里三層外三層的圍觀觀眾。視頻拍攝者以及網(wǎng)上的觀眾們也大都是抱著一種“看客”的心態(tài)在圍觀這些引發(fā)網(wǎng)民討論的事件。

（二）軟弱與好斗

軟弱與好斗本來是相反的兩個詞，但是卻矛盾地統(tǒng)一在中國人的國民性格上，在網(wǎng)絡(luò)上表現(xiàn)得尤其明顯。軟弱指的是傳統(tǒng)中國國民在面對專制政府的腐敗統(tǒng)治和欺壓之時，總是極其畏縮、能忍，安于暴政統(tǒng)治，不敢站出來反對專制君主暴政。中國歷史雖然從秦漢兩晉到宋元明清，歷經(jīng)多次朝代更迭，其間也有無數(shù)次農(nóng)民起義，似乎不足以說明中國國民性的軟弱。但是如果仔細(xì)分析這些農(nóng)民起義的時間節(jié)點(diǎn)和動機(jī)，就會發(fā)現(xiàn)農(nóng)民起義的爆發(fā)節(jié)點(diǎn)常常是在民不聊生、不起義就只能死亡的絕境中，起義動機(jī)最開始也常常只是為了活命，生存下來。這樣的農(nóng)民起義并沒有表現(xiàn)出多高的政治理想和現(xiàn)實(shí)訴求。當(dāng)一般的人權(quán)受到壓制的時候，中國人歷來是很能忍受這些不公的。這是中國人的“軟弱”，魯迅先生說中國人逆來順受，總是認(rèn)為“無問題、無缺陷、無不平，也就無解決、無改革、無反抗?！?/p>

中國人雖然有軟弱的一面，但也有著好斗的一面。魯迅先生說：“中國人對于羊顯兇獸相，而對于兇獸則顯羊相……中國人所蘊(yùn)蓄的憤怒已經(jīng)夠多了，自然是受強(qiáng)者的蹂躪所致的，但他們卻不很向強(qiáng)者反抗，反而在弱者身上發(fā)泄?！边@種好斗的原因很大一部分源自中國歷史是一部專制史。帝國的專制制度越完善，對老百姓的控制就越嚴(yán)密，老百姓的權(quán)利被侵犯得越多。這種對帝國百姓的嚴(yán)厲壓制，雖然由于中國普通百姓的軟弱，很難一時激起民變和大規(guī)模反抗，但無疑讓民眾情緒倍感壓抑。這種被壓抑感一旦可以以一種合法的方式得到釋放，其結(jié)果往往充斥著暴力和鮮血。如三國董卓被點(diǎn)天燈以泄民憤；文革時期，紅衛(wèi)兵在打倒各種領(lǐng)導(dǎo)、“權(quán)威”之時所表現(xiàn)出來的殘忍兇暴。還有“痛打落水狗”“打就要打死”“趁你病要你命”等中國俗語中所透露出來的中國人的這種殘忍好斗和過重的戾氣，在互聯(lián)網(wǎng)這片名副其實(shí)的法外之地上，得到了肆無忌憚地釋放。網(wǎng)民們可以僅僅為了不同觀點(diǎn)、不同的偶像、不同的價值觀，用最惡毒的語言攻擊、詛咒對方；對于各種事件中的“富二代”“官二代”們，向來不憚以最大的惡意去揣測和道德審判?？梢姡@種被強(qiáng)權(quán)壓抑的殘忍好斗的文化基因在中國人身上由來已久，而在今天的民眾身上依然存在著。面對強(qiáng)權(quán)壓制時表現(xiàn)得越軟弱，在釋放這種壓抑情緒時就越兇殘、暴力。

二、武俠文化的影響

中國傳統(tǒng)文化中關(guān)于“武俠”的文學(xué)記載可謂源遠(yuǎn)流長，從《史記》中的《游俠列傳》，到阮籍、陶淵明以及盛唐眾多詩人的詩篇佳作，延及唐傳奇、明清小說，再至20世紀(jì)武俠小說。但是，不同時代對武俠形象的理解仍然有一定的偏差，如《史記》《漢書》中所描寫的俠士是“言必信”卻“不軌于正義”的，大俠朱家、郭解也沒表現(xiàn)出什么高強(qiáng)的武藝；唐朝時期，特別是唐傳奇中俠士大多武藝高超，這也為以后的俠士形象定型，即俠一定有“武”。而往后發(fā)展，俠士的作為一定是匡扶正義、懲惡揚(yáng)善，甚至到了金庸武俠小說中“俠之大者，為國為民”的地步。后來的俠士形象，其道德行為已經(jīng)超脫于秦漢時期的“言必信、行必果”，因?yàn)槠鋫b行義舉必須是正義之事，如此才能得到俠士的仗義相救，而非“已諾必誠”。這些俠客們具備道德理性判斷，才使這些文學(xué)形象在今天廣受民眾歡迎，因?yàn)橹挥羞@樣的形象才能為主流文化所接受。如果不問青紅皂白，只是憑借單純的義氣幫朋友出氣甚至殺人的話，這些人在今天的人們看來只是一些罔顧法律的犯罪分子、恐怖之徒，沒有值得推崇的地方。

正是由于中國傳統(tǒng)文學(xué)對于俠客形象的不斷道德化、合理化，使武俠小說、武俠影視劇在中國大行其道，走出了文人階層的自我臆想，贏得了廣泛的群眾基礎(chǔ)。而今天網(wǎng)絡(luò)暴力的泛濫，與武俠文化在中國的根深蒂固以及流行有著千絲萬縷的聯(lián)系。

（一）網(wǎng)絡(luò)暴民的道德支撐

俠客的形象在傳統(tǒng)文學(xué)的演進(jìn)過程中不斷道德化、合理化，俠客的行為一定是伸張正義、懲惡揚(yáng)善、鋤強(qiáng)扶弱、替天行道。久受武俠文化浸淫，特別是80年代以來受港臺武俠小說影響的年輕網(wǎng)民，很容易在網(wǎng)上舉起替天行道的大旗，對著網(wǎng)上層出不窮的各類事件進(jìn)行道德審判，在支持他們認(rèn)為的弱者的同時，對處于“非正義地位的強(qiáng)者”進(jìn)行言語的謾罵、詛咒乃至人肉搜索，以達(dá)到鋤強(qiáng)扶弱、伸張正義的目的。在這些網(wǎng)絡(luò)暴民的眼里，他們的集體行為完全是因?yàn)樗麄兊牡赖陆^對正確，是為了匡扶正義，所以在進(jìn)行言語暴力攻擊他人之時用詞常常十分極端，并且有暴力化的傾向。如港臺著名武俠小說家梁羽生就說過，“俠是靈魂，武是軀殼。俠是目的，武是手段。”網(wǎng)民們在網(wǎng)上“行俠仗義”之時，言語的謾罵、詛咒乃至人肉搜索不過是“武”在網(wǎng)絡(luò)上的另一種形式。武俠文化的風(fēng)行，顯然為這些人提供了一定程度上的道德支撐。

（二）法律意識薄弱的借口

中國古代社會由于長期是專制社會，皇帝執(zhí)行的是對百姓高壓式的統(tǒng)治，普通民眾對政府也并不心悅誠服地信任和依賴。因此在民眾遭遇厄困、不公需要主持正義之時，往往寄希望于“赴士之厄困”的俠士，而非求助于政府和法律的幫助。中國人面對事情常常愿意私下解決，比如兩人因?yàn)榻?jīng)濟(jì)糾紛發(fā)生械斗，互相不服氣，卻不愿意交給官府處理，非要自己私下協(xié)商解決，但是當(dāng)事人雙方又擔(dān)心自己吃虧或者協(xié)商好的事情反悔，總需要一位德高望重的耆老或者公正仗義的大俠來主持協(xié)商。事實(shí)上，正是因?yàn)殡p方私了才需要大俠的主持公道，而非因?yàn)榱擞写髠b所以才要私了。在這種情況下，武俠的存在保障了部分正義得以維護(hù)，而這正是由于人們輕忽法律、不信任法律所致。同時，人們對于文學(xué)作品中的武俠形象缺乏法律意識也持欣賞的態(tài)度，這一點(diǎn)幾乎在所有的武俠小說中都可以看到。人們反而對晚清俠義小說中眾多俠客行事時總是考慮官府和法律條文不感興趣，并認(rèn)為這種小說很不過癮。

這種基于武俠文化心理的法律意識的薄弱延及當(dāng)今網(wǎng)絡(luò)世界，體現(xiàn)為網(wǎng)民們在網(wǎng)上對他人肆無忌憚地進(jìn)行言語攻擊、誹謗、人肉搜索、暴露他人隱私等觸犯法律的行為?？梢姡鋫b文化在民間的風(fēng)行造就了一種普遍的用俠行來維護(hù)正義公平的文化心理，這種文化既是民眾法律意識薄弱的表現(xiàn)，也為民眾自身法律意識薄弱提供了借口。即俠義之舉是可以超脫于法律之上并被廣大民眾所理解、寬容甚至被推崇的。既然網(wǎng)上的語言暴力、揭人隱私是一種“俠行”，是“正義之舉”，即便觸犯了法律也不那么讓人擔(dān)心，網(wǎng)絡(luò)暴力在這樣的大眾心理之下也就愈發(fā)忽視法律的懲罰和警示。

網(wǎng)絡(luò)暴力是當(dāng)下中國網(wǎng)絡(luò)環(huán)境中一個非常引人重視的現(xiàn)象和問題，只有深入地分析其產(chǎn)生的政治、社會、文化原因，找到妥善的應(yīng)對之策，才能切實(shí)消滅網(wǎng)絡(luò)暴力，凈化網(wǎng)絡(luò)環(huán)境。

（作者系湖南師范大學(xué)碩士研究生）