羅建新

摘要：段玉裁《說文解字注》用以具體說明“讖”之含義的“有征驗之書，河、洛所出書曰讖”十二字，實為李善所增益，并非許慎原文。是故，當前學界普遍存在的那種徑據(jù)段氏之說以厘定“讖緯”涵義、擇取相關(guān)文獻的研究方式，或有不察之失。從語源學角度看，“讖”之本義是指與普通民眾吉兇禍福相關(guān)的、無需經(jīng)由相關(guān)中介程序便可知曉天意的占驗類型，因此有別于那種必須通過特定儀式方能推知天意的占驗類型。而許慎以“驗”釋“讖”，未能昭顯“讖”的本質(zhì)特征及其內(nèi)涵之獨特性。

關(guān)鍵詞：《說文解字注》；讖；普通民眾；不占之驗

中圖分類號：I206.2

文獻標志碼：A文章編號：1009-4474（2015）02-0007-05

一

在當前讖緯研究漸趨興盛的情勢下，不少學者從“正名”角度出發(fā)，據(jù)段玉裁《說文解字注》之說，以其所謂源于許慎的“讖，驗也。有征驗之書，河、洛所出書曰讖”〔1〕諸語作為厘定讖緯蘊涵、擇取基礎(chǔ)文獻的重要標準，繼而展開進一步研究。從歷時層面看，許慎《說文解字》大抵成書于讖緯較為繁榮之時代①，故其對于“讖”的解釋當可反映其時思想文化界的普遍認識；而且，由于漢字在生成之初即與其時之文化背景、意識形態(tài)諸因素有密切聯(lián)系，故其本義對其時思想之理解與概念之解析亦有重要參照價值②。因此，依據(jù)《說文解字》來厘定“讖緯”名義的研究思路顯然具有方法上的合理性與學理上的科學性③，故多為時下學者所取用。

然而，《說文解字》成書后，有過數(shù)百年輾轉(zhuǎn)傳鈔之經(jīng)歷，加之唐人李陽冰曾對其進行過竄改，遂使其中頗有錯訛衍脫之處；而段氏在注《說文》時，又曾對其所據(jù)之“今本”有所改動④。如此一來，就會出現(xiàn)此種情況：段氏所注之《說文》并非許慎《說文》之舊！倘若作為學者立論依據(jù)的《說文》段注在文本上存在問題的話，在此基礎(chǔ)上所取得的成果顯然就值得商榷了。換言之，如要借助《說文》段注來討論讖緯名義問題，對材料本身的可靠性當需審慎辨析。

二

（一）段注對李善注的處理

據(jù)段氏自云，此“有征驗之書，河、洛所出書曰讖”十二字，乃是其“依李善《鵩鳥》、《魏都》二賦注補”，非為其所據(jù)“今本”之舊！同時，今所見“大徐本”《說文》于“讖”下但列“驗也，從言韱聲”六字⑤，全無此十二字！那么，其是否為許慎所制之舊，實難定奪。

若要解析此問題，需先對李善注引《說文》文辭與段《注》據(jù)之所補之文辭進行比對，以見出二者之別。而從比照《文選》李善注胡克家本與段《注》經(jīng)韻樓本的情況來看，當段玉裁所據(jù)之“今本”《說文》與李善注所引《說文》在文辭上存在差異時，其處理方式是多樣的，大致如下：

其一，“今本”文辭雖與李善注引文有異，但段氏未置一詞。如《文選》卷十二郭璞《江賦》李善注云：“《說文》曰：‘蝓，蛇屬也。黑色，潛于神泉之中，能興云致雨?！薄?〕段氏《注》作：“蝓，虒蝓也，從蟲。俞聲?！薄?〕二者文辭有異，當是各有所本，然段氏對其間差異之緣由卻未置一詞。

其二，段氏點明二者之差異，但未據(jù)李善引文而訂補“今本”。如《文選》卷十七王褒《洞蕭賦》李善注云：“《說文》曰：‘溉，猶灌也。”〔2〕段氏依《韻會》注曰：“溉……一曰，灌注也。”并于其后補充道：“李注引《說文》：‘溉，猶灌也。與今本異?！薄?〕明言二者有異，卻只是錄存其說，未作增刪。

其三，取“今本”之說，認定李善所引《說文》中有注家增益之辭。如《文選》卷十八馬融《長笛賦》李善注云：“《說文》曰：‘笛，七孔，長一尺四寸。今人長笛是也。”〔2〕段《注》云：“笛，七孔筩也?！崩^而認為《文選》李注所引之《說文》乃是“以注家語益之”〔1〕?！段倪x》卷二五盧子諒《贈劉琨》李庾善注云：“《說文》曰：‘熙，燥也。謂暴燥也?！薄?〕段《注》云：“熙，燥也?！崩^而明確指出《文選》李善注引文于此下所謂之“謂暴燥也”四字，乃是“庾儼默注語”〔1〕，非許慎之舊。

其四，以李善注所引《說文》為許慎之舊，取之以補“今本”。如《文選》卷三十四枚乘《七發(fā)》“犓牛之腴，菜以筍蒲”句，李善注：“《說文》曰：‘腴，腹下肥者?！薄?〕大徐本《說文》：“腴，腹下肥也。”段玉裁乃改“也”作“者”，謂“‘者各本作‘也，今依《文選注》，此主謂人?！薄?〕《文選》卷二一盧諶《覽古》“張馳使我嘆”句，李善注：“《說文》曰：‘嘆，吟也。謂情有所悅，吟嘆而歌詠?！薄?〕大徐本《說文》記作“嘆，吟也”，而段氏據(jù)李注補“謂情有所悅吟嘆而歌詠”十字。

其五，認定《文選》李善注中所錄之他家摘引《說文》確系許慎之舊，然卻未取之以補“今本”。如《文選》卷二張衡《西京賦》載薛綜注云：“《說文》曰：‘岐山在長安西美陽縣界，山有兩岐，因以名焉?！薄?〕段氏于“岐”字注中指出薛綜注所引之文字乃“《說文》山部原文也”〔1〕，卻并未據(jù)以增補。

由此看來，在段氏所據(jù)之“今本”《說文》與《文選》李善注所引《說文》存在文辭差異時，其或徑據(jù)“今本”而無視李善所引《說文》，或點明李善所引《說文》“與‘今本異”，或認定李善所引《說文》中有注家增益文辭，或視李善所引《說文》為許慎之舊、繼而據(jù)之對其所據(jù)之“今本”加以增補，亦有未加以增補者。凡此種種，不一而足⑥，足見情況之復雜。不過，它在一定程度上體現(xiàn)出的卻是段氏取舍標準的不一或隨機；而且，這種隨機在一定程度上還導致了段氏對許慎《說文》原文的主觀刪改現(xiàn)象的出現(xiàn)。因此，清人朱一新發(fā)出了“勇于刪改，是段《注》之失”〔3〕的批評之聲。

不僅如此，在段氏的這種差異化處理中，還存在著訛誤。如《文選》卷二五盧子諒《贈劉琨》李善注所引《說文》，段氏以為是“庾儼默注語”，然據(jù)《隋書·經(jīng)籍志》載：“梁有《演說文》一卷，庾儼默注，亡?！薄?〕則庾說至遲已亡于《隋書·經(jīng)籍志》成書之時，可見段《注》當有臆測之嫌。

（二）李善對許慎《說文》釋“讖”之語的征引

上引文字已表明，在段氏看來，李善注引《說文》之所以與今本文辭有異，其中摻入“注家所益”之辭乃是一個重要原因。倘若此說成立，那么，焉知《文選》李善注中對“讖”之解釋的“有征驗之書，河洛所出書曰讖”十二字不是注家甚至是李善“所益”？又何以能遽爾認定其為許慎之舊？欲對此問題進行審視，自然又涉及到李善對許慎《說文》釋“讖”之語的征引問題。

實際上，在《文選》李善注中，共有三處引用許慎《說文》釋“讖”之語。除《鵩鳥賦》注外，還存其二：卷六左思《魏都賦》“藏氣讖緯，閟象竹帛”句，李善注：“《說文》曰：‘讖，驗也。河、洛所出書曰讖?！薄?〕卷十五張衡《思玄賦》“嬴擿讖而戒胡兮，備諸外而發(fā)內(nèi)”句，李善注：“《說文》曰：‘讖，驗也?！薄?〕顯然，同樣是對《說文解字》的征引，三者在文字上卻存在著詳略之別。之所以出現(xiàn)此種情況，除卻李善節(jié)引許慎《說文》原文這一原因外，還有其他原因。

就上引李善《文選》注所用許慎《說文》諸語而言，其中“讖，驗也”之語，三處全同，則其為許慎之舊當無疑問；至于“有征驗之書，河、洛所出書曰讖”十二字，實為李善對“讖”之蘊涵所做出的補充解釋。對此，可從《文選》李善注之引文特征層面加以解析。

在注《文選》時，李善常在征引許慎《說文》之后，附加一些闡釋文字，以使字意更加顯豁。如《文選》卷二二謝靈運《石壁精舍還湖中作》篇，李善注云：“《說文》曰：‘推，排也。為推排以求也?！薄?〕其中“推，排也”為許慎《說文解字》之語，而“為推排以求也”句乃李善釋“寄言攝生客，試用此道推”之語，非《說文》所舊有。又如，《文選》卷四六顏延年《三月三日曲水詩序》篇，李善注云：“《說文》曰：“晷，日影也。緯，五星也?！薄?〕其中“晷，日影也”句為許慎《說文》之語，而“緯，五星也”亦是李善之解釋。

對于李善注的此種特征，段氏亦有認知。如《文選》卷二張衡《西京賦》“從容之求，實俟實儲”句，李善注云：“《說文》曰：‘儲，具也。”〔2〕卷十二木華《海賦》“何奇不有，何怪不儲？”句，李善注云：“《說文》曰：‘儲，積也?！薄?〕卷二十一左思《詠史》“外望無寸祿，內(nèi)顧無斗儲”句，李善注云：“《說文》曰：‘儲，蓄也。謂蓄積之以待用也”〔2〕。對此，段氏指出：“《文選》注引作‘蓄也，或作‘具也，或作‘積也，又引謂‘蓄積之以待無也。蓋兼舉演《說文》語?！薄?〕其所謂之“演《說文》”語，即是點明李善將己意附益于《說文》原文之中的現(xiàn)象。

如此看來，倘若用李善注《文選》時引用許慎《說文》之慣例來推理的話，則《鵩鳥賦》注中所出現(xiàn)的文辭當可分成許慎之文與李善之文兩部分，亦即“讖，驗也”為許慎之舊，“有征驗之書，河、洛所出書曰讖”乃李善所增益。關(guān)于此點，還可從李善《文選》注文中找到佐證。

《文選》卷十四班固《幽通賦》“黃神邈而靡質(zhì)兮，儀遺讖以臆對”句，李善注曰：“遺讖，謂夢書也?！笨梢娫诶钌频恼J知視域中，“讖”一般被視為占夢書類文獻⑦。至于其具體類型，大抵為《河圖》、《洛書》之類，如《文選》卷十五張衡《思玄賦》“嬴擿讖而戒胡兮，備諸外而發(fā)內(nèi)”句，李善注曰：“《蒼頡篇》：‘讖書，《河》《洛》書也?！庇纱瞬浑y發(fā)現(xiàn)，其以“河、洛所出書”來進一步界定“讖”之具體所指對象亦是自然之事了。

如上所述，李善在注引許慎《說文》有關(guān)“讖”之解釋時，存在詳略之別，而段注僅據(jù)其中一處引文就判定“有征驗之書，河、洛所出書曰讖”十二字為許慎舊文，繼而用以增補“今本”《說文》，恐有未查之失。對李善注所引《說文》與“今本”有異之處，有些段氏認定是許慎原文，卻未將其補入“今本”中，而有些出處未詳?shù)姆炊谎a入。在增補與否上，段氏缺乏統(tǒng)一標準，某些地方甚至還有臆斷之嫌，而這也為其對“讖”義補正的合理性提供了反面材料。尤為重要的是，通過比對李善注引《說文》之例證，我們也大致可以認定“有征驗之書，河、洛所出書曰讖”十二字當為李善對“讖”之意蘊的補充解釋，而非許慎之舊。是故，那種欲藉《說文解字》所論以證成“河、洛所出書曰讖”之說的考察，顯然缺乏可靠的文獻基礎(chǔ)。

三

倘若不考慮李善所附益的文辭，單從許慎所強調(diào)之“驗”的層面來考察“讖”之具體蘊涵，是否可行呢？從文字的能指角度看，“讖”之意涵既然指向預(yù)言，那么以“驗”釋之，能廣泛涵蓋其所析出的多層面意旨，具有較強的普適性，立論自然沒有問題；只不過，正是因為這種涵義上的廣泛性，在一定程度上反而使得“讖”本身所具有的特殊所指意義被忽略了。因此，若不囿于許慎之論，從語源學角度切入，對“讖”在文字生成史上所具之最初意義加以分析，我們或可獲得較為合理之解釋。

自殷商以來，與預(yù)決吉兇有關(guān)之概念，典籍中多稱之為卜（如卜辭），或名之曰筮（如蓍筮），或字之曰占（如占夢、星占、云氣占等），無有名為“讖”者⑧。據(jù)現(xiàn)存文獻，“讖”之見于載錄，或以賈誼《鵩鳥賦》為最早，其辭曰：“異物來萃，私怪其故；發(fā)書占之，讖言其度。曰：‘野鳥入室，主人將去。問于子服：‘余去何之？吉乎告我，兇吉其災(zāi)?！薄?〕值得注意的是，對于《漢書》所載之上引文辭，司馬遷《史記·屈原賈生列傳》中卻記作：“發(fā)書占之兮，筴（策）言其度”〔6〕，二者在文字上存在差別⑨。對此，呂思勉先生曾解釋道：“作‘讖者蓋是，此正所謂豫言也”〔7〕。觀賈誼所述，則其中之“讖”乃是指借助某些隱語以預(yù)言吉兇之言說方式，亦即后來四庫館臣所謂“讖者，詭為隱語，預(yù)決吉兇”〔8〕是也。從其所具有的作為“驗”而存在之屬性層面看，此“讖”與后世的圖讖及龜卜、蓍筮等幾無差別〔9〕；然而，若就“讖”之內(nèi)容指向及其能夠預(yù)決吉兇之途徑層面而言，其間差異頗大。

一方面，就其指涉內(nèi)容而言，賈誼是因鵩鳥出現(xiàn)而產(chǎn)生出對個人禍福的猜測，進而“發(fā)書占之”，則此“讖”顯然是指那些與普通民眾日常生活之吉兇禍福相關(guān)的征驗論述，沒有涉及到王者受命、政治之清明與腐敗、國家歷數(shù)的長短以及王朝更迭等問題⑩，而這與圖讖、卜筮等主要是預(yù)決國家政治大事迥異B11。

另一方面，就其具體操作程序而言，賈誼之“讖”所強調(diào)的是那種透過隱語以預(yù)決吉兇之言說方式，亦即“讖”之所以能被解釋為“驗”，乃在于其所指向的最終結(jié)果可以通過審視征兆本身而直接加以判定，這與龜卜、蓍筮等必須經(jīng)過特定的程序加以推斷才能最終暗示吉兇的做法有較大差別B12。對此，漢人張衡曾有過論述：

臣聞圣人明審律歷以定吉兇，重之以卜筮，雜之以九宮，經(jīng)天驗道，本盡于此?；蛴^星辰逆順，寒燠所由，或察龜策之占，巫覡之言，其所因者，非一術(shù)也。立言于前，有征于后，故智者貴焉，謂之讖書……且律歷、卦候、九宮、風角，數(shù)有征效，世莫肯學，而競稱不占之書。〔10〕

顯然，在張衡看來，盡管“讖”也可以被解釋為“驗”，但它與“律歷、卦候、九宮、風角”等“數(shù)有征效”之“驗”不同，是為“不占之書”。換言之，龜卜、蓍筮之“驗”是“先占后驗”，而“讖”之“驗”則為“不占之驗”。就具體操作程序而言，“讖”是直接代表上天或神靈表明態(tài)度，無需藉由中介程序即可推知天意之所在；而龜卜、蓍筮則必須通過一定的中間程序媒介方能推知天意之所示，具有間接性。

由此看來，在漢代以前，凡是必須藉由特定程序之輔助方能探知天意之占驗方式，或名之曰卜，或稱之曰筮，或視之為占，就其具體操作程序而言，皆屬于“先占后驗”之類；而那些無需經(jīng)由中介程序即可直接知曉天意者，乃屬于“不占之驗”的范疇，只是其時并無專名稱之。迨至漢初，逐漸衍生出“讖”字，以統(tǒng)攝那些與普通民眾日常生活之吉兇禍福與運數(shù)相關(guān)的、屬于“占而后驗”范疇之外的占驗類型，以與龜卜、蓍筮等相區(qū)別。“讖”字最初之取義，當是緣此而來。

既然“驗”之蘊涵存在著關(guān)涉?zhèn)€體或關(guān)涉國家、“不占之驗”或“先占后驗”等層面上的差別，而“讖”所強調(diào)的只是前者，那么，許慎《說文解字》之說顯然過于籠統(tǒng)，因為其未能充分昭顯出作為“驗”之一種的“讖”的本質(zhì)特征及其內(nèi)涵之獨特性。如果我們僅以許慎《說文解字》所釋為基準來判定讖緯的名義，顯然無法厘清問題之本質(zhì)。

注釋：①

許慎《說文解字序》曰：“粵在永元，困頓之年。孟陬之月，朔日甲申?！倍斡癫谩蹲ⅰ吩疲骸皾h和帝永元十二年，歲在庚子?！庇衷S沖《上〈說文解字〉表》曰：“建光元年九月己亥朔，二十日戊午上?！睋?jù)此可知，許慎《說文解字》當草創(chuàng)于和帝永元十二年（100），成書后進獻于安帝建光元年（121），距離光武帝中元元年（56）“宣布圖讖于天下”（《后漢書·光武帝紀》）短則四十五年，長則六十六年，其時正是讖緯勃興之際。

②如日本學者窪田忍就曾在《中國哲學思想史上的“圣”的起源》（陳平原等編《學人》第1輯，江蘇文藝出版社1991年版）一文中指出：“上古時代產(chǎn)生的漢字——為了表達概念的、觀念的，與此同時具有一定體系的工具——也在其本質(zhì)上或體系中反映著當時的濃厚的人們意識形態(tài)的特征?！惫识瑥恼Z源學角度進行考察，對于辨析概念之蘊含，實為必經(jīng)之徑。

③需要指出的是，盡管對“讖緯”這一概念，學界還存在著將其一分為二之詮釋，以為讖自讖，緯自緯，各有其不同涵義之觀點，但實際上，其所持之依據(jù)多難以成立。誠如陳槃先生《古讖緯研討及其書錄解題》所說：“讖、緯、圖、候、符、書、錄，雖稱謂不同，其實止是讖緯；而緯復出于讖。故讖、緯、圖、候、符、書、錄，七名者，其于漢人，通稱互文，不嫌也。蓋從其占驗言之則曰讖；從其附經(jīng)言之則曰緯；從《河圖》及諸書之有文有圖言之則曰圖，曰緯，曰錄；從其占候之術(shù)言之則曰候；從其為瑞應(yīng)言之則曰符。同實異名，何拘之有？”亦即讖、緯名異而實同。

④段氏書成不久，即有學者著專書對其進行補正匡謬，如余承慶《說文解字注匡謬》、王紹蘭《說文段注訂補》、馮桂芬《說文解字段注考證》、王念孫《說文段注簽記》、朱駿聲《說文段注拈誤》、林昌彝《說文注辨段》、何紹基《說文段注駁正》、金鶚《說文段注質(zhì)疑》等，皆論及段氏對許慎原書之刪汰增益問題。

⑤見許慎《說文解字》，嘉慶十四年（1809）孫星衍復刻宋本。

⑥清人盧文弨《說文解字讀·序》在考察段注之特征時，以為其“顧其中尚有為后人竄改者，漏落者，失其次者，一一考而復之，悉有左證，不同肊說?！彼拐Z用之于其據(jù)《文選》李善注以校改《說文》，亦為的論。

⑦《后漢書·鄭玄傳》：（建安）“五年春，夢孔子告之曰：‘起，起，今年歲在辰，來年歲在巳。既寤，以讖合之，知當命終，有頃寢疾?！崩钯t注：“北齊劉晝《高才不遇傳》論玄曰‘辰為龍，巳為蛇，歲至龍蛇。賢人嗟，玄以讖合之，蓋謂此也?！编嵭哉級魰蠅簦窌^之“以讖合之”，顯然，其所為之“讖”亦為占夢書類文獻。

⑧由此一現(xiàn)象亦足可知將“讖”納入“驗”之范疇，或?qū)⑴c“驗”有關(guān)者名之曰“讖”，實乃漢代以后之事。

⑨對此，司馬貞《索引》指出：“漢書作‘讖。《說文》云：‘讖，驗言也。此作‘策，蓋讖策之辭?！庇绕渲档米⒁獾氖牵鋵Α墩f文》“讖”意之引用亦無“有征驗之書，河、洛所出書曰讖”十二字。

⑩與之時代相近的《淮南子·說山》中有“六畜生多耳目者不詳，讖書著之”之語，其中之“讖書”也大多是指與普通民眾日常生活相關(guān)的預(yù)言。

B11先秦之時，凡與國家歷運有關(guān)之預(yù)測，多是藉由卜筮之方式完成的，如《左傳·宣公三年》：“成王定鼎于郟鄏，卜世三十，卜年七百，天所命也?！敝翝h初，此類預(yù)測似仍多以卜筮為主，如《史記·高祖本紀》載高祖為沛公時，諸父老曰﹕“平生所聞劉季諸珍怪，當貴，且卜筮之，莫如劉季最吉?！倍缎⑽谋炯o》載文帝初立，戒慎恐懼，猶豫未定，其后，“卜之鬼，卦兆得大橫。占曰﹕‘大橫庚庚﹐余為天王﹐夏啟以光。代王曰﹕‘寡人固已為王矣﹐又何王？卜人曰﹕‘所謂天王者乃天子?！庇谑谴跄饲蔡蟮鼙≌淹娊{侯，絳侯等言所以迎立王意。嗣后，王乃踐祚，是為文帝。故《史記·日者列傳》云﹕“自古受命而王，王者之興何嘗不以卜筮決于天命哉！”《龜策列傳》亦云：“自古圣王將建國受命，興動事業(yè)，何嘗不寶卜筮以助善！……王者決定諸疑﹐參以卜筮﹐斷以蓍龜﹐不易之道也?！笨梢?，其時關(guān)涉王命及國家歷運之問題，多是在“天人感應(yīng)”觀念的指引下，經(jīng)由卜筮之方式來溝通神人，尋求解決途徑的

B12據(jù)成中英《占卜的詮釋與貞之五義——論易占原初思想的哲學延伸》，朱伯昆《易學哲學史》，高亨《周易古經(jīng)通說》、《周易筮法新考》諸書可知：推斷吉兇的一般程序，在龜卜為“卜→貞→占”，即先灼龜致兆（卜）→而后再依兆紋所示進行卜問（貞）→最后由王審視兆象預(yù)決吉兇（占）；于蓍筮則為“分二→掛一→揲四→歸奇”，此一過程稱為“一變”，亦即“四營而成易”之義；一變之后，再取歸奇以外之蓍草按上述程序推演，此為“二變”；二變之后，再取歸奇之數(shù)按上述程序推演，此為“三變”；三變之后，即得卦之一爻；而一卦有六爻，故十八變而得一卦，卦象形成后，再藉由卦象之分析，進而判斷吉兇。

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（責任編輯：武麗霞）