李光明（云南大學(xué) 人文學(xué)院，云南 昆明 650091）

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近代云南團練與基層社會控制變遷

李光明
（云南大學(xué) 人文學(xué)院，云南 昆明 650091）

摘要：清中后期，團練勢力開始崛起，這種源于保甲的基層社會控制組織，在保衛(wèi)基層、消弭基層社會動蕩方面起了積極的作用。該文以團練為切入點，考察了晚清云南團練組織的興起、發(fā)展、向“團保合一”的演變及其最后的角色轉(zhuǎn)變。通過對這一歷史過程的考察，揭示了晚清時期云南基層社會控制的演變歷程，以及由此引發(fā)的傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)的變遷。

關(guān)鍵詞：云南；團練；基層社會控制

團練是一種以保甲為基礎(chǔ)，以守望相助、武裝自保為目的而建立起來的基層社會控制組織。作為一種由官方督導(dǎo)、地方士紳組織建立的地方自衛(wèi)武裝，它在清代動蕩變幻的歷史過程中產(chǎn)生過重要影響。對于其意義，不少著名學(xué)者認(rèn)為，團練勢力的凸顯，打破了清代長期以來“穩(wěn)定”“均衡”的雙重統(tǒng)治格局，對以后的中國歷史產(chǎn)生了深刻的影響（張研、牛貫杰）［1］；它是“傳統(tǒng)國家的崩潰”和“中國近代史開端”的顯著標(biāo)志（孔飛力）［2］；對推動晚清軍事制度近代化起了重要的作用。因此，“非洞悉保甲團練，不足以對19世紀(jì)中國政治、軍事的實質(zhì)與基層地方社會結(jié)構(gòu)有一個完全而明確的把握與認(rèn)識”［3］。2003年宋桂英撰文《清代團練問題研究述評》，在總結(jié)了此前海內(nèi)外學(xué)者對清代團練問題的研究后指出，團練這一清王朝實行于全國各地的舉措，在研究上存在缺乏整體性、宏觀研究薄弱、微觀研究失調(diào)和資料收集整理不足等問題。這篇文章發(fā)表十余年來，期間有不少有分量的文章面世，極大地拓展了研究的領(lǐng)域。①但縱觀對云南團練的研究，有王樹槐在《咸同云南回民事變》（1968年）一書中以專節(jié)“兵練的橫暴”進(jìn)行過探討。荊德新的《云南回民起義時期的團練》（1990年）一文，則較為全面地對咸同年間云南團練的發(fā)展、作用和影響進(jìn)行過考察。②但因缺乏后續(xù)研究的跟進(jìn)，對團練興起后云南近代地方社會、地方基層組織和基層社會控制變遷的探討也就付諸闕如。因此本文不揣淺陋，希冀對這一問題做一拋磚引玉的淺述。

一、清前中期云南基層社會控制

有清一代，保甲之法是國家對基層社會進(jìn)行管控的最主要形式，其被視為“整頓地方提綱挈領(lǐng)之要務(wù)”［4］。但在清初時，尚有與保甲并行的里甲，后因丁稅攤?cè)胩镔x，國家改行只按土地納稅的單一征稅標(biāo)準(zhǔn)，人丁編審不再受國家重視，里甲制度逐漸走向廢弛，其職能與人事大部分被歸并到保甲之中。但與里甲廢弛不同的是，因賦役制度變化引起的人口失控和社會動蕩，使清統(tǒng)治者更加重視保甲，他們以強化保甲和推廣保甲的辦法加強其在基層社會的統(tǒng)治，這使得保甲制度在基層社會中的作用加強——其職能除了維護地方治安外，又兼督催錢糧賦稅，還參與基層司法，負(fù)責(zé)鄉(xiāng)約月講、辦理賑濟事務(wù)及地方上一切雜項公務(wù)，從而形成國家在地方上“唯保甲是賴”的局面。［5］

云南省是一個多民族聚居的省份，各民族之間社會發(fā)展不均。有清一代，云南居民區(qū)大致可以分為漢人聚居區(qū)、漢夷雜處區(qū)和山區(qū)與邊疆的夷區(qū)三種居住類型。對于漢人聚居區(qū)和漢夷雜區(qū)，清政府實行“一體編入保甲”的辦法進(jìn)行控制，山區(qū)或邊疆的夷區(qū)則由土司進(jìn)行控制，對于那些“倚山傍水自成村落，及懸崖密箐內(nèi)搭寮”居住的少數(shù)民族，則“責(zé)令管事頭目造冊稽查”。［6］ 351除了保甲、土司和頭人的控制外，各地尚有綠營兵丁在道路和險要關(guān)隘分汛設(shè)塘，建立關(guān)哨，以稽查奸匪、緝拿盜賊、巡防地方，在地方形成了較為嚴(yán)密的防控、防守體系。［7］但在“汛廣兵單”的局面下，起主要作用的還是基層社會的統(tǒng)治。

嘉慶元年（公元1796年）爆發(fā)的規(guī)模巨大的川楚陜白蓮教起義，因綠營征剿無功，將清王朝腐敗無能的軍事體系暴露無遺，清王朝不得不依靠團練來鎮(zhèn)壓起義，成為清代團練普遍興起的歷史契機。這次歷時十年的大起義沉重打擊了清王朝的統(tǒng)治，它是清朝由盛轉(zhuǎn)衰的轉(zhuǎn)折點，也是綠營兵制走向崩潰的起點。在嘉慶十九年（1814年）以后，清政府因財政困難和看到“各省營伍積弊相沿，仍屬有名無實，于武備亦未能大有裨益”［6］ 386，“綠營積惰，久成虛設(shè)”，實“棄有用之餉而養(yǎng)無用之兵”，促使清政府下決心“切實裁減”綠營兵額。［8］ 3903而早在此前的乾隆十四年（1749年），云南綠營戰(zhàn)斗力低下的弱點已開始暴露，當(dāng)時的欽差大臣戶部尚書舒赫德在昭通及貴州威寧鎮(zhèn)閱視綠營時，發(fā)現(xiàn)云南綠營“弁兵馬步弓箭，生疏者多，鳥槍竟有不能過火者”。同年，岳鐘璜也奏稱，在其初任開化總兵時，查驗其標(biāo)余丁，“原額一百八十五名，現(xiàn)止七十一名，余系旗隊及各衙門頭目分食。又書識亦多缺額”，并且“名糧”之弊在云南綠營中普遍存在。而關(guān)于云南綠營兵軟弱渙散、戰(zhàn)斗力不強的弱點，在乾隆三十年至三十四年的中緬沖突中更是暴露無遺，以致乾隆皇帝和各領(lǐng)兵將軍都一致認(rèn)為，“滇省綠營兵丁，恇怯成性，全不適用”，并且還向惡性不斷發(fā)展。［7］ 60-62至咸同五年（公元1855年），云南爆發(fā)了杜文秀、李文學(xué)領(lǐng)導(dǎo)的云南各民族人民的反清大起義。與起義的勢力相比，“綠營弁兵僅存老弱防守汛地、塘卡、不及額數(shù)十分之二”［9］ 359。根本無力鎮(zhèn)壓聲勢浩大的各民族大起義，清政府只能依靠各地的練勇來鎮(zhèn)壓起義。正如劉岳昭在同治六年（公元1867年）十月的《密陳滇省綱紀(jì)廢弛實在情形折》中所說的：“滇之兵，營制久廢，故剿賊用濫練……有賊之區(qū)必有練”［10］ 229。

二、近代云南團練的勃興

團練這種寓兵于民，以民兵保衛(wèi)鄉(xiāng)土的基層民間武裝力量，因其軍事功能，亦被稱為鄉(xiāng)兵或鄉(xiāng)勇。但它們之間的內(nèi)涵和外延不盡相同，團練僅是清代鄉(xiāng)兵組織的一種，鄉(xiāng)勇之中也只有那些以捍衛(wèi)鄉(xiāng)梓為目的的基層武裝組織才能被稱為團練。在清朝統(tǒng)治者眼中，作為鄉(xiāng)兵、民兵的團練是保甲的衍生物，是一種基于保甲的武裝力量，即所謂“保甲厘奸，團練御侮”，“保甲行于無事之時，團練行之于有事之日”。［11］因此，清代的鄉(xiāng)兵設(shè)置雖始自雍、乾之時，但當(dāng)時的鄉(xiāng)兵多是指那些為彌補官兵不足臨時招募而來，“隨軍追逐”的鄉(xiāng)勇。至嘉慶間，為鎮(zhèn)壓白蓮教大起義，團練興起，團練組織亦被包含在鄉(xiāng)兵（鄉(xiāng)勇）這一籠統(tǒng)的名稱之下。據(jù)《新纂云南通志》記載，清代云南鄉(xiāng)兵的設(shè)置始自雍正八年，云貴總督鄂爾泰平定烏蒙之亂，在鎮(zhèn)壓烏蒙之亂的萬余官兵之中“鄉(xiāng)兵半之”。嘉慶十七年，因云南的邊境地區(qū)屢遭野夷、倮匪侵?jǐn)_，而緬寧騰越各隘皆瘴癘之地，難駐官兵，于是清政府便在當(dāng)?shù)鼗謴?fù)了已經(jīng)裁撤的土練，籌練鄉(xiāng)兵一千六百人分防守衛(wèi)，由土司操練，以省官兵征調(diào)之勞。［6］ 429但這些“鄉(xiāng)兵”的性質(zhì)都是為彌補綠營兵弁缺少而臨時招募的一種非正規(guī)士兵，其作用和地位附庸于綠營，與咸豐以后以捍衛(wèi)鄉(xiāng)里為主要目的的團練，尚不能等同。況且，這一時期的云南尚有夷兵、土司兵、黑倮勇丁等鄉(xiāng)兵、民兵組織。

嘉慶白蓮教大起義間，因經(jīng)制軍征剿無功，團練乃應(yīng)運而生，這種寓兵于農(nóng)，以民兵保衛(wèi)鄉(xiāng)土的武裝力量，被寄予極大的希望。檀萃即言：“檄行州縣，申保甲，團聚鄉(xiāng)勇”，可得“寓兵于農(nóng)、守望相助之遺”，“不假力于營，不待餉于倉，不仰給于庫，各自為守；不仰于官，而賊不能擾”。［12］但當(dāng)時的云南因社會相對平靜，并未舉辦團練。云南最早的團練，可能始自道光間。是時，因緬匪滋擾無常，而又“不值勞師糜餉”進(jìn)行征剿，因此云貴總督李星沅于在云緬一帶飭辦團練，以“人自為衛(wèi)，農(nóng)即為兵”，進(jìn)行防御。［13］但這時云南團練的規(guī)模尚小，僅在邊境局部地區(qū)舉辦。

荊德新在《云南回民起義時期的團練》中認(rèn)為：清代的牛叢、香把和把黨都是名副其實的團練。并且，可以將云南團練這種鄉(xiāng)兵組織籍牛叢，追溯至明代，認(rèn)為“至遲在明末即有一定的范圍”。［14］我們或許認(rèn)同牛叢在明末設(shè)置之初確實有寓兵于農(nóng)、守望相助和武裝自衛(wèi)之功能，但它無非是中國古代“以民為兵”“寓兵于民”的思想在明末動亂之時的折射。況且清中期以后，清政府統(tǒng)治力式微，無力維護地方治安，“強者謀結(jié)會以發(fā)展勢力，弱者謀聯(lián)盟以保全身家”，牛叢與香把、把黨這些以燒香結(jié)盟的民團一樣，以“防賊”為名義借團練發(fā)展勢力，與團練實有云泥之別。故時人認(rèn)為，牛叢有治盜之名，而無弭盜之實，似是而非，貽害無窮。要求嚴(yán)格區(qū)分保甲與牛叢，不準(zhǔn)“飭牛叢為保甲，以保甲行牛叢”。［15］其中不乏后來轉(zhuǎn)化為團練和勇營者，則又應(yīng)另當(dāng)別論。

咸豐元年（1851）正月太平天國運動爆發(fā)后，咸豐帝雖號召各處團練自保，但認(rèn)為鄉(xiāng)民良莠不齊，易聚難散，容易滋生流弊，除非不得已，則“可少則少”，因此更注重保甲和堅壁清野之法。云南依照清廷的命令，自咸豐元年（1851年）即開始力行清理保甲，并在部分地區(qū)實行了堅壁清野之法。例如，滇東的宣威縣在洪秀全起兵廣西時，邑紳李東升即創(chuàng)堅壁說，在文武兩署興工筑堡，在環(huán)縣城西、南、北三面設(shè)局。［16］ 251此后，太平天國以燎原之勢席卷大半個中國，鑒于團練在嘉慶年間鎮(zhèn)壓川楚陜白蓮教大起義中所發(fā)揮的作用，咸豐帝于咸豐三年（1853年）一月發(fā)布實行堅壁清野與團練自衛(wèi)的詔書，諭令各省督撫認(rèn)真學(xué)習(xí)堅壁清野之法和督飭地方官會同紳士，仿照嘉慶年間堅壁清野之法，普行團練。同時，令武英殿刊發(fā)嘉慶間明亮、德楞泰的《筑堡御賊疏》、龔景瀚的《堅壁清野議》及相關(guān)告示，頒行全國。［17］及至太平天國定都天京之后，又“疊降諭旨，令各省督撫曉諭紳民，實行團練，自衛(wèi)鄉(xiāng)間”，以“綏靖地方”。［18］企圖利用團練配合清軍以鎮(zhèn)壓太平天國運動。為保證團練成功和防止在辦理團練過程中地方勢力膨脹，權(quán)力落入地方手中，清政府又接連任命在籍官員四十余人為督辦團練大臣。此后各地士紳隨即秉承帝意蜂起辦團自保，他們或駐守地方，或隨營征剿。在這次轟轟烈烈辦團的高潮中團練的功能開始擴張，團練成為一種與保甲并行互用的特殊基層社會控制組織遍布全國。從云南的一些地方志所記錄的“鄉(xiāng)團”“團練”的情況來看，咸豐三年（1853年）亦是云南團練發(fā)展中的一個重要節(jié)點，自此始，關(guān)于云南團練的記載在不同區(qū)域同時出現(xiàn)，這表明云南的團練在全國氛圍的影響下開始普遍興起。例如，在這一年，《宣威縣志稿》記有：楊玉恒率鄉(xiāng)團攻馬二花和知州吳人彥下令齊團大閱于軍校場；［16］ 251-252嵩明有“知州春慶會汛團練防堵（回民起義軍），練目胡文林等戰(zhàn)死”［19］的記載；楚雄亦有起義軍圍攻縣城時“辦保甲團務(wù)”，并征調(diào)鄉(xiāng)團練勇征討“城外民東界小東村游匪”的記載；［20］ 13諸如此類的記載在各地方志中不少，此處不一一征引。

但是，這種為抵御太平軍蔓延而推行于全國的軍事組織，在云南發(fā)揮的真正作用卻是鎮(zhèn)壓以杜文秀、李文學(xué)為首的各民族大起義。太平天國運動興起后，清政府為鎮(zhèn)壓太平軍，紛紛從各省調(diào)集軍隊同太平軍作戰(zhàn)。在1851-1856年間，云南奉命抽調(diào)出省“協(xié)剿”的人數(shù)達(dá)五千余人，同時總督恒春又統(tǒng)兵在貴州鎮(zhèn)壓苗族起義，致使滇省可抽調(diào)者不過三五百名。［21］ 33此外，太平天國革命爆發(fā)后，滇銅京運停止，部撥滇餉基本不能兌現(xiàn)。滇省“兵餉均缺”的困局極大的削弱了清王朝在云南的統(tǒng)治實力。因此，當(dāng)咸豐六年（1856年）起義軍的烽火在三迤大地愈演愈烈之時，云南當(dāng)局根本無力鎮(zhèn)壓，清朝統(tǒng)治者一時深感勢失運蹙，只能一面依地方官建議，“酌量調(diào)撥土練，飭令土司管帶協(xié)同官兵剿賊”，一面飭令在籍的侍郎黃瓊和御史竇垿作為“團練大臣”幫辦團練，并要求“當(dāng)?shù)丶澥繒胤交I辦團練”，“齊集團練以佐兵力”。［21］ 23-24由是，“民間紛紛集練”，云南團練大興，但不少團練驕悍不聽約束“到處滋擾”“橫行省會”，出現(xiàn)“團練在他省為要務(wù)，在滇省竟為大患”的局面。［8］ 12211-12212

清代的團練可以分為“鄉(xiāng)團”和“練局”兩大類。鄉(xiāng)團主要實行于各鄉(xiāng)各村，以按戶抽丁的方式組成，練局則設(shè)于府州縣城及市鎮(zhèn)。但其在組織上有一個很大的缺陷，那就是它只有基本而單純的編組而沒有嚴(yán)密的體系和明確的權(quán)利結(jié)構(gòu)，缺乏分層負(fù)責(zé)的精神。加之因其體制無定，屢有興廢，資料散見于各地方志及公私著述之中，搜求稽考其組織與功能有諸多不易。就現(xiàn)有的資料來看，云南的團練亦稱“鄉(xiāng)團”“民團”，亦有直稱“鄉(xiāng)練”“民練”者，其成員或稱作“團丁”、或稱作“鄉(xiāng)勇”，其來源為“門戶出團練”“門戶出練”。團練作為一種“官督紳辦”的民間自衛(wèi)組織，其組織體系往往是由紳士于地方設(shè)局，籌餉養(yǎng)練，州、縣地方官吏進(jìn)行監(jiān)督或統(tǒng)屬，在省城設(shè)有團練總局，各州、縣所辦團練，皆聽約束于總局。［8 ［22］而地方的團練統(tǒng)緒組織則為團總→團長→團正→團丁，層層相隸，但各地名稱不盡一致。例如，《民國宣威縣志稿》記載：宣威縣在咸豐年間，由邑紳李東升聚合附城四十八村，分方設(shè)局，舉辦團練，共設(shè)五局，每局自為一團，“各設(shè)統(tǒng)領(lǐng)及練首，而皆受成于總局，總局又曰三元宮，皆門戶練練首等職之設(shè)……統(tǒng)五局之兵者曰大總統(tǒng)”［16］ 338，566。但其“大總統(tǒng)”“統(tǒng)領(lǐng)”“練首”等職之設(shè)，很難讓我們了然其統(tǒng)屬情況，因此我們不煩參考一下《新纂云南通志》關(guān)于昆明團練情況記載：“昆明縣屬地方，向分五路四十八堡，五百余村。一堡舉一團正，一路舉一團長。團正統(tǒng)于團長，團長統(tǒng)于地方官?！O(shè)團練總局，由紳耆中推選總團紳一人，總承其事”［6］ 429的記載，這兩條資料，雖所記述時代有異，但是從“五局四十八村”“五路四十八堡”這一或許并非巧合的基層劃分來看，其所記錄的應(yīng)該是團練中的“練局”，宣威縣的“大總統(tǒng)”或許即是“團總”，而各局的“統(tǒng)領(lǐng)”和“練首”或許即是“團長”“團正”之職。但是，像《民國宣威縣志稿》這樣對“團練”的統(tǒng)屬與組織進(jìn)行記載的實在太少，而對“鄉(xiāng)團”的記錄尤為少，許多史志資料雖對團紳、練目率鄉(xiāng)團、鄉(xiāng)練進(jìn)行作戰(zhàn)或身死有所記載，但往往失之過簡，僅知有“團首”“團紳”“練目”等之設(shè)，而不明其組織內(nèi)部層級之統(tǒng)屬。這些似乎透露出云南團練組織只有基本而單純的編組，而并未在全省形成嚴(yán)密的體系，并且缺乏明確的權(quán)利結(jié)構(gòu)和層層負(fù)責(zé)的精神。

但不可否認(rèn)團練這種大規(guī)模動員基層社會民眾力量的社會組織，在清朝統(tǒng)治力衰微的年代，在穩(wěn)定基層社會方面確實發(fā)揮了其積極作用。其衍生于保甲，而更加注重軍事功能，因此，團練兼具守御、赴援、協(xié)同官軍作戰(zhàn)與維持地方治安之職能，二者相輔相成。在地方志中很容易找到諸如此類的記載。如《光緒武定直隸州志》記載：咸豐七年夏，回民起義軍圍攻省城，附生劉朝紀(jì)、李槐等集團丁赴援；咸豐十一年冬十一月，起義軍再次圍攻省城，楊露潤等帶民練千人應(yīng)援。［23］《宣統(tǒng)楚雄縣志》亦載：“（咸豐）七年，楚雄知縣率楚鄉(xiāng)勇征省垣”［20］ 49。此外，鄉(xiāng)團鄉(xiāng)勇協(xié)同官軍作戰(zhàn)之記錄亦復(fù)不少，如《民國嵩明縣志》有：“咸豐三年，知州春慶會汛團練防堵，練目胡文林等戰(zhàn)死”［19］的記錄?！缎y(tǒng)楚雄縣志》亦載：“咸豐四年六月，夷匪首魯貫石踞前后河哨劫掠，官紳齊團堵剿”?！埃ㄏ特S）九年十一月，優(yōu)貢丁燦文率鄉(xiāng)團會都司鄭洪順攻姚州”。［20］ 13并且，這種以自衛(wèi)為主的基層社會控制力量，因綠營兵的潰敗和環(huán)境的需要，其承擔(dān)的職能往往超出團練本身的職能，致使其軍事功能不斷得到強化，性質(zhì)亦隨之發(fā)生變化，幾乎承擔(dān)起與正規(guī)軍完全一樣的任務(wù)。據(jù)岑毓英奏稱：同治元年時，全省“綠營兵弁僅存老弱防守汛地塘卡，不及數(shù)額十分之二”［9］ 359。而楚雄城則在戰(zhàn)亂之中，失守三次，“存城及各汛兵弁，陣亡病故，十不存一”［20］ 49。為此，官兵靖亂之職幾乎喪失殆盡，清政府不得不依賴于募勇和團練，因此一些團練組織自然而然的便轉(zhuǎn)變?yōu)闋I勇，以參加戰(zhàn)斗和赴命征剿為第一目的，承擔(dān)起了正規(guī)軍的任務(wù)。故劉長佑在光緒二年（公元1876年）八月所上的《酌添兵餉并留練軍疏》中說：“滇省自軍興以來，營伍空存，外援罕至，各路剿捕專用本地練丁”［24］，并且使用兵勇鄉(xiāng)團最盛時達(dá)八萬多人。［9］ 75像李維述、楊玉科等人最先都是集眾舉辦團練的小頭目，這時他們的團練目的僅在于武裝自衛(wèi)，后率團隨軍轉(zhuǎn)戰(zhàn)遍及云南全省，并在鎮(zhèn)壓各民族大起義中不斷得到加官進(jìn)爵，分別晉升至清軍總兵及清軍提督，而其所率領(lǐng)的團練鄉(xiāng)勇亦極自然的轉(zhuǎn)變?yōu)闋I勇。而那些未曾向營勇轉(zhuǎn)變，以武裝護衛(wèi)桑梓為目的的團練，或單獨抵御匪寇，或會同官軍作戰(zhàn)，在鞏固地方基層，使動亂無法蔓延擴大方面發(fā)揮了積極的作用。具體來說，即是以團練的基層社會控制力，控制住鄉(xiāng)村民眾，不使其淪為匪盜，所謂“團練多一民，即少一盜”是也。

三、近代云南團練的演變

如前所述，由于綠營空虛，一些團練在抵御起義軍中，其性質(zhì)和功能發(fā)生了變化，脫離了原來的團練組織而轉(zhuǎn)化為承擔(dān)經(jīng)制兵軍事任務(wù)的“勇營”。但由于缺乏嚴(yán)密的組織管理體系，兵勇數(shù)目既無定數(shù)，章程亦全無，且缺乏糧餉，使得云南的練勇顯得非常復(fù)雜和混亂。

雖然約自咸豐九年（1859年）始，岑毓英等人即將這些練勇以650人為1營編制起來，編成粵勇10營，滇勇60營，分給綠營各鎮(zhèn)將領(lǐng)統(tǒng)帶。但是至同治元年（1862年），兵練猶是“漫無鉗制”，四處擾民、橫征暴斂、肆意搜刮，致使出現(xiàn)“民不怨賊而怨兵”的局面，亦使“附逆者心志益堅”。［21］ 111，201直至同治六年（1867年），劉岳昭尚奏稱，云南的兵練“滇之兵，營制久廢，剿賊用濫練，練之多少去來無定數(shù)，其強者為練頭，有保至協(xié)鎮(zhèn)者，有自戴翎頂者。文員畏其滋非，不敢過問。有賊之區(qū)必有練，練無餉，其擾害閭閻與賊無異。稍不遂欲，即以索餉為名，戕官劫署，更有充而與賊通者，陽奉陰違，此響彼應(yīng)”［10］ 229-230。以上的言辭不無夸張的成分，但在團練興起的20年間，確有不少流弊，為時人所病垢，但清政府為倚重其軍事力量，終是莫可奈何。當(dāng)云南各民族大起義被鎮(zhèn)壓下去后，云貴總督岑毓英即向清政府奏請，在云南勇丁內(nèi)“挑選精壯，補充綠營兵額，余令歸農(nóng)歸廠，自謀生理”［9］ 287。這一奏疏在同治十二年（1873年）獲準(zhǔn)。因此，云南在同治十三年（1874年）實行“易勇為兵”，將精壯營勇挑補入云南綠營兵，其余則補發(fā)欠餉后遣散，而那些以保衛(wèi)鄉(xiāng)梓為目的的團練，當(dāng)起義平息后也歸復(fù)到農(nóng)事中。云南轟轟烈烈的團練，在無形中解散了大半。

但團練卻沒有隨戰(zhàn)事的結(jié)束而銷匿，而是在組織、職能和管理體制等方面與保甲制度實現(xiàn)了高度融混，形成“團保合一”，兼有軍事和行政性質(zhì)的基層社會控制體系。而這一社會控制體系的形成，則因保甲與團練的淵源關(guān)系，在咸豐初年團練興起之時即已顯現(xiàn)。據(jù)《新纂云南通志?保甲》條按語云：“咸豐初軍興，三迤騷然，于是改行團練以為剿匪之用。讀黃文節(jié)（琮）《團練條規(guī)》，仍規(guī)定與保甲互用”［6］ 352，可見當(dāng)時云南的保甲并未因?qū)嵭袌F練而盡廢，而是一種互用的關(guān)系，并在日后逐步走向“團保合一”。這與時人認(rèn)為，保甲、團練，名異而實同，“保甲之事即團練之事”，團練僅是保甲的功能的延伸有關(guān)。因此，舉行團練必先編排保甲，以寓行團練于保甲之中，在無事的時候以保甲為先，有事之時則以團練為重。“保甲行，團練之規(guī)模已備；團練行，保甲之防御益固”，“事不偏廢，勢實相同”。［25］并且，因保甲與團練都是以十進(jìn)制為編組，保甲以十家為甲，設(shè)甲長；以百家為保，設(shè)保長；五百家為黨，設(shè)黨正。團練以十家為小團，設(shè)團長；百家為分團，設(shè)團總；五百家為大團，設(shè)團正。因此，十家為甲，即為小團；十甲為保，即為分團；五保為黨，即為大團。并以甲長擔(dān)任團長，以保長擔(dān)任團總，以黨正擔(dān)任團正。［26］在執(zhí)行地方日常事務(wù)上，亦是保甲團總并稱，如要求保長團總和甲長團長等著督促地方種植樹木。［27］“至光緒年間，各地團練與保甲結(jié)合”［28］，形成“團保合一”的基層社會體系。但在此我們需要注意的是，因咸同年間的團練多由當(dāng)?shù)厥考濐I(lǐng)銜辦理，又無通行全省之組織章程，因此各地團練章程、名稱與組織皆不盡一致，此或許即是路南州團練組織隸屬與宣威縣團練組織隸屬存在差異的原因。

光緒二十年（1894年），中日甲午之戰(zhàn)時，云南亦“奉令辦理團?！保诜唤缭O(shè)立團局。［29］但不久戰(zhàn)爭即已結(jié)束，云南的團練亦松懈下來，回復(fù)到常態(tài)之中。直到光緒二十三年（1897年），為防剿游匪，云南省才重新在沿邊州縣舉辦團練，以防為剿，進(jìn)行抵御。［30］ 373

光緒二十四年（1898年），因營勇空糧積弊頗多，清政府諭令各省認(rèn)真整頓軍隊，裁汰營勇。為避免營勇裁撤之后地方空虛，清政府要求各省嚴(yán)查保甲，讓其擔(dān)負(fù)起保衛(wèi)地方、弭盜之責(zé)，以輔兵力之不足。并在省城設(shè)立保甲總局。同年9月，大臣張蔭桓以“近來臣工屢有仿西法練民兵之請”上書光緒帝，認(rèn)為“各省實力團練，即以民團為民兵，徐定更番替換之法，較之遽練民兵為有把握”，故奏請通飭各省實力團練。光緒帝準(zhǔn)其奏，認(rèn)為“辦理團練既可輔兵力之不足，亦即為舉辦民兵根本，實為目前切要之圖?！币虼酥I令各省實力辦理保甲、團練——“保甲則常年足以弭盜賊，鄉(xiāng)團則更番訓(xùn)練，久之民盡知兵，自足為緩急之恃”，使閭鄰之間守望相助，共同保衛(wèi)鄉(xiāng)里。［30］ 567， 645年末，云貴總督崧蕃在《奏覆辦理團練情形》中稱，擬于省城設(shè)局，分派壯丁，輪輸訓(xùn)練，并訂立章程十二條， 以寓行保甲于團練之中。省城之外各屬，團練亦已陸續(xù)籌辦，其辦法與省城大致相同。［6］ 430

光緒二十五年（1899年），崧蕃奏稱滇省舉辦團練已著成效，請求將省城所挑團丁，“先行設(shè)一營團，酌給口糧，分班調(diào)練”，以彌補滇省幅員遼闊，防營不敷分布的困境。又由省團保局，局紳會議擬定《擬設(shè)團營》八條，并照原計劃將省城所挑壯丁編組成軍，調(diào)集至北校場，照章訓(xùn)練。［31］至光緒二十六年（1900年），在省城創(chuàng)設(shè)團營已著成效，因西、南兩路緊接外域，幅員遼闊，土夷盜匪不時竊發(fā)，擬于西、南兩路次第推廣，于每路添一團營，以資震攝。此后各團營漸次擴充，至光緒二十九年（1903年），全省共添設(shè)團營二十余處。［6］ 435-437

此時云南的團練辦法為，以各屬練一哨，合五哨為一營，各哨在扼要地區(qū)分路駐扎，“分之為團哨，合之為團營”。后團營被次第擴充成軍，“各廳、州、縣分班調(diào)練，事竣歸農(nóng)者為團哨，其編練成軍分扎各處者為團營”。因此，時人認(rèn)為此團練既是古者鄉(xiāng)遂制軍之法，亦是泰西民盡兵籍之規(guī)、應(yīng)盡之職。［6］ 420-436但嚴(yán)格說來，此時之團練已非咸同之時的團練了，而是近代意義上的民兵。特別是團營，其實質(zhì)是將部分的團練仿照防軍營制組建起來，“與防軍一律結(jié)實操練”，使其“防軍化”，以資捍衛(wèi)地方。因此，其性質(zhì)與功能亦與防軍較為相近，并有不少團營轉(zhuǎn)化成為防軍。及至光緒三十年（1904年），云南試辦警察，于省城設(shè)云南通省警察總局，先由省會試辦。兩年后，通省一律改團為警，團練中的團哨，被改為巡警。團營因與防營無異，故在光緒三十三年（1907年）裁并防營時被暫改為保衛(wèi)隊。宣統(tǒng)元年，各省改防營為巡防隊，護理云貴總督沈秉堃以云南防軍內(nèi)有各屬之保衛(wèi)團，系昔日之鄉(xiāng)團，雖名為營隊，但實際上是鄉(xiāng)兵，不能遽改為巡防隊為由，仍保留保衛(wèi)團未變。［6］ 437-438這一組織也因此延續(xù)至民國。并以地方民兵組織的身份，擔(dān)負(fù)著保衛(wèi)地方安全的職責(zé)。

四、近代團練對云南社會的影響

清中后期以來，伴隨著地方的長期動蕩，地方的軍事化進(jìn)程亦日益加深，致使地方社會權(quán)力結(jié)構(gòu)發(fā)生了深刻的變化。它的意義不僅僅是動搖了清王朝的統(tǒng)治基礎(chǔ)，其對民國社會的轉(zhuǎn)型亦產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。而在地方軍事化的演進(jìn)中，團練這種“寓兵于民”的民間軍事組織，無疑占據(jù)著重要位置?？罪w力通過太平天國時期的團練，對18世紀(jì)末19世紀(jì)上半葉中國晚清時期的團練、地方武裝以及由地方軍事化引起的社會政治結(jié)構(gòu)的變化，做了深入的研究，并指出，在太平天國以后的年代，“團開始作為縣以下官方的行政機關(guān)行使職能，承擔(dān)著保甲的——有時承擔(dān)著里甲的——職能”。這種紳士領(lǐng)導(dǎo)的團轉(zhuǎn)變?yōu)榈胤秸綑C構(gòu)的過程，對理解近代中國社會結(jié)構(gòu)的變動具有重要意義。［2］

云南團練的興起雖與太平天國運動關(guān)系較少，但與全國的團練一樣，也是興起于咸同年間。長達(dá)18年的云南各族人民大起義使云南基層社會一致處于低度軍事化的狀態(tài)，這一狀態(tài)在回民起義結(jié)束后程度有所減弱，但是并未消失，而是在中日甲午戰(zhàn)爭之后再度勃興。這一地方軍事化的演進(jìn)，深刻地影響著當(dāng)時云南的基層社會，并且這種影響一直持續(xù)到民國時期。

首先，云南基層社會的控制由保甲逐步向“團保合一”發(fā)展。近代團練形成的基本途徑，要么是在保甲的組織形式中納入團練，要么以保甲為基礎(chǔ)組成團練。在團練興起之前，保甲以其法律上和組織上的正統(tǒng)性控制著相對平靜的基層社會。當(dāng)咸同云南各民族大起義之時，云南的基層社會出現(xiàn)較大的混亂，保甲和汛塘無法進(jìn)行有效控制。因此，具有更強基層社會控制力的團練應(yīng)運而生，其在組織形式上依賴于保甲，而在社會功能上卻取代了保甲，成為推動地方軍事化的主要力量。并且在施行的過程中，其組織、職能和管理體制等方面與保甲制度逐步融混，形成“團保合一”的兼有軍事和行政性質(zhì)的基層社會控制體系，以此維系地方的軍事化力量——其所控制的區(qū)域開始向一種準(zhǔn)行政區(qū)域轉(zhuǎn)變，團局等機構(gòu)亦開始向地方政府的正式機構(gòu)轉(zhuǎn)變。這使得地方的軍事化力量得以長期維系。這也成為清末改革在制度設(shè)計時推行地方自治、進(jìn)行軍制改革和建立警察的深層次原因之一，清政府希望通過這些措施的實施將地方軍事化控制在地方行政可控的范圍之內(nèi)。

其次，士紳階層借團練而普遍興起，成為地方社會基層權(quán)力結(jié)構(gòu)中的主導(dǎo)。與保甲具有法律性、行于全國、屬于國家基層政治體系不同，團練主要是由地方士紳領(lǐng)銜辦理。因此，當(dāng)以軍事功能為主的團練逐步取代行政性的保甲組織之時，地方士紳籍團練組織由被保甲控制的對象，上升為地方社會控制的主體。如《民國姚安縣志》記載，在咸同各民族大起義被鎮(zhèn)壓下去后，姚州“奉令成立清查局，委坊界紳首李文煊、李中清等清查戶口、厘清民產(chǎn)、叛產(chǎn)。嗣任有司，地方重要事務(wù)，即委之承辦。光緒八年（1882年），奉令裁撤夫馬，成立夫馬局，管理夫馬租莊”，這些管理者大多是由清查局的局紳蟬聯(lián)繼任，并且都是各坊界的紳首。［29］可見，在團練興起后，士紳階層借團練開始成為地方實際的控制者，積極介入地方事務(wù)，并在日后的地方自治、區(qū)鄉(xiāng)政權(quán)等基層政治組織中處于主導(dǎo)地位。劉堯漢先生的《彝鄉(xiāng)沙村社區(qū)研究》對沙村社區(qū)的權(quán)力精英自咸同年間籍團練興起，直到民國三十五六年一直是地方當(dāng)權(quán)派的敘述亦是對這一變遷的明證。［32］

再次，團練對近代基層社會控制力轉(zhuǎn)型影響深遠(yuǎn)。光緒后期的團練，大致分為團哨和團營兩個部分。新政之中開辦警察，團哨被改為巡警，成為云南最早的警察來源。團營則在軍制改革之中被改為地方保衛(wèi)隊，成為云南現(xiàn)代意義上的民兵組織，并一直延續(xù)至民國。

注釋：

① 其要者如張研和牛貫杰的《試論團練大臣與雙重統(tǒng)治格局》（2004年）；牛貫杰的《從“守望相助”到“吏治應(yīng)以團練為先”——由團練組織的發(fā)展演變看國家政權(quán)與基層社會的互動關(guān)系》（2004年）；宋桂英的博士論文《晚清山東團練研究》（2006年）；何文平的《清末地方軍事化中的國家與社會——以廣東團練為例》（2009年）；梁勇《清代中期的團練與鄉(xiāng)村社會——以巴縣為例》（2010年）；崔岷的《“靖亂適所以致亂”：咸同之際——山東的團練之亂》（2011年）和《“抗糧”與“斂費”：咸同之際山東田賦銳減的團練因素》（2012年）等。

② 此文荊德新先生最先發(fā)表于《云南文史叢刊》（1990年第2期）。其后，全文收錄在《杜文秀起義論集》（1993年），署名“黎新”。

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［31］崧蕃.奏為滇軍創(chuàng)設(shè)團營成軍日期，并擬定應(yīng)支薪餉、公費銀兩數(shù)目［Z］//云南舉辦團保全案匯纂.光緒二十六年刻本，藏于云南省圖書館.

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（責(zé)任編輯 楊永福）

The Changes of Yunnan Tuanlian and Primary Society Control in Modern Times

LI Guangming
(School of Humanities, Yunnan university, Kunming 650091, China)

Abstract:In the late Qing Dynasty the Tuanlian forces began to rise, which originated from the grass-roots society of Baojia control organization and played a positive role, in defense of the grassroots and eliminating grassroots social unrest . Taking Tuanlian as the breakthrough point, the paper inspects Tuanlian organization's rise, development, "Tuanlian, Baojia" evolution, and finally the role of change. By the investigation of the historical process, it reveals the evolution of the late Qing Dynasty, Yunnan grassroots social control and traditional social structure caused by the changes.

Key words:Yunnan； Tuanlian; grass-roots social control

作者簡介：李光明，男，彝族，云南南華人，云南大學(xué)中國民族史專業(yè)碩士研究生，主要從事中國近代民族史、云南地方史和彝族史研究。

收稿日期：2015 - 09 - 08

中圖分類號：K297.4

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號：1674 - 9200（2016）02 - 0014 - 07