晁福林

（北京師范大學(xué)歷史學(xué)院，北京100875）

黃帝與畏獸
——《山海經(jīng)》研究的若干問(wèn)題補(bǔ)釋

晁福林

（北京師范大學(xué)歷史學(xué)院，北京100875）

《山海經(jīng)》所載的黃帝是較早階段的黃帝形象的代表，在此書(shū)的記載中，黃帝是人而非鬼神，它是諸帝之一而非諸帝之長(zhǎng)，更不是諸帝之君。“黃帝”從傳說(shuō)到進(jìn)入史載，成為“人文初祖”，經(jīng)歷了一個(gè)比較漫長(zhǎng)的時(shí)段，這個(gè)時(shí)段中又分幾個(gè)各具特點(diǎn)的不同階段?！渡胶＝?jīng)》的一些令人生畏之獸被郭璞稱(chēng)為“畏獸”，漢魏時(shí)期應(yīng)當(dāng)有稱(chēng)為《畏獸》的書(shū)，其中描繪畏獸的畫(huà)，即當(dāng)時(shí)人所言的“《畏獸》畫(huà)”?！渡胶＝?jīng)》所載“天毒”和“離朱”之意，亦是應(yīng)當(dāng)再作詳察的問(wèn)題。

《山海經(jīng)》；黃帝；畏獸；天毒；離朱

《山海經(jīng)》一書(shū)記載遠(yuǎn)古傳說(shuō)，恢宏怪誕而光怪陸離莫辨，頗難索解。今擇其若干問(wèn)題在諸家解說(shuō)的基礎(chǔ)上，試作補(bǔ)釋?zhuān)凑?qǐng)方家指正。

一、《山海經(jīng)》所載的“黃帝”

《山海經(jīng)》單稱(chēng)“黃帝”者共13次①，黃帝在《山海經(jīng)》里的形象較復(fù)雜。其特點(diǎn)可以概括為以下幾點(diǎn)：

其一，黃帝為諸帝之一，而非諸帝之長(zhǎng)，更非諸帝之君?！渡胶＝?jīng)》里稱(chēng)為帝者，有天帝、黃帝、帝堯、帝俊（舜）、炎帝等，可以并稱(chēng)為“群帝”，只單稱(chēng)“帝”者，有些可以推測(cè)是黃帝，有些則不可肯定。如《西山經(jīng)》載“帝”將鍾山之神的兒子稱(chēng)為“鼓”者“戮之鍾山之東”，再如“昆侖之丘，是實(shí)惟帝之下都”，郭璞注謂“天帝都邑之在下者”，只是講昆侖丘之帝是“天帝”，《西山經(jīng)》里有“天帝之山”[1]，或有專(zhuān)家斷定《山海經(jīng)》里單稱(chēng)的“帝”和“天帝”，都是黃帝，恐怕難以成立。古代文獻(xiàn)中沒(méi)有天帝即黃帝的說(shuō)法，也沒(méi)有黃帝殺“鼓”之類(lèi)的說(shuō)法，將這樣的“帝”斷定為“黃帝”是缺乏根據(jù)的。這種情況表明，在《山海經(jīng)》里，黃帝和炎帝、帝俊等一樣，并沒(méi)有取得可以涵蓋諸帝的單一的“帝”的身份。如果比較起來(lái)，帝俊的影響，在《山海經(jīng)》里應(yīng)當(dāng)還要高出黃帝一頭②。

其二，《山海經(jīng)》里的神多為獸面獸身或人面獸身之形③，而黃帝則和諸帝一樣，以人的形象出現(xiàn)，其形象中見(jiàn)不到鳥(niǎo)獸的因素?！渡胶＝?jīng)》時(shí)代的先民，雖然尊威力強(qiáng)大的鳥(niǎo)獸為神，但常在這些神的形象中添加人的因素，如“人面而馬身”之類(lèi)。實(shí)際上是認(rèn)為人勝于鳥(niǎo)獸，黃帝以及其他帝的形象皆脫離了鳥(niǎo)獸的因素，是那個(gè)時(shí)代的人對(duì)于他們更為尊崇的表現(xiàn)?！洞蟠鞫Y記·曾子天圓》篇述儒家“四靈”觀念時(shí)說(shuō)：“毛蟲(chóng)毛而后生，羽蟲(chóng)羽而后生，毛羽之蟲(chóng)，陽(yáng)氣之所生也；介蟲(chóng)介而后生，鱗蟲(chóng)鱗而后生，介鱗之蟲(chóng)，陰氣之所生也；唯人為倮匈而后生也，陰陽(yáng)之精也。毛蟲(chóng)之精者曰麟，羽蟲(chóng)之精者曰鳳，介蟲(chóng)之精者曰龜，鱗蟲(chóng)之精者曰龍，倮蟲(chóng)之精者曰圣人；龍非風(fēng)不舉，龜非火不兆，此皆陰陽(yáng)之際也。茲四者，所以圣人役之也?！盵2]偽古文《尚書(shū)·泰誓》云：“惟人，萬(wàn)物之靈。”正是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期儒家思想的一個(gè)命題。《山海經(jīng)》關(guān)于獸、神、人的觀念，正可謂儒家人為萬(wàn)物之靈觀念的肇端。

其三，黃帝類(lèi)乎《山海經(jīng)》里的“不死民”，但并非神仙。《山海經(jīng)》里有“不死民”，說(shuō)此國(guó)之人長(zhǎng)生不死。這使我們想起傳說(shuō)中的黃帝也是類(lèi)乎不死之人，相傳黃帝有長(zhǎng)壽三百年之說(shuō)：

宰我問(wèn)于孔子曰：“昔者吾聞諸榮伊曰：‘黃帝三百年。請(qǐng)問(wèn)黃帝者，人也，抑非人也，何以能至三百年乎？’”孔子曰：“……民賴(lài)其利，百年而死；民畏其神，百年而亡；民用其教，百年而移，故曰黃帝三百年。”[2]

《山海經(jīng)·海外南經(jīng)》有“不死民”，“其為人黑色，壽考，不死”。此不死民，乃傳說(shuō)中的“殊方之族類(lèi)”[1]，并非是漢晉人所謂的羽化升天之仙人④[3]。黃帝雖然在《山海經(jīng)》里備受關(guān)注，但并未許他以“神”或“仙”，而只是一位稱(chēng)為“帝”的“人”。黃帝的形象自來(lái)是“人”而非神怪，直到戰(zhàn)國(guó)秦漢時(shí)期依然如此。如謂：“上古黃帝，其為人，黃色圓面、大頭、美肩背、大腹、美股脛、小手足、多肉、上下相稱(chēng)行安地，舉足浮?！庇种^“河目而隆顙，黃帝之形貌也”[4]，完全是人的形象。儒家所言黃帝“生而神靈，弱而能言”[2]，亦是人（而非獸或神）的特異功能。黃帝長(zhǎng)壽300年，亦只是人的長(zhǎng)壽，而非神仙或殊方之族類(lèi)的不死國(guó)之人。

其四，黃帝在《山海經(jīng)》里也有些神異的表現(xiàn)。如，說(shuō)黃帝種下了一棵稱(chēng)為“建木”的樹(shù)，“百仞無(wú)枝”⑤，后世將此樹(shù)說(shuō)成是登天的天梯。又如，說(shuō)黃帝以夔皮作鼓，《大荒東經(jīng)》載“夔，黃帝得之，以其皮為鼓，橛以雷獸之骨，聲聞五百里，以威天下”[1]。再如說(shuō)黃帝命應(yīng)龍、女魃攻殺蚩尤[1]。總之，這些神異表現(xiàn)，說(shuō)明黃帝有一定的權(quán)威，在諸帝中有較大的影響。

《山海經(jīng)》里黃帝的這幾個(gè)特點(diǎn)，可以幫助我們認(rèn)識(shí)該書(shū)成書(shū)時(shí)代的問(wèn)題?！包S帝”從傳說(shuō)到進(jìn)入史載，成為“人文初祖”，經(jīng)歷了一個(gè)比較漫長(zhǎng)的時(shí)段，這個(gè)時(shí)段中又分幾個(gè)各具特點(diǎn)的不同階段?！渡胶＝?jīng)》里的黃帝形象若符合某個(gè)歷史階段的特點(diǎn)，則應(yīng)當(dāng)成為推測(cè)《山海經(jīng)》一書(shū)成書(shū)于某個(gè)歷史時(shí)段，或者成書(shū)于這個(gè)歷史時(shí)段稍后的時(shí)期。

我們先來(lái)討論一下兩周時(shí)期的黃帝形象。

“黃帝”之稱(chēng)見(jiàn)于史載者，最早是《逸周書(shū)·嘗麥》篇。此篇內(nèi)容主旨是周王召集大會(huì)，命令作為五官之長(zhǎng)的“大正”來(lái)制定法律刑書(shū)，即所謂“王命大正正刑書(shū)”。上古時(shí)期兵刑不分，故周王舉黃帝伐蚩尤之事來(lái)說(shuō)明刑罰之必要。是篇載：

昔天之初，囗作二后，乃設(shè)建典，命赤帝分正二卿，命蚩尤于宇少昊，以臨四方，司囗囗上天末成之慶，蚩尤乃逐帝，爭(zhēng)于涿鹿之河（阿），九隅無(wú)遺。赤帝大懾，乃說(shuō)于黃帝，執(zhí)蚩尤，殺之于中冀。[5]

這段話的大概意思是說(shuō)：從前在天地初分的時(shí)候，設(shè)立了兩個(gè)領(lǐng)袖，讓他們治天下。天命赤帝分派重、黎二卿治理天下，又命令蚩尤居住于少昊氏的地方，天讓他們治理四方，完成上天交給的任務(wù)。但是，蚩尤卻把赤帝逐走，與赤帝在涿鹿之地大戰(zhàn)，使得九方之民靡有孑遺。赤帝很害怕，請(qǐng)黃帝支援，這才把蚩尤捉住，在冀州之野將他殺掉。從這個(gè)傳說(shuō)里可以看到，赤帝與黃帝地位相當(dāng)，蚩尤也與之相差不多。赤帝的影響似乎還要大些，只是后來(lái)被蚩尤打敗，勢(shì)力和影響才稍減。

《逸周書(shū)·嘗麥》篇的制作時(shí)代，李學(xué)勤先生指出，是篇“文字很多地方類(lèi)似于西周較早的金文”，其內(nèi)容則多與《呂刑》相呼應(yīng)，所以推想“有可能是穆王初年的作品”[6]。張懷通先生從職官系統(tǒng)的比較，推測(cè)其制作“最初當(dāng)成于西周早期”[7]，這些都是很有道理的推論。我們從現(xiàn)今所見(jiàn)的甲骨卜辭及可靠的商代文獻(xiàn)里見(jiàn)不到“黃帝”之蹤影。所以可以推測(cè)，“黃帝”（包括赤帝、蚩尤等）是西周早期追溯古史時(shí)才見(jiàn)諸史載的傳說(shuō)。

除了《嘗麥》篇的記載以外，對(duì)于這個(gè)問(wèn)題可略作推測(cè)的還有《左傳》的一個(gè)記載。春秋早期晉臣卜偃為晉臣占卜，結(jié)果吉利，原因是“遇黃帝戰(zhàn)于阪泉之兆”[8]。卜兆即占卜時(shí)龜版上可預(yù)示吉兇的紋兆。夏商周三代占卜，積累了豐富的經(jīng)驗(yàn)。對(duì)于龜版上的不同類(lèi)型的紋兆加以分類(lèi)命名，排列其所預(yù)示吉兇情況?！吨芏Y·春官·太卜》謂：“太卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。其經(jīng)兆之體皆百有二十，其頌皆千有二百?！辈氛椎拇箢?lèi)有百二十項(xiàng)，每項(xiàng)的占辭有十，則總計(jì)有一千二百條之多。孫詒讓說(shuō)：“周時(shí)取其占驗(yàn)最精而可用者，存此三法，使卜者知之?！盵9]西周時(shí)期應(yīng)當(dāng)有占卜之書(shū)，其內(nèi)容當(dāng)包括何種卜兆形狀及名稱(chēng)、所預(yù)示的吉兇等?！渡袝?shū)·金縢》載周公為武王占卜事，“乃卜三龜，一習(xí)吉。啟籥見(jiàn)，乃并是吉”。所謂“書(shū)”即是占兆之書(shū)，應(yīng)當(dāng)就是《太卜》所言載有“三兆之法”的書(shū)?！蹲髠鳌匪d卜偃之語(yǔ)的意思即指這次占卜所得龜版上的紋兆即占兆書(shū)上所載名為“黃帝戰(zhàn)于阪泉”的紋兆，這是一個(gè)預(yù)示勝利的吉兆。此書(shū)應(yīng)當(dāng)是自西周以來(lái)所有者。這個(gè)記載，和《逸周書(shū)·嘗麥》篇的記載一樣，亦是西周時(shí)期已有黃帝傳說(shuō)的一個(gè)旁證。

在西周時(shí)期的傳說(shuō)里黃帝的地位只是和赤帝、蚩尤等比肩的一“帝”，但是到了春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，他卻聲名日隆，并且在諸家學(xué)說(shuō)里他有不同的形象出現(xiàn)。儒家多強(qiáng)調(diào)其“撫萬(wàn)民，度四方”[2]、聚合天下邦族、一副和善親民形象。道家則記載了黃帝的另一面。《尸子》有“黃帝四面”的說(shuō)法，說(shuō)是出自孔子弟子子貢所聞?！白迂曉唬骸耪唿S帝四面，信乎？’孔子曰：‘黃帝取合己者四人，使治四方，不計(jì)而耦，不約而成，此之謂四面。’”[10]從子貢所言可知，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期有“黃帝四面”的傳說(shuō)，而孔子對(duì)于此說(shuō)別作解釋?zhuān)f(shuō)是黃帝命四人分治四方。后來(lái)晉代的皇甫謐也說(shuō)是“分掌四方，各如己視”，并稱(chēng)之為“黃帝四目”[11]。皇甫謐此說(shuō)法是“黃帝四面”說(shuō)法的訛變，實(shí)際是一致的?！渡胶＝?jīng)》諸神習(xí)見(jiàn)人面獸首者及多首者，未見(jiàn)有四面者。與之相近的是稱(chēng)為“顓頊之子”的三面人。說(shuō)這種神人，“三面一臂，三面之人不死”，這種傳說(shuō)到了商代似乎衍化為四面之神，20世紀(jì)50年代末湖南寧鄉(xiāng)出土的《大禾人面紋方鼎》[12]，四面皆鑄有人面（神面？）。此鼎或當(dāng)與“黃帝四面”的傳說(shuō)有關(guān)?？鬃硬幌嘈湃擞兴拿妫粤碜鞣种嗡姆降慕忉?。這正是孔子不信怪力亂神的態(tài)度的反映。在儒家的敘事系統(tǒng)里，黃帝大體上是以親民圣王的形象出現(xiàn)的，而道家的觀念中黃帝則還有相當(dāng)殘暴的一面，說(shuō)黃帝擒蚩尤的時(shí)候，“剝其囗（皮）革以為干侯，使人射之，多中者賞。翦其發(fā)而建之天，名曰之（蚩）尤之旌，充其胃以為鞫（鞠），使人執(zhí)之，多中者賞。腐其骨肉，投之苦醢，使天下唼之”[13]。至戰(zhàn)國(guó)后期，黃帝形象則為之大變?！俄n非子·十過(guò)》載師曠語(yǔ)謂：“黃帝合鬼神于泰山之上，駕象車(chē)而六蛟龍，畢方并轄，蚩尤居前，風(fēng)伯進(jìn)掃，雨師灑道，虎狼在前，鬼神在后，騰蛇伏地，鳳皇覆上，大合鬼神?！盵14]可以說(shuō)在人、神兩界，黃帝都有了極高的地位與權(quán)威。

《山海經(jīng)》里黃帝的形象為我們推測(cè)《山海經(jīng)》的撰作時(shí)間提供了參考。

可以看出這樣幾個(gè)要點(diǎn)，一是正逐漸成為天下萬(wàn)族之祖，但與儒家的五帝說(shuō)的“黃帝”尚有距離。雖然有較大的影響，是許多邦族之祖，但他不唯沒(méi)有后世“玉皇大帝”那樣的權(quán)威⑥，就連戰(zhàn)國(guó)時(shí)期儒家學(xué)派所撰《大戴禮記·五帝德》所言黃帝“治五氣，設(shè)五量，撫萬(wàn)民，度四方”[2]的權(quán)威也還沒(méi)有具備。二是作為可以升于天上的神，他擺脫了比較原始的人獸合體的模式，而全部為人的形象。從這兩個(gè)方面看，這種形象的黃帝不會(huì)出現(xiàn)得太早，因?yàn)樗麤](méi)有初期神靈的人獸合體，也不會(huì)出現(xiàn)太晚，因?yàn)樗腥狈θ寮夜攀窋⑹孪到y(tǒng)所言的權(quán)威?！渡胶＝?jīng)》里的“黃帝”雖然在山上也有殺戮之事，但并無(wú)“合鬼神”的作為。黃帝在《山海經(jīng)》里面雖然多處出現(xiàn)，但并非眾神之主，而只是影響較大的神靈之一，尚不具備號(hào)令眾神的權(quán)威⑦。

《山海經(jīng)》中這種形象的“黃帝”應(yīng)當(dāng)出現(xiàn)于春秋戰(zhàn)國(guó)之際的古史傳說(shuō)，《山海經(jīng)》成書(shū)時(shí)代也當(dāng)距之不遠(yuǎn)。

二、《山海經(jīng)》郭璞注所載“畏獸”釋義

“畏獸”之稱(chēng)見(jiàn)于《山海經(jīng)》的郭璞注。其意當(dāng)指讓人畏懼的怪獸。這類(lèi)怪獸，春秋文獻(xiàn)有所記載。相傳春秋后期晉平公夢(mèng)見(jiàn)“朱熊窺屏”，子產(chǎn)言此朱熊為共工所化，“其色赤，其言善笑，其行善顧，其狀如熊，常為天王憂，見(jiàn)之堂上，則王天下者死；見(jiàn)堂下則邦人駭；見(jiàn)門(mén)，近臣憂”⑧?！渡胶＝?jīng)》里多有“食人”之獸、鳥(niǎo)和精怪，并且多集中于《山經(jīng)》，據(jù)查，《南山經(jīng)》和《北山經(jīng)》各有三，《西山經(jīng)》和《東山經(jīng)》各有四，《中山經(jīng)》有二?！逗＝?jīng)》中亦有讓人生畏的怪獸?！逗Ｍ饽辖?jīng)》和《大荒東經(jīng)》皆有有稱(chēng)為“視肉”之獸，郭璞《圖贊》稱(chēng)其為“聚肉”，說(shuō)它“食人薄味”[15]，《海內(nèi)北經(jīng)》說(shuō)“蜪犬”“窮奇”兩獸“食人”皆“從首始”[2]。即令不是食人之獸，也會(huì)因其怪異而讓人恐懼。漢魏時(shí)，或有人將這類(lèi)鳥(niǎo)獸圖畫(huà)成書(shū)，稱(chēng)為《畏獸》。郭璞注《山海經(jīng)》每言某獸之形“亦在《畏獸》畫(huà)中”，如《西山經(jīng)》“有獸焉，其狀如禺而長(zhǎng)臂，善投，其名曰囂”，郭注“亦在《畏獸》畫(huà)中，似獼猴投擲也”?！段魃浇?jīng)》又云：“有獸焉，其狀如馬而白身黑尾，一角，虎牙爪，音如鼓音，其名曰駁，是食虎豹?！惫ⅲ骸啊g’亦在《畏獸》畫(huà)中。”《北山經(jīng)》“有獸焉，其狀如貆而赤豪，其音如榴榴，名曰孟槐，可以御兇”。郭注：“辟兇邪氣也。亦在《畏獸》畫(huà)中也?！笨梢?jiàn)郭璞之時(shí)確有《畏獸》一書(shū)，此書(shū)似亡佚于北宋時(shí)期，南宋姚寬撰《西溪叢語(yǔ)》，謂郭注《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》“強(qiáng)良”之獸，“亦在《畏獸》書(shū)中，此書(shū)今亡矣”[16]。郭稱(chēng)“《畏獸》畫(huà)”，姚寬稱(chēng)“《畏獸》書(shū)”，蓋此書(shū)亦類(lèi)《山海經(jīng)》而有圖有文也。可以推測(cè)，漢魏間類(lèi)似于《山海經(jīng)》的有圖有文志怪之書(shū)，當(dāng)非《山海經(jīng)》一種，只是因?yàn)椤渡胶＝?jīng)》最為有名而得以流傳，他者皆多亡佚。

近年，饒宗頤先生精研《山海經(jīng)》所載“畏獸”以及古代關(guān)于畏獸畫(huà)的記載[17]。饒先生從《山海經(jīng)》的《西山經(jīng)》及《北山經(jīng)》里找到郭璞注提及“畏獸畫(huà)”的三處記載。這些都是正確的，但他還指出，《海內(nèi)南經(jīng)》“氐人國(guó)”郭注“畫(huà)，胸之以上人；胸以下魚(yú)也”，其中的“畫(huà)”，“當(dāng)亦是指‘畏獸畫(huà)’”。饒先生所引此句經(jīng)文，畢沅本作：“蓋，胸以上人，胸以下魚(yú)也?！盵18]，檢阮元本亦作“蓋”，袁珂本作“盡”[2]。諸本比較，當(dāng)以畢、沅本作“蓋”者為優(yōu)。不知饒先生所據(jù)為何本。如果排除了《海內(nèi)南經(jīng)》的一條郭注，那么我們就可以說(shuō)，“畏獸畫(huà)”只見(jiàn)成書(shū)時(shí)代較早的《山經(jīng)》，在郭注中現(xiàn)僅見(jiàn)有三處記載。

關(guān)于“畏獸”饒先生的論證非常深入，并且條理清楚。但亦有可以繼續(xù)探討的余地。愚以為以下四點(diǎn)似可沿著饒先生的思路繼續(xù)補(bǔ)充討論。

一是關(guān)于“畏獸”之意的問(wèn)題。“畏”字確如饒先生所言，可以訓(xùn)為“威”，但“畏”和“威”兩字畢竟在本義有一定的區(qū)別?！墩f(shuō)文》訓(xùn)“畏”云：“惡也，從甶、虎省。鬼頭而爪，可畏也?！庇?xùn)“威”云：“姑也。從女戌聲?！稘h律》曰：‘?huà)D告威姑?！倍巫ⅲ骸耙隇橛型晌??！菔隙ㄓ钤唬骸稜栄拧肪茫赐靡?。古君、威合音差近?！盵19]“畏”意近恐懼、害怕，所以“畏”“懼”每連用為上古時(shí)代習(xí)見(jiàn)的“畏懼”；“威”則意近權(quán)威、威嚴(yán)。《大盂鼎》“畏天威”，《詩(shī)·我將》“畏天之威”，《左傳》桓公十八年“畏君之威”是皆可為兩字有別之證。畏、威兩字可以通假，但在文獻(xiàn)中非必一定得通假。愚以為固然可以依饒先生說(shuō)將“畏獸”讀若“威獸”，理解為有威嚴(yán)之獸，但不若依原字讀，按照《說(shuō)文》之訓(xùn)理解為可畏之獸。

二是關(guān)于“畏獸”的作用，亦即它是否可以辟邪的問(wèn)題。饒先生說(shuō)：“古人圖畫(huà)畏獸，目的正所以祓除邪魅?！睘槭裁催@么說(shuō)呢？理由在于《左傳》載王孫滿之語(yǔ)謂“夏鑄鼎象物，使民知神奸，故民入川澤山林，不逢不若”，所言圖鑄象物，“此‘物’即畏獸是矣”。饒先生的這個(gè)說(shuō)法非常重要，因?yàn)樗婕啊渡胶＝?jīng)》記錄了大量?jī)礆埖膼韩F猛禽長(zhǎng)蛇，目的何在呢？是如饒先生所說(shuō)為了“祓除邪魅”嗎？

饒先生說(shuō)《左傳》“鑄鼎象物”的“物”即畏獸，是很正確的，但這個(gè)“物”并不起辟邪的作用，依王孫滿所言，這些“物（畏獸）”的形象是讓民知其為“奸”，見(jiàn)而避之，不碰上這些“丑惡的邪奸之物（“不逢不若”）。這個(gè)“物（畏獸）”本身即是邪、奸，是不可能靠它辟邪的。兇殘丑陋的可以吃人的惡獸長(zhǎng)蛇猛禽（我們可以依郭注簡(jiǎn)稱(chēng)其為“畏獸”），上古先民起初對(duì)它們的感覺(jué)，應(yīng)當(dāng)是恐懼、害怕，力求見(jiàn)而避之，王孫滿所言“民入山林，不逢不若”⑨，韓非子所說(shuō)“上古之世，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲(chóng)蛇，有圣人作，構(gòu)木為巢以避群害”[20]，就是比較典型的說(shuō)法。在這個(gè)初段，“不逢不若”“避”畏獸，才是先民的心態(tài)。人若不小心“逢”（遇見(jiàn)了）畏獸之類(lèi)的“不若”之物，感到十分恐懼。這種情況春秋時(shí)尚多見(jiàn)，如《左傳》莊公十八年記載，齊襄公田獵時(shí)見(jiàn)到“豕人立而啼，公懼，隊(duì)（墜）于車(chē)，傷足，喪屨”，像人一樣站立而嚎叫的野豬，突現(xiàn)于車(chē)前，嚇得齊襄公跌倒在車(chē)上，傷了足，還丟了鞋，可見(jiàn)嚇得不輕。再如《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)二》記載，虢公夢(mèng)見(jiàn)“人面而虎爪”之神，嚇得扭頭就跑。這是人逢見(jiàn)“不若”之物時(shí)非常害怕的兩例。隨著社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展，人們與自然相處能力的增強(qiáng)，出現(xiàn)了像手格猛獸的專(zhuān)諸這樣的勇士⑩。在人的力量顯著增強(qiáng)的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，“辟邪”的觀念在這個(gè)時(shí)期產(chǎn)生，乃是人與自然力量的對(duì)比發(fā)生變化的反映。對(duì)于畏獸從躲避到用之鎮(zhèn)邪，這一種化懼怕為征服、化無(wú)用為有用的想法，是原始的以惡制惡、以毒攻毒的觀念?？脊潘l(fā)現(xiàn)的，有明確辟邪觀念的雕塑和繪畫(huà)出現(xiàn)于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。這里可試舉一例。戰(zhàn)國(guó)楚墓多發(fā)現(xiàn)有鎮(zhèn)墓獸，其中有些大類(lèi)《山海經(jīng)》中的畏獸。如河南信陽(yáng)長(zhǎng)臺(tái)關(guān)一號(hào)戰(zhàn)國(guó)楚墓的鎮(zhèn)墓獸，周身彩繪鱗紋，作跪狀，虎首，頭插雙鹿角，豎耳，圓眼突起，寬口齜牙，伸長(zhǎng)舌，口中正吞食一蛇，前肢利爪攫取蛇之頭尾[21]。這件鎮(zhèn)墓獸可以證明當(dāng)時(shí)實(shí)有以畏獸辟邪的觀念，然而，它雖然類(lèi)似《山海經(jīng)》中的畏獸，但并不意味著《山海經(jīng)》的時(shí)代已經(jīng)有了這種以畏獸辟邪的觀念，而只是戰(zhàn)國(guó)時(shí)人采用了畏獸之傳說(shuō)來(lái)服務(wù)于自己辟邪觀念的需要??！渡胶＝?jīng)》編撰成書(shū)的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，已經(jīng)有了明顯的用畏獸辟邪的觀念，但編撰者還是比較客觀地記錄了遠(yuǎn)古傳說(shuō)的畏獸觀念?！渡胶＝?jīng)》的《山經(jīng)》部分尤為突出的是山山有畏獸，但只記其可畏之處，沒(méi)有一點(diǎn)用它來(lái)辟邪的跡象。這種情況也正是此類(lèi)內(nèi)容所出現(xiàn)的時(shí)代較早的證明。

三是關(guān)于“畏獸”是否即“瑞獸”的問(wèn)題。饒先生從獸字可訓(xùn)為“狩”出發(fā)，指出：漢鏡銘文的許多“守”字，“皆借守為狩，神守、天守、奇守，均指畏獸，以天獸辟邪……目的正所以祓除邪魅”。正因?yàn)槿绱?，所以“‘畏獸’又稱(chēng)為‘瑞獸’”。綜前所述，既然“畏”字非必一定要通假為“威”而理解為權(quán)威，畏獸的本意就是讓人生畏之獸；既然遠(yuǎn)古傳說(shuō)的畏獸是為了躲避它，而不是讓它辟邪；那么，“畏獸”即“瑞獸”的說(shuō)法就失去了根據(jù)?！叭皤F”之稱(chēng)始見(jiàn)于南北朝時(shí)期梁朝的庾元威，他在講繪畫(huà)時(shí)說(shuō)南朝宋、齊間的宗炳及王元長(zhǎng)著有《瑞應(yīng)圖》，他從中選取“其善草、嘉禾、靈禽、瑞獸、樓臺(tái)、器服可為玩對(duì)者，盈縮其形狀，參詳其動(dòng)植，制為一部焉”[22]。原來(lái)，瑞獸就是《瑞應(yīng)圖》所說(shuō)的一類(lèi)祥獸?！度饝?yīng)圖》稱(chēng)紅色的兔為瑞獸，云：“赤兔者，瑞獸。王者盛德則至。”[23]瑞獸之稱(chēng)興起于魏晉，至隋唐時(shí)則為習(xí)用之稱(chēng)。

《山海經(jīng)》雖無(wú)瑞獸之稱(chēng)，但有的魚(yú)、鳥(niǎo)，可以給天下帶來(lái)好處，也可以視為瑞獸。這有如下兩例。一是《西山經(jīng)》所載的“文鰩魚(yú)”：“狀如鯉魚(yú)，魚(yú)身而鳥(niǎo)翼，蒼文而白首，赤喙，常行西海，游于東海，以夜飛。其音如鸞雞，其味酸甘，食之已狂，見(jiàn)則天下大穰。”給天下帶來(lái)大豐收的魚(yú)，自然是祥瑞之獸。還有，后世作為祥瑞之鳥(niǎo)的“鳳凰”，它能夠使天下和諧。它在《大荒東經(jīng)》是“五采之鳥(niǎo)，相鄉(xiāng)棄沙”?，《海內(nèi)經(jīng)》則說(shuō)“有鸞鳥(niǎo)自歌，鳳鳥(niǎo)自舞。鳳鳥(niǎo)首文曰德，翼文曰順，膺文曰仁，背文曰義，見(jiàn)則天下和”?，有五彩的羽毛，鳳凰鳥(niǎo)雙雙相對(duì)著婆娑而舞，發(fā)出美妙歌聲一般的鳴叫，令人賞心悅目、悅耳動(dòng)聽(tīng)。無(wú)論是魚(yú)，抑或是鳥(niǎo)，帶來(lái)祥瑞者皆為賞心悅目的形象，絕非怪異駭人者。檢核郭注所稱(chēng)在《畏獸》書(shū)中所見(jiàn)的《山海經(jīng)》的三種畏獸，實(shí)在看不出瑞獸的影子。

四是是否有《畏獸》畫(huà)一書(shū)的問(wèn)題。現(xiàn)在所知在魏晉以后，見(jiàn)于記載的圖畫(huà)“畏獸”的是五代時(shí)期的畫(huà)家王道求。宋人郭若虛說(shuō)他“工畫(huà)佛道鬼神、人物畜獸。始依周昉遺范，后類(lèi)盧楞伽之跡。多畫(huà)鬼神及外國(guó)人物。龍蛇畏獸，當(dāng)時(shí)名手推伏”[24]。王道求雖然圖畫(huà)畏獸，但并未提及他是否見(jiàn)到關(guān)于“畏獸”的書(shū)。最早提及“畏獸”著作者，除郭璞之外就是南宋姚寬所撰《西溪叢語(yǔ)》。姚寬稱(chēng)引《山海經(jīng)》郭注所云“亦在畏獸書(shū)中”，說(shuō)到“此書(shū)今亡矣”[16]?？梢?jiàn)他知道此書(shū)。姚寬是否見(jiàn)到過(guò)此書(shū)，已不可考。姚寬稱(chēng)“畏獸書(shū)”，郭璞稱(chēng)“畏獸畫(huà)”，那么此書(shū)到底該如何稱(chēng)呼呢？愚以為這兩個(gè)都不宜作書(shū)名，是書(shū)的名稱(chēng)應(yīng)當(dāng)是《畏獸》。郭璞所云“畏獸畫(huà)”，是指《畏獸》書(shū)中之畫(huà)，姚寬所云“畏獸書(shū)”，是言《畏獸》之書(shū)。這樣來(lái)理解似乎稍好一些。

三、余論：說(shuō)《山海經(jīng)》的“天毒”與“離朱”

先說(shuō)“天毒”。

《海內(nèi)經(jīng)》謂：“東海之內(nèi)、北海之隅，有國(guó)名曰朝鮮、天毒。其人水居，偎人愛(ài)之?！彼d“朝鮮”正在今東北亞地區(qū)，完全符合《海內(nèi)經(jīng)》的“東海之內(nèi)、北海之隅”的定位。袁珂說(shuō)：“天竺即今印度，在我國(guó)西南，此天毒則在東北，方位迥異?！边@個(gè)疑問(wèn)是很正確的，天竺決不會(huì)與朝鮮在同一地區(qū)、同一方位。疑“天竺”之載當(dāng)在《海外西經(jīng)》或《大荒西經(jīng)》，偶然誤訛于此。

《海內(nèi)經(jīng)》所言“天毒”，從郭璞開(kāi)始，皆以為即“天竺”。《史記·大宛傳》有“身毒國(guó)”，“索隱”云：“身音乾，毒音篤。孟康云‘即天竺也。所謂‘浮屠胡’也。”[25]郭璞注《山海經(jīng)》肯定“天毒即天竺國(guó)”[26]?！坝《取痹谖覈?guó)古代文獻(xiàn)記載里有數(shù)十名之多，蓋為古音變化所致。其最早的讀音應(yīng)當(dāng)就是《山海經(jīng)》里所說(shuō)的“天竺”，后來(lái)才音轉(zhuǎn)為“印度”。我們從上古音系上看，身字上古音為真部審紐三等字，而天字是真部透紐字，兩者是有通假條件的。

一般認(rèn)為，關(guān)于“身毒”的史載最早見(jiàn)于《史記·西南夷列傳》，是篇載：“博望侯張騫使大夏來(lái)，言居大夏時(shí)見(jiàn)蜀布、邛竹杖，使問(wèn)所從來(lái)，曰：‘從東南身毒國(guó)?？蓴?shù)千里，得蜀賈人市?！蚵勞鑫骺啥Ю镉猩矶緡?guó)?！盵25]《海內(nèi)經(jīng)》所載身毒，不僅方位有誤，而且從中印陸路交通來(lái)說(shuō)，一般認(rèn)為在此之前很久就存在著我國(guó)西南地區(qū)與印度的陸路交通道路。蓋從春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期開(kāi)始，我國(guó)中原地區(qū)的人，就有了關(guān)于“身毒（印度）”的傳說(shuō)。專(zhuān)家指出，《山海經(jīng)·大荒南經(jīng)》所說(shuō)的“僬僥”（即后來(lái)《史記·大宛列傳》正義引《括地志》所說(shuō)的“小人國(guó)”之民）就是稱(chēng)為“小黑人”的古印度原居民[27]。不少考古資料也證明我國(guó)西南地區(qū)的上古文化有古印度文化的痕跡。例如，云南石寨山文化的“雙人舞鈸銅飾”，“其人物雕像作深目高鼻，當(dāng)來(lái)自西方，舞者所跳的舞蹈各為‘鈸舞’，而鈸舞在東方最早出現(xiàn)于印度”[28]。據(jù)現(xiàn)今的考古和文獻(xiàn)資料來(lái)看，中印交通當(dāng)起源于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，“天毒”的記載，實(shí)為《山海經(jīng)》成書(shū)時(shí)間的一個(gè)佐證。

我們?cè)僬f(shuō)“離朱”的問(wèn)題。

《海外南經(jīng)》述“狄山”諸獸，中有“離朱”。郭璞注謂“木名也，見(jiàn)《莊子》，今圖作‘赤烏’”。郭注說(shuō)“木名”，非是。郭說(shuō)見(jiàn)于《莊子》，即《天地》篇所載為黃帝尋找玄珠者，作人名，與郭說(shuō)之“木名”相左。郭璞所見(jiàn)“離朱”之圖，畫(huà)為“赤烏”，可見(jiàn)其為鳥(niǎo)而非木，亦非人。在經(jīng)文中，“離朱”雜側(cè)于諸獸之間，自當(dāng)為獸名，鳥(niǎo)、獸類(lèi)相近，列為一類(lèi)，無(wú)可足怪，若雜側(cè)一人，或一木，則不類(lèi)。袁珂先生以為此即“日中踆烏（三足烏）”[1]。其說(shuō)的主要依據(jù)是張衡《思玄賦》“長(zhǎng)離”，注謂“朱鳥(niǎo)”，《堯典》“日中星鳥(niǎo)”，偽孔傳“鳥(niǎo)，南方朱鳥(niǎo)七宿”?！逗Ｍ饽辖?jīng)》的“離朱”即“長(zhǎng)離”，亦即“星鳥(niǎo)”，故為“朱鳥(niǎo)”，也就是郭見(jiàn)古圖之“朱烏”。今按，袁先生此說(shuō)不為無(wú)據(jù)，但亦有再議的余地?！爸鞛酢彪m然可以“朱鳥(niǎo)”當(dāng)之，但先秦文獻(xiàn)中原有“朱烏”的記載，徑以為釋即可，非必轉(zhuǎn)為“朱鳥(niǎo)”，迂曲為釋?！爸鞛酢睘橹艽摹⑽鋾r(shí)期的祥瑞之鳥(niǎo)，《墨子·非攻》下篇載：“赤烏銜珪，降周之岐社，曰：‘天命周文王代殷有國(guó)。’”[29]《呂氏春秋·應(yīng)同》篇講周文王時(shí)“赤烏銜丹書(shū)集于周社”[30]。兩者所載當(dāng)為一事異辭。雖敘事略有差別，但皆謂傳達(dá)天命之祥鳥(niǎo)為“赤烏”。“朱鳥(niǎo)”與“朱烏”，雖然相近，亦可勉為通釋?zhuān)吘篂閮晌?，并無(wú)不同。既然郭注“離朱”為“赤烏”，就當(dāng)依《墨子》《呂氏春秋》等書(shū)的記載為依據(jù)而徑以為釋?zhuān)槐赜厍鷮⑵浼贋橹禅B(niǎo)。

注釋?zhuān)?/p>

①《山海經(jīng)》一書(shū)稱(chēng)“黃帝”者13處，計(jì)《西山經(jīng)》2、《大荒東經(jīng)》2、《大荒西經(jīng)》1、《大荒北經(jīng)》5、《海內(nèi)經(jīng)》3。

②關(guān)于黃帝與帝俊的關(guān)系，《大荒東經(jīng)》載：“有白民之國(guó)，帝俊生帝鴻?！鼻迦搴萝残姓f(shuō)：“帝鴻，黃帝也，見(jiàn)賈逵《左傳》文十八注。然則此帝俊又為少典矣?！保ā渡胶＝?jīng)箋疏》卷十四，巴蜀書(shū)社1985年版）。黃帝為“少典”之裔，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期頗有此說(shuō)，《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)四》謂“昔少典娶于有蟜氏，生黃帝”，《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)上》韋注謂“黃帝，少典之裔子帝軒轅也”，《世本·帝系》謂“少典生軒轅。是為黃帝”等，是為其例。郝懿行說(shuō)帝俊即生黃帝，那么他的身份就應(yīng)當(dāng)是少典，還是很有根據(jù)的。雖然古史傳說(shuō)錯(cuò)綜分歧之處甚多，但《山海經(jīng)》里有黃帝出自帝俊一說(shuō)，則還是事實(shí)。郭沫若曾分析帝俊在《山海經(jīng)》諸帝中的地位，說(shuō)他“實(shí)如希臘神話之至上神”（《釋祖妣》，《郭沫若全集·考古編》第1冊(cè)第27頁(yè)，科學(xué)出版社1982年版），其說(shuō)雖然未必正確，但其肯定帝俊的地位之高則還是可以信從的。

③《山海經(jīng)》中這類(lèi)例證甚多，于此僅舉《南山經(jīng)》和《西山經(jīng)》為例，以示一般。如《南山經(jīng)》云：從鵲山到招搖之山“其神狀皆鳥(niǎo)身而龍首”；從柜山到漆吳之山“其神狀皆龍身而鳥(niǎo)首”；從天虞之山到南禺之山“其神皆龍身而人面”?！段魃浇?jīng)》云：從鈐山到萊山“其十神者皆人面而馬身，其七神皆人面而牛身，四足而一臂，操杖以行，是為飛獸之神”；槐江之山“有天神焉，其狀如牛而八足二首馬尾”；昆侖之后“其神狀虎身而九尾人面面虎爪”；蠃母之山的“神長(zhǎng)乘”，“其神狀如人而犳尾”；就連著名的西王母也是“其狀如人豹尾，虎齒而善嘯”；天山的“帝江”之神，“其狀如黃囊，赤如丹火，六足四翼”；從崇吾之山至于翼望之山“其神狀皆羊身人面”（范祥雍《山海經(jīng)箋疏校補(bǔ)》第16、23、29、53、63、67、74、77頁(yè)，上海古籍出版社1992年版）等。

④《山海經(jīng)》一書(shū)言“神”，不言“仙”，應(yīng)當(dāng)是此書(shū)未受漢晉“仙”之觀念影響的表現(xiàn)。

⑤《海內(nèi)經(jīng)》述此事謂“黃帝所為”，郭注：“言治護(hù)之也?！蓖跄顚O校定為“言治讓也”（見(jiàn)范祥雍《山海經(jīng)箋疏校補(bǔ)》第393頁(yè)，上海古籍出版社1992年版），意不明。袁珂說(shuō)郭注于此“似是而實(shí)非”，并釋“所為”，意即“所造作”。袁說(shuō)優(yōu)于郭注，固良是，但其又謂：“統(tǒng)治宇宙、日理萬(wàn)機(jī)之黃帝，何暇兢兢于‘治護(hù)’一樹(shù)乎？”（袁珂《山海經(jīng)校注（增訂本）》第513頁(yè)，巴蜀書(shū)社1992年版）但此一問(wèn)題亦可問(wèn)“何暇兢兢于‘造作’一樹(shù)乎？”愚以為，說(shuō)《山海經(jīng)》里的黃帝“統(tǒng)治宇宙、日理萬(wàn)機(jī)”，似有夸大，那個(gè)時(shí)代的“黃帝”尚未被塑造出此等形象。

⑥玉皇大帝是為道教所云的天帝，又稱(chēng)玉皇、玉帝。始見(jiàn)于唐代的《太平經(jīng)鈔》。據(jù)說(shuō)玉皇所生的“九玄帝君”“上昇上清之殿，中游太極之宮，下治十方之天，封掌億萬(wàn)兆庶，鑒察諸天河海、地源山林，無(wú)不仰從”（王明《太平經(jīng)合?！返?頁(yè)，中華書(shū)局1960年版），其權(quán)威可謂無(wú)以復(fù)加。

⑦蒙文通先生曾經(jīng)從傳說(shuō)系統(tǒng)的角度指出，《山海經(jīng)》“雖曾十次提黃帝，但它卻沒(méi)有以黃帝作為傳說(shuō)的中心”（《略論“山海經(jīng)”的寫(xiě)作時(shí)代及其產(chǎn)生地域》，《中華文史論叢》第1輯第44頁(yè)，中華書(shū)局1962年版）。

⑧見(jiàn)《太平御覽》卷九百八引汲?！冬嵳Z(yǔ)》，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)·子部·古文瑣語(yǔ)》第1204冊(cè)第32頁(yè)，上海古籍出版社2004年版。按，晉平公此事亦見(jiàn)于《左傳》昭公七年，謂是“夢(mèng)黃熊入寢門(mén)”，與此言“朱熊”者異，蓋為傳聞異辭。

⑨見(jiàn)《左傳》宣公三年。按“不逢不若”，所謂“不若”即指螭魅魍魎、惡獸毒蛇之類(lèi)?！逗鬂h書(shū)·明帝紀(jì)》引此改作“不逢惡氣”。

⑩《漢書(shū)·司馬相如傳》說(shuō)，春秋時(shí)期有“白虎玄豹，蟃蜒貙豻，于是乎乃使剸諸之倫，手格此獸”。顏師古注引郭璞說(shuō)“蟃蜒，大獸似貍，長(zhǎng)百尋”。《山海經(jīng)·北山經(jīng)》“大咸之山”，“有蛇名曰長(zhǎng)蛇，其毛如彘豪，其音如鼓柝”，郭璞注云：“說(shuō)者云‘長(zhǎng)百尋’，今蝮蛇色似艾綬文，文間有毛如豬鬐，此其類(lèi)也?！币?，司馬相如說(shuō)的“蠉蜒”，即《北山經(jīng)》所載的“長(zhǎng)百尋”的蝮蛇。

?關(guān)于鎮(zhèn)墓獸的形象指代，專(zhuān)家有山神、地神、土神、龍神等多種說(shuō)法，愚以為以任何一種形象都不能夠代表所有的鎮(zhèn)墓獸形象。應(yīng)當(dāng)說(shuō)它是畏獸之像，取以毒鎮(zhèn)毒之意。

?經(jīng)文的“沙”字，郝懿行說(shuō)：“沙疑與娑同，鳥(niǎo)羽娑娑然也。”（《山海經(jīng)箋疏》卷十四第6頁(yè)，巴蜀書(shū)社1985年版）。

?《南山經(jīng)》作“見(jiàn)則天下安寧”，與“天下和”意思一致?！段魃浇?jīng)》有“鸞鳥(niǎo)”，“其狀如翟而五采文，名曰鸞鳥(niǎo)，見(jiàn)則天下安寧”，疑為“鳳凰”的傳聞異辭。

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責(zé)任編輯 宋淑芳

K207

A

1007-905X（2016）01－0093－07

2015-11-20

國(guó)家社科基金重大項(xiàng)目（13&ZD085）

晁福林，男，河南杞縣人，北京師范大學(xué)歷史學(xué)院教授，博士生導(dǎo)師。