黃曉娟
文化發(fā)展觀視野下的廣西多民族文化精神構(gòu)建
黃曉娟
廣西各民族文化源遠(yuǎn)流長,豐富多彩。在長期的發(fā)展過程中,各民族文化相互影響,相互吸納,擇善而從,與時(shí)俱進(jìn),使廣西多民族文化精神從自發(fā)性、一元性的實(shí)踐躍升到自覺性、多元化的創(chuàng)造,不斷創(chuàng)造出反映時(shí)代精神的優(yōu)秀文化,形成了特色鮮明的多民族文化精神,構(gòu)建出“美美與共”的文化境界。多民族文化的交流帶來了精彩紛呈的文化形態(tài),形成多元互涉的文化環(huán)境。各民族獨(dú)特的文化藝術(shù)表現(xiàn)方式和特征既并存并行,又相互涵攝,它們?nèi)诤瞎采瑒?chuàng)造出蓬勃興盛的文化生機(jī)。深入發(fā)掘、研究廣西多民族文化共同發(fā)展的傳統(tǒng)底蘊(yùn)、價(jià)值傳承和時(shí)代意義,樹立全面系統(tǒng)的“多民族文化發(fā)展觀”,對于激活廣西多民族文化精神建構(gòu)和諧民族關(guān)系的潛能,催化多元因素活力的釋放,促進(jìn)廣西多民族文化繁榮發(fā)展,推進(jìn)廣西文化軟實(shí)力建設(shè),為經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)展服務(wù),具有重要的理論價(jià)值和現(xiàn)實(shí)意義。
多民族文化精神;多元文化發(fā)展觀;文化自覺;文化創(chuàng)造;廣西
廣西是以壯族為主、多民族聚居的地區(qū)。廣西有12個(gè)世居民族,其中11個(gè)為少數(shù)民族,是我國少數(shù)民族人口最多的邊疆民族省區(qū)。中國55個(gè)少數(shù)民族中,以廣西為主要居住地的有壯族、瑤族、仫佬族、毛南族、京族共5個(gè)民族。它們宗教信仰和文化根源不一,具有多維發(fā)生、多元發(fā)展的特色,構(gòu)成中華文化的重要有機(jī)組成部分。在這里,文化的生態(tài)結(jié)構(gòu)森羅百態(tài),各民族文化既有自己的主體性,各具民族傳統(tǒng)和特色,又通過交流、交往實(shí)現(xiàn)碰撞與融合。它們相互促動、重構(gòu)和新生,激發(fā)著藝術(shù)創(chuàng)造的活力,表現(xiàn)出鮮明的多民族文化融合共生的魅力,在廣西大地形成了獨(dú)具特色的多民族文化精神。因此,深入發(fā)掘和研究廣西多民族文化共同發(fā)展的傳統(tǒng)底蘊(yùn)、價(jià)值傳承和時(shí)代意義,確立全面系統(tǒng)的多民族文化發(fā)展觀,對于激活廣西多民族文化精神建構(gòu)和諧民族關(guān)系的潛能,催化多元因素活力的釋放,促進(jìn)廣西多民族文化繁榮發(fā)展,推進(jìn)廣西文化軟實(shí)力建設(shè),為經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)展服務(wù),具有重要的理論價(jià)值和現(xiàn)實(shí)意義。
傳統(tǒng)是前進(jìn)的厚重基石。文化傳統(tǒng)飽含著源遠(yuǎn)流長、根深葉茂的民族精神,是民族生存與發(fā)展的根系所在。廣西各民族文化精神是歷史凝結(jié)下來的優(yōu)秀傳統(tǒng),具有豐富的文化底蘊(yùn)。
廣西多民族文化精神的形成及樣態(tài),體現(xiàn)著世世代代生長于斯的人民在漫長的歲月中共同創(chuàng)建的生活方式和精神世界。善、愛、美是她的核心境界和獨(dú)特本性,也是人類文明所共有的屬性和推崇的價(jià)值。廣西多民族文化的豐富底蘊(yùn),既與生活在八桂大地上不同民族的日常生活和文化歷史密切相關(guān),也包含在各民族的文學(xué)藝術(shù)、哲學(xué)和宗教等文化形態(tài)之中。廣西民族文化資源富集,具有多元性的景觀、原生性的形態(tài)和包容性的氣度。多民族文化豐富多彩,各具特色。民族民間音樂舞蹈有扁擔(dān)舞、銅鼓舞、繡球舞、蘆笙舞等;民族傳統(tǒng)文化節(jié)日有壯族三月三歌節(jié)、瑤族盤王節(jié)、苗族蘆笙節(jié)、侗族花炮節(jié)、彝族跳弓節(jié)、京族唱哈節(jié)等;文化古跡有銅鼓、花山巖畫、靈渠、真武閣、風(fēng)雨橋、鼓樓等;悠久獨(dú)特、底蘊(yùn)深厚的少數(shù)民族戲劇和地方戲種有壯劇、桂劇、彩調(diào)劇、邕劇、苗劇、毛南劇等;還有眾多人文自然景觀和邊寨風(fēng)情文化,體現(xiàn)了廣西獨(dú)特的民族地域文化優(yōu)勢。
民族文化精神的生機(jī)蘊(yùn)藏在傳統(tǒng)的文化形式之中,是民族的命脈所系,是民族綿延、發(fā)展的重要樞紐。廣西各民族文化藝術(shù)和各種類型的審美形式是民族共同體文化認(rèn)同的核心所在。如廣西被譽(yù)為“民歌的海洋”“天下民歌眷戀的地方”,漫山遍野的民歌是各個(gè)民族文化基因與歷史記憶的積淀,是集體記憶和集體意識形成的生活基礎(chǔ)和精神紐帶。民歌是壯族生活極其重要的組成部分,是維系和強(qiáng)化集體精神和文化認(rèn)同的重要載體,成為聯(lián)結(jié)民族群體各代人化不開的情結(jié)?!叭藗兿鄰亩瑁沁_(dá)到施展才智、交流感情、愉悅身心和交際團(tuán)結(jié)的手段……詩歌和故事的傳承,成為傳播民族文學(xué)藝術(shù)作品的一種方式,聯(lián)結(jié)民族群體各代人的精神紐帶?!保?](P245)各民族歌唱民族團(tuán)結(jié)的民歌也廣為流傳,充分體現(xiàn)廣西各民族相親認(rèn)同、友愛包容的情懷與心理意識。如苗族的民歌中所唱的“苗山的樹林嫩青青,北京的太陽暖人心”,代表著一種普遍的心理認(rèn)同和價(jià)值取向;侗族是一個(gè)喜歡交往的民族,他們常常集體做客,集體對歌,集體“走寨”,侗族的各種民俗活動都以集體為主,體現(xiàn)著團(tuán)結(jié)友善的民族精神。
廣西多民族文化精神共同性形成的一個(gè)重要基礎(chǔ)是深受漢文化的傳播與影響。中原文化向嶺南的傳播始于秦始皇修通靈渠之后。隨后,漢文化向廣西地區(qū)的傳播與滲透不斷加強(qiáng),中原文明通過陳欽、陳元父子,顏延之,柳宗元,黃庭堅(jiān),王守仁等杰出的文化人從北而南,依次傳播到廣西腹地。明清時(shí)期,基本形成了漢、壯、瑤、苗、侗等族群文化多元融合的局面,構(gòu)成了廣西社會發(fā)展、文化創(chuàng)造的一大特色。各民族文化交流碰撞,傳承融匯,促進(jìn)了廣西各民族在語言、文字、習(xí)俗、共同的價(jià)值觀等方面的一體化,也形成了廣西各族人民平等交流、和睦相處的和諧關(guān)系。尤其是在語言方面,與漢文化的交流影響深遠(yuǎn):“廣西絕大多數(shù)少數(shù)民族都擁有自己的民族語言。但語言的差異并未成為廣西各民族交往的障礙,究其原因漢文化在廣西民族地區(qū)的傳播以及與當(dāng)?shù)孛褡逦幕南嗷ビ绊懴拢罱K形成了‘共同’的民族語言,從而促進(jìn)了當(dāng)?shù)馗髅褡蹇缭秸Z言障礙,形成和睦相處、和諧發(fā)展的局面?!保?]更進(jìn)一步,隨著漢文化在廣西民族地區(qū)的傳播,中原思想逐漸被各少數(shù)民族所接受,或深或淺地形成了主導(dǎo)性意識形態(tài),最終構(gòu)成共同的倫理價(jià)值觀念:“在各地的鄉(xiāng)規(guī)、民約以及修訂的族譜、家訓(xùn)中,我們可以發(fā)現(xiàn)大量儒家思想倫理價(jià)值觀念的內(nèi)容,如愛國保家、敬老愛幼、重諾守信、平等禮讓、團(tuán)結(jié)互助等。在漢文化的傳播影響下,廣西民族‘一體化’發(fā)展的結(jié)果,是使廣西各民族的文化認(rèn)同漸趨統(tǒng)一。這也是廣西各民族能夠?qū)崿F(xiàn)和睦相處,和諧發(fā)展的重要因素?!保?]
追求和諧共存,是廣西多民族人民一貫的共同價(jià)值追求,廣西的多民族文化是中華多民族國家的文化構(gòu)成之一。因此,發(fā)掘廣西多民族文化底蘊(yùn),需要致力于:第一,梳理廣西多民族文化精神共同性的形成與發(fā)展過程,探尋它所形成的共同的地方性文化和審美經(jīng)驗(yàn),為構(gòu)建和諧社會提供范例。第二,既要保護(hù)文化的多樣性,也要夯實(shí)、建立民族認(rèn)同的文化基礎(chǔ)與機(jī)制,維護(hù)多民族文化共有的向心力和凝聚力,體現(xiàn)時(shí)代精神的核心內(nèi)涵。第三,系統(tǒng)整理和深入研究“桂學(xué)”,對發(fā)生、發(fā)展于廣西,形成廣西特色而且影響波及于國內(nèi)外的學(xué)術(shù)文化傳統(tǒng)進(jìn)行歷史描述和理論概括,彰顯廣西多民族文化富有地方特色的人文傳統(tǒng)與理性精神[3]。
優(yōu)秀的民族文化及其審美形式,不僅體現(xiàn)了民族過往的生活方式和理想追求,也擔(dān)負(fù)著面向現(xiàn)在和走向未來的重要使命,有必要著力彰顯它們的價(jià)值傳承,通過文學(xué)藝術(shù)的研究和再創(chuàng)造,適應(yīng)時(shí)代新要求,轉(zhuǎn)化成為當(dāng)代廣西各族人民追求美好生活的優(yōu)秀載體。
廣西具有豐富的民間文學(xué)資源。如《媽勒訪天邊》《劉三姐》等民間文學(xué)經(jīng)典和壯族布洛陀系列神話傳說,反映著壯族人民的生活和理想,及與其他民族的交流、影響和共同發(fā)展。布洛陀象征的自強(qiáng)不息、勇于探索的精神,所蘊(yùn)含的民族文化和文化性格,既是壯族人民在生生不息的傳承中形成的優(yōu)秀特質(zhì),同時(shí)也為八桂大地上其他民族所認(rèn)同,具有超出時(shí)間、地域限制的人文精神共性,成為廣西各民族世代延續(xù)的價(jià)值追求。這些孕育于民間的優(yōu)秀文化,構(gòu)成廣西多民族的精神基礎(chǔ),它們在不斷傳承中滋養(yǎng)心靈,涵養(yǎng)人格,凝聚民心,形成了中華民族品性的一個(gè)重要來源。
花山巖畫作為壯族先民精神的外化物,是壯族先民運(yùn)用獨(dú)特的藝術(shù)形式所表達(dá)的生命圖騰。這些具有高度審美價(jià)值的原始意象,超越了單一樣式的藝術(shù)形態(tài),再現(xiàn)了先民生活、原始宗教和巫術(shù)思維、神話思維共同支配而形成的一種求優(yōu)生存、求美理想的強(qiáng)烈愿望。壯族先民通過多角度、多方位使用形體語言、符號線條,在跳動奔騰的圖像中,將自身的原始宗教信仰、生產(chǎn)生活場景和想象的生命世界描繪在巖石上。山川土地、日月星辰,甚至是土堆石塊、植物動物都被主觀地賦予生命信息,創(chuàng)造性地傳達(dá)出對于自然、人生、族群歷史和生命意義的思考,體現(xiàn)了一個(gè)民族在創(chuàng)世之初所具有的強(qiáng)大的生命力、創(chuàng)造力和表現(xiàn)力,在內(nèi)容和形式上達(dá)到了高度的統(tǒng)一?;ㄉ綆r畫蘊(yùn)含的勤勞、勇敢、奮斗的民族精神,作為活水源頭,也可以傳承、轉(zhuǎn)化成為一種當(dāng)下的時(shí)代精神。因?yàn)椤霸谠跣缘膱D騰觀念中,人與圖騰之間的那種深深的等同關(guān)系,不能簡單地理解為一種主客體之間的反映與被反映的關(guān)系,而應(yīng)該理解為發(fā)生期的自然-自我關(guān)系的一個(gè)富于革命性的歷史豐碑”[4](P112)。這種早期的自然與自我的關(guān)系,發(fā)展到今天,就是自我與所處時(shí)代的關(guān)系,它“以幻想的方式由圖騰觀念規(guī)范下來的社會行為和社會意志,恰恰是史前人維護(hù)自身現(xiàn)實(shí)權(quán)利的驅(qū)策力”[4](P103),可以置換為今人以堅(jiān)強(qiáng)的意志創(chuàng)造美好生活的驅(qū)動力。
重視歷史傳承,就要吸取傳統(tǒng)文化的優(yōu)點(diǎn),把它轉(zhuǎn)化成為今天的驅(qū)動力。壯劇是壯民族的代表劇種,具有悠久的歷史和豐厚的文化積淀,富有自身的傳統(tǒng)與藝術(shù)風(fēng)格。作為壯族社會生活不可或缺的部分,壯劇既是群眾的集體娛樂活動,又是群眾的自我教育活動,具有寓教于樂的功能:人們通過它來記憶歷史、反映生活、表達(dá)理想、傳承做人的道理、豐富自身的精神境界,同時(shí)又具有強(qiáng)化民族凝聚力的作用。
面對文明的發(fā)展與外來文化的沖擊,置于保護(hù)與發(fā)展?fàn)顟B(tài)中的壯劇和其他民間藝術(shù)需要被保存、整理和再創(chuàng)造。第一,本民族優(yōu)秀劇目的保存。壯劇的劇目豐富,其內(nèi)容主要包括兩個(gè)方面:一是來源于本民族社會生活中緊貼于鄉(xiāng)土的故事,如《寶葫蘆》《百鳥衣》《三穿洞的故事》《金花銀花》《羽人夢》《瓦氏夫人》等,都是不同時(shí)代的代表性劇目和藝術(shù)珍品,具有鮮明的地方特色和本民族氣息。第二,對其他民族,主要是漢族傳統(tǒng)故事的移植和改編,如《梁山伯與祝英臺》《生死牌》等,題材多是有關(guān)忠孝節(jié)義和純真情感。壯族是善于吸收與融會各種優(yōu)秀文化的民族,這些劇目的創(chuàng)作與演出,體現(xiàn)了正統(tǒng)倫理觀念對民間傳統(tǒng)的滲透。壯劇以其濃郁的民族風(fēng)格、藝術(shù)特色和時(shí)代精神,為廣西文化發(fā)展增添了生機(jī)活力。
不同時(shí)代的智慧鑄造了廣西多民族文化精神。正如壯劇的發(fā)展歷程一樣,廣西多民族文化精神的生命力在時(shí)代的潮流中必須有源源不斷的創(chuàng)新成果被廣泛接受。正因?yàn)槎嘣采c交流,廣西多民族文化生態(tài)中少有封閉式的迷醉。這種以禮敬自豪的態(tài)度對待民族文化,以開放包容的心態(tài)對待外來文化的優(yōu)秀品質(zhì),維護(hù)了源遠(yuǎn)流長的歷史傳統(tǒng),形成了獨(dú)特的精神氣質(zhì)和審美品質(zhì)。
廣西多民族文化既有堅(jiān)固的穩(wěn)定性,又有與時(shí)俱進(jìn)的活力品質(zhì)。作為優(yōu)秀傳統(tǒng)的廣西多民族文化精神,表現(xiàn)出超越時(shí)間、空間的精神力量,潛移默化地影響著當(dāng)代每一個(gè)廣西人。因此,著力建構(gòu)民族文化的時(shí)代精神,就要在探尋優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上,進(jìn)一步催發(fā)廣西多民族文化精神的時(shí)代追求,促進(jìn)多民族文化資源的現(xiàn)代再生,挖掘民族文化精神的精粹精華,壯大民族精神的內(nèi)力和元?dú)猓瑸樗茉飕F(xiàn)代民族精神提供重要文化資源和有利于廣西多民族團(tuán)結(jié)的文化措施,為廣西的經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展提供情感支援和智力支撐。
廣西多民族文化及其主導(dǎo)生產(chǎn)的文學(xué)藝術(shù)蘊(yùn)含著豐富的時(shí)代精神。
(一)與時(shí)俱進(jìn),反映時(shí)代精神
廣西六十年的文學(xué)藝術(shù)繼承民族文化優(yōu)秀傳統(tǒng),努力探索民族文學(xué)發(fā)展新道路,與時(shí)俱進(jìn),取得了豐碩成果。正如有論者指出的,這些文學(xué)成就“是在培養(yǎng)民族文學(xué)作家,繼承民族文化傳統(tǒng),努力探索民族文學(xué)發(fā)展之路的結(jié)果”,“文學(xué)發(fā)展事實(shí)證明,廣西作為少數(shù)民族地區(qū),文學(xué)發(fā)展離不開民族文化傳統(tǒng)的滋養(yǎng),離不開民族作家的成長和貢獻(xiàn)”[5](P23)。
六十年的廣西民族文藝書寫,有力地見證了廣西各民族從封閉落后走向開放富足的現(xiàn)代化進(jìn)程,體現(xiàn)了各民族作家致力于反映各族人民對美好生活向往的文學(xué)理想。在20世紀(jì)五六十年代的中國文壇上,活躍著陸地、李英敏、苗延秀、韋其麟、周民震、包玉堂、黃勇剎、藍(lán)鴻恩、古笛等一批廣西作家詩人。1958年自治區(qū)成立以后,先后誕生了長篇小說《美麗的南方》、歌舞劇《劉三姐》等一批具有濃郁民族風(fēng)情和地域特色的優(yōu)秀作品,體現(xiàn)了廣西民族文學(xué)事業(yè)的欣欣向榮。1979年壯族作家王云高與李棟合作的小說《彩云歸》獲得全國優(yōu)秀短篇小說獎(jiǎng),隨后涌現(xiàn)了藍(lán)懷昌、韋一凡、莎紅、凌渡、陳雨帆、黃鉦、潘榮才、何培嵩、孫步康等一批中青年民族作家,在全國文壇產(chǎn)生廣泛的影響。20世紀(jì)80年代的“尋根”文學(xué)表現(xiàn)出鮮明的廣西少數(shù)民族整體文化意識。壯族作家農(nóng)冠品的詩集《泉韻集》,凌渡的散文集《南方的風(fēng)》《故鄉(xiāng)的坡歌》,韋一凡的長篇小說 《劫波》、中短篇小說集 《被出賣的活觀音》,瑤族作家藍(lán)懷昌的長篇小說《波努河》等,描繪了壯、瑤、侗、苗等少數(shù)民族的多彩生活、獨(dú)特風(fēng)情和現(xiàn)代轉(zhuǎn)化。1985年,漢族作家楊克、梅帥元提出“百越境界”創(chuàng)作理論,民族傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵與外延得到拓展,帶來廣西民族文學(xué)創(chuàng)作的顯著轉(zhuǎn)變和創(chuàng)新追求。1989年,召開“89民族文學(xué)討論會”,在總結(jié)廣西少數(shù)民族作家創(chuàng)作成果的基礎(chǔ)上,推動了廣西少數(shù)民族文學(xué)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。
20世紀(jì)90年代至新世紀(jì)以來,廣西少數(shù)民族文學(xué)出現(xiàn)強(qiáng)烈的反思色彩,體現(xiàn)出關(guān)注民族深層精神、自覺建構(gòu)民族現(xiàn)代文化的追求,在不同層面釋放現(xiàn)代觀念的熱能,迎來了多民族文學(xué)的繁榮新局面。仫佬族作家鬼子的《一根水做的繩子》、壯族作家黃佩華的《遠(yuǎn)風(fēng)俗》《生生長流》《公務(wù)員》、凡一平的《順口溜》《尋槍記》《理發(fā)師》、光盤的《王痞子的欲望》等一批長篇小說相繼面世,回族作家海力洪以其鮮明的藝術(shù)個(gè)性被認(rèn)為是實(shí)力雄厚的新生代小說家之一,侗族作家張澤忠出版了小說集《山鄉(xiāng)筆記》和《蜂巢界》等。他們的審美眼光超越單一的少數(shù)民族領(lǐng)域,朝向人類共同體的多元人文關(guān)懷,表現(xiàn)出現(xiàn)代意識和世界視野。在散文創(chuàng)作方面,壯族作家馮藝的散文集《桂海蒼茫》聚焦于多元文化交流與碰撞中廣西少數(shù)民族文化的多元構(gòu)成,嚴(yán)風(fēng)華的《民間記憶》對廣西12個(gè)世居民族文化歷史、風(fēng)俗習(xí)性進(jìn)行了藝術(shù)化的記錄,仫佬族作家潘琦的《琴心集》獲得了第五屆全國少數(shù)民族文學(xué)創(chuàng)作獎(jiǎng),包曉泉的散文集《青色風(fēng)鈴》獲得了第六屆全國少數(shù)民族文學(xué)創(chuàng)作獎(jiǎng)。更年輕的一代壯族作家如李約熱、潘紅日、韋俊海、潘瑩宇、黃土路等,瑤族作家紀(jì)塵、盤文波等,他們的作品引人注目,以更加開放的創(chuàng)作姿態(tài)融入到當(dāng)代文學(xué)的整體格局中。
廣西六十年的文藝創(chuàng)作表明,民族的精神表達(dá)不僅要有歷史的傳承,還要有不斷的創(chuàng)新。創(chuàng)新就是時(shí)代性。民族文化精神是與民族的時(shí)代特征相互塑造的。因此,繼承是根基,創(chuàng)新是藝術(shù)發(fā)展的必由之路。不同歷史時(shí)期的民族文化精神有著不同的時(shí)代內(nèi)涵和表現(xiàn)形式,多民族文化精神通過文化藝術(shù)的豐富實(shí)踐及理性思考,逐漸生成具有覆蓋性的潮流,凝聚成高峰性的構(gòu)建,從而形成明顯的社會文化影響力。
(二)弘揚(yáng)主旋律,彰顯愛國主義
近現(xiàn)代以來,廣西各族人民在抵抗外辱和建立新中國的歷史洪流中,貢獻(xiàn)巨偉。1841年,廣西少數(shù)民族士兵參加了廣東的抗英戰(zhàn)爭。1885年,壯、瑤、彝各族士兵取得了中法戰(zhàn)爭鎮(zhèn)南關(guān)大捷??谷諔?zhàn)爭期間,廣西的漢族將領(lǐng)李宗仁和回族將領(lǐng)白崇禧共同指揮了享譽(yù)中外的臺兒莊戰(zhàn)役,有力地證明了廣西世居民族強(qiáng)烈的中華民族意識和愛國主義情懷。這決定了廣西文學(xué)彰顯愛國主義主弦律的特點(diǎn)。如抗戰(zhàn)期間,在中華民族抗戰(zhàn)文化感召下,桂林出現(xiàn)了抗戰(zhàn)文學(xué)熱潮?;钴S在桂林文化城的桂籍作家,如陽太陽、陳中宣、嚴(yán)杰人、梁宗岱、柳嘉、朱蔭龍、李文釗、秦似、鳳子、曾敏之、陳閑、胡明樹、陳邇冬、周鋼鳴,包括著名學(xué)者馬君武、梁漱溟等,創(chuàng)作了大量的優(yōu)秀愛國作品,有力地支持了中華民族抵御外辱、爭取獨(dú)立的愛國主義事業(yè)。桂林抗戰(zhàn)文學(xué)和全國抗戰(zhàn)文學(xué)一樣,始終高舉偉大的愛國主義旗幟,弘揚(yáng)偉大的中華民族精神,承擔(dān)“天下興亡,匹夫有責(zé)”的歷史使命,堅(jiān)守與民族共命運(yùn)、與人民同呼吸的優(yōu)異品格,激勵(lì)著一代又一代讀者和各族人民為追求民族解放、民族獨(dú)立和民族復(fù)興而努力奮斗。
需要指出的是,桂林抗戰(zhàn)文學(xué)的興盛,也是民族文化融合的產(chǎn)物。它帶來了由壯族作家、桂籍作家和外來作家共同創(chuàng)造的、以復(fù)興中華民族新生、創(chuàng)造新的優(yōu)秀愛國文藝為目的的一次文化大繁榮。桂林抗戰(zhàn)文學(xué)在展示與愛國主義意識休戚相關(guān)的同時(shí),也體現(xiàn)著地域意識、文化同感和文化歸屬感。凝聚著廣西多民族文化精神質(zhì)感和力度的桂林抗戰(zhàn)文學(xué),與全國抗戰(zhàn)文學(xué)共同構(gòu)成了聲勢浩大的抗戰(zhàn)洪流,延續(xù)了中國新文學(xué)對民族精神傳統(tǒng)進(jìn)行自我批判的反思性、自我創(chuàng)造的建設(shè)性,也堅(jiān)守了本民族的民族主體性。他們的創(chuàng)作表達(dá)的強(qiáng)烈的時(shí)代精神和為國家、愛民族的愛國主義思想,既承載了中華民族偉大的民族文化精神,也弘揚(yáng)著廣西優(yōu)秀的多民族文化精神。
(三)面對碰撞,實(shí)現(xiàn)融合創(chuàng)新
現(xiàn)代社會快速發(fā)展,各民族的文化藝術(shù)在同一空間互相并存、密切交流、深層律動和內(nèi)涵融合的形式多種多樣。以廣西民歌為例,隨著市場化和城市化加劇,傳統(tǒng)習(xí)俗消解較快,民歌賴以生存的傳統(tǒng)環(huán)境逐漸消失,從而導(dǎo)致民歌的日常文化生活屬性明顯減弱。但是,這些帶有地方特色的民歌和大眾流行歌曲以及其他民族的民歌形成一個(gè)互動關(guān)系,彼此解構(gòu),也相互建構(gòu):“這些帶有地方特色的民歌和大眾流行歌曲以及其他民族的民歌形成一個(gè)他者關(guān)系,又彼此解構(gòu)。這在某種意義上有利于族群意識的加強(qiáng),族群文化的認(rèn)同象征性得以實(shí)現(xiàn)?!保?]因此,面對碰撞,合理地引導(dǎo)和利用不同文化,進(jìn)行融合創(chuàng)新,有利于族群意識的加強(qiáng),族群文化的認(rèn)同和民族融合也可以在新的層面上得以深度實(shí)現(xiàn)。多民族文化交流一方面凸顯著個(gè)體民族差異性、主體性等文化特質(zhì),另一方面也重建了、強(qiáng)化了個(gè)體民族共同的、普遍的文化屬性。在文化工業(yè)化與商業(yè)化的形勢下,探索多民族文化交流與碰撞的有效途徑,在宏觀上有助于擺脫民族文化的表象化,拋棄靜止地固守民族文化的狹隘立場,促進(jìn)廣西多民族文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型,向著開放性和多元化發(fā)展,參與新形勢下民族文化建設(shè)和精神重塑。在具體實(shí)踐上有望探索到適合民族特點(diǎn)和基層需求的文化服務(wù)方式,開發(fā)和利用豐富的民族文化資源,激活當(dāng)下現(xiàn)實(shí)生活經(jīng)驗(yàn)的審美表達(dá),豐富民族文化生活,提升民族美感形式,提高民族審美境界,從而重塑、豐富新時(shí)代的多民族文化精神內(nèi)涵,加強(qiáng)民族文化認(rèn)同,弘揚(yáng)廣西多民族文化精神。
1997年,費(fèi)孝通先生提出著名的“文化自覺”理念。他提出的文化自覺是指:“生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’,明白它的來歷,形成過程,所具的特色和它發(fā)展的趨向,不帶任何‘文化回歸’的意思。不是要‘復(fù)舊’,同時(shí)也不主張‘全盤西化’或‘全盤他化’。自知之明是為了加強(qiáng)對文化轉(zhuǎn)型的自主能力,取得決定適應(yīng)新環(huán)境、新時(shí)代文化選擇的自主地位?!保?]至今,這個(gè)理論已經(jīng)成為“對文化地位作用的深刻認(rèn)識、對文化發(fā)展規(guī)律的正確把握、對發(fā)展文化歷史責(zé)任的主動擔(dān)當(dāng)、對中華文化的發(fā)展前途充滿信心、對中國特色社會主義文化發(fā)展道路充滿信心、對社會主義文化強(qiáng)國充滿信心”[8](P98)的一個(gè)十分有力的文化論述。廣西多民族文化精神既源于傳統(tǒng)特質(zhì),又構(gòu)成當(dāng)代精神的重要內(nèi)涵,既開放,又發(fā)展。這是我們樹立文化自覺與文化自信的堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。在長期發(fā)展的過程中,廣西各族民族文化既與中華其他文化多元共生,也與東南亞文化、印度佛教文化、西方基督教文化相互交流,呈現(xiàn)出兼容并蓄、海納百川的多元化和開放性特點(diǎn)。多民族、多國族的文化交流帶給廣西豐富多彩的文化形態(tài),形成多元的文化環(huán)境。在多元的環(huán)境中,廣西多民族文化精神由自發(fā)性的實(shí)踐到自覺性的創(chuàng)造,各民族獨(dú)特的藝術(shù)表現(xiàn)方式和特征并存并行,相互影響,催生了興旺蓬勃的文化生機(jī)。它所形成的文化境界,就是文化自覺與自信中的“各美其美,美人之美,美美與共,天下大同”[9]。這些美美與共的文化元素既是廣西多民族文化精神主旋律的具體表現(xiàn),又從不同層面極大地豐富、發(fā)展和塑造著廣西多民族文化精神。
廣西多民族文化精神是廣西各族人民共同的思想基礎(chǔ)和共有的精神家園,是八桂大地各族人民最深沉的精神追求和生生不息、發(fā)展壯大的豐富滋養(yǎng)。廣西多民族文化精神要勇于與時(shí)俱進(jìn),既重視歷史傳承,也不斷開拓創(chuàng)新。繼承是根基,創(chuàng)新是發(fā)展,使民族文化精神與時(shí)代要求深度融合。廣西多民族文化精神經(jīng)過廣大人民和歷代知識分子的整理、提煉、加工和創(chuàng)造,順應(yīng)時(shí)代步伐,加快發(fā)展步伐,把樸素意識和原始樣式提高到具有突出時(shí)代感的優(yōu)美感性形式和多元化、系統(tǒng)性的理論形態(tài)。因此,在多民族文化發(fā)展觀視野下,力求全方面、多角度把握各民族文化的緣起、發(fā)展、傳播、接受等各個(gè)環(huán)節(jié),關(guān)注各民族初始的本真生存文化狀態(tài),關(guān)注不同民族之間文化交流的平等關(guān)系,關(guān)注在保存、揚(yáng)棄、整合過程中創(chuàng)造出的適應(yīng)時(shí)代要求的新文化體系,勢必對廣西文化軟實(shí)力建設(shè)作出貢獻(xiàn),為廣西經(jīng)濟(jì)社會的加速發(fā)展作出貢獻(xiàn)。
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[責(zé)任編輯:戴慶瑄]
黃曉娟,廣西民族大學(xué)副校長,教授,廣西南寧 530006
G0
A
1004-4434(2016)07-0138-05
國家社科基金項(xiàng)目“少數(shù)民族女性文學(xué)的中華文化認(rèn)同與傳承研究”(15BZW190);國家社科基金重大招標(biāo)項(xiàng)目“桂學(xué)研究”,子項(xiàng)目:“桂學(xué)與各民族文化精神研究”(12&ZD164)。本文研究得到“廣西民族文化保護(hù)與傳承研究中心”經(jīng)費(fèi)資助