劉 大 先

(中國(guó)社會(huì)科學(xué)院 民族文學(xué)研究所，北京市 100732)

?

旗人文化與清代以降武俠文化的變遷*

劉 大 先

(中國(guó)社會(huì)科學(xué)院 民族文學(xué)研究所，北京市 100732)

考察旗人文化與清代以降武俠文化之間的關(guān)系，可以看到滿(mǎn)族文化傳統(tǒng)、八旗制度的歷史遺產(chǎn)與現(xiàn)實(shí)語(yǔ)境互動(dòng)之下武俠文化的整體性嬗變：俠文化的反抗精神退縮，而著力融合于主流意識(shí)形態(tài)，并融合民眾以起到維護(hù)現(xiàn)存秩序的功能。到了晚清，現(xiàn)代性的轉(zhuǎn)型與市民社會(huì)興起，使得旗人武俠文化破產(chǎn)，古典武俠的反叛與自主精神再一次得到張揚(yáng)，并與民族主義相結(jié)合，構(gòu)成了當(dāng)代武俠文化的前身。作為從前現(xiàn)代到現(xiàn)代之轉(zhuǎn)折時(shí)期的一種歷史文化想象，旗人武俠文化的特質(zhì)具有映射時(shí)代與社會(huì)變遷的功能與意義。

八旗制度；武俠小說(shuō)；旗人文學(xué)；秘密社會(huì)；現(xiàn)代性

徐皓峰在《刀背藏身》的自序中說(shuō)到，1922年趙煥亭開(kāi)始寫(xiě)武俠小說(shuō)，將“武術(shù)”改成了“武功”[1]?？贾墨I(xiàn)，雖然“武功”一詞并非趙煥亭首創(chuàng)，至少在劉鶚《老殘游記》中就有“武功絕倫”的提法，但趙煥亭賦予了“武功”以系統(tǒng)內(nèi)涵，發(fā)明了“玄天罡氣”“先天真氣”之類(lèi)說(shuō)法，創(chuàng)造了服用“千年靈芝”大增功力的情節(jié)，影響深遠(yuǎn)。同時(shí)，趙煥亭還擅長(zhǎng)描摹世態(tài)人情，對(duì)俠義公案小說(shuō)的說(shuō)書(shū)口吻有所革新。趙煥亭的第一部作品是寫(xiě)乾隆、嘉慶年間故事的《奇?zhèn)b精忠傳》，開(kāi)篇的場(chǎng)景是一個(gè)大雨天，兩名四品武官躲在民宅門(mén)檐下，卻不敲門(mén)入戶(hù)，因?yàn)閿_民會(huì)有失身份。徐皓峰感嘆這種重禮儀、講秩序、守規(guī)矩的古風(fēng)在現(xiàn)代以來(lái)備受顛沛，導(dǎo)致長(zhǎng)幼失序、尊卑混亂，而武俠小說(shuō)折射的正是古典禮法社會(huì)在近代社會(huì)的窳敗。趙煥亭(1877-1951)，又名紱章，生于河北玉田，漢軍正白旗人。當(dāng)時(shí)的武俠小說(shuō)，以“南向北趙”并稱(chēng)，“向”是以《江湖奇?zhèn)b傳》出名的平江不肖生向愷然，“趙”即是開(kāi)啟了后來(lái)“北派五大家”的趙煥亭。徐皓峰不經(jīng)意間提到的趙煥亭小說(shuō)細(xì)節(jié)，反映了旗人武俠小說(shuō)的集體無(wú)意識(shí)——他們往往以遵守主流政治價(jià)值觀為規(guī)范，“奇?zhèn)b”并不以武犯禁，而是“精忠”地“以武助禁”，將桀驁不馴的俠士改造成“為王前驅(qū)”的鷹犬。這其實(shí)是清代俠義公案小說(shuō)中的普遍現(xiàn)象，“晚清小說(shuō)中俠客的歸順朝廷，在文學(xué)發(fā)展史上有其必然性”[2]，它涉及清代意識(shí)形態(tài)及社會(huì)史的巨大變遷，也顯示了“尚武”與“任俠”之間長(zhǎng)久以來(lái)處于捍格狀態(tài)的暫時(shí)性平復(fù)。對(duì)于此點(diǎn)，很少有人從旗人制度與文化的角度予以解釋?zhuān)疚穆宰饔懻摗?/p>

一、八旗制度與集體記憶

旗人是一個(gè)復(fù)雜的群體，包含滿(mǎn)洲、蒙古、漢軍，還有鄂溫克、達(dá)斡爾、錫伯、朝鮮、維吾爾、俄羅斯等不同族群，其主體則是由三大女真部落發(fā)展而來(lái)的滿(mǎn)族[3]。滿(mǎn)族先祖原為白山黑水間的漁獵民族，無(wú)論是在生產(chǎn)還是生活中，跨馬揚(yáng)鞭、漁射田獵是其重要的生活內(nèi)容和生存技能。在滿(mǎn)洲崛起過(guò)程中，建州女真統(tǒng)一各部，征戰(zhàn)廝殺更是常事。這種地域與族群淵源形成了剽悍的尚武傳統(tǒng)。騎射與日常生活關(guān)系緊密，且在滿(mǎn)洲建國(guó)過(guò)程中起了決定性作用?；侍珮O說(shuō)：“我國(guó)士卒初有幾何？因嫻于騎射，所以野戰(zhàn)則克，攻城則取，天下人稱(chēng)我兵曰：立則不動(dòng)搖，進(jìn)則不回顧，威名震懾，莫與爭(zhēng)鋒?！盵4]卷三十二，崇德元年丙子十一月癸丑，p569即便在入關(guān)之后，從上層貴族到底層民眾也都以尚武好戰(zhàn)為能事。昭梿說(shuō)：“國(guó)家以弧矢定天下，凡八旗士大夫無(wú)不習(xí)勚弓馬，殊有古風(fēng)。”[5]流風(fēng)所及，旗人作家對(duì)武俠文化情有獨(dú)鐘；代表作家作品有石玉昆(1910-1871，旗籍未考)《三俠五義》、文康(1794-1865，鑲紅旗)《兒女英雄傳》、趙煥亭《奇?zhèn)b精忠傳》《雙劍奇?zhèn)b傳》《清末畿東大俠殷一官軼事》《殷派三雄傳》《英雄走國(guó)記》《藍(lán)田女俠》等、王度廬(1909-1977，鑲黃旗)“鶴-鐵五部曲”及《紫電青霜》《新血滴子》《風(fēng)雨雙龍劍》《寶刀飛》《洛陽(yáng)豪客》等。此外，老舍(1899-1966，正紅旗)和徐劍膽(自了生，生平失考)等盡管并未專(zhuān)門(mén)寫(xiě)過(guò)武俠小說(shuō)，但許多作品如《斷魂槍》《神拳》《妓中俠》《盜中俠》等都有武俠的因素。

當(dāng)清初太祖、太宗創(chuàng)業(yè)之時(shí)，太宗皇太極命弘文院大臣讀《大金世宗本紀(jì)》，知金世宗完顏雍提倡“衣服語(yǔ)言，悉遵舊制；時(shí)時(shí)練習(xí)騎射，以備武功”之法，“雖垂訓(xùn)如此，后世之君，漸至懈廢，忘其騎射，至于哀宗，社稷傾危，國(guó)遂滅亡”[4]卷三十二，崇德元年丙子十一月癸丑，p568。以史為鑒，他強(qiáng)調(diào)“國(guó)語(yǔ)騎射”[6]的重要性，認(rèn)為“此系我國(guó)制勝之技”[4]卷十三，天聰七年癸酉春正月庚子，p235，一再?gòu)?qiáng)調(diào)“武功首重騎射”[4]卷五十四，崇德七年辛巳春正月己未，p905。尚武強(qiáng)軍、好勇斗狠與開(kāi)疆拓土、保家衛(wèi)國(guó)的實(shí)際需要聯(lián)系在一起，賦予了旗人性格中的勇武精神以“國(guó)家根本”的價(jià)值。

在民族性格的塑造上，由于中原文化的傳入及滿(mǎn)洲早期翻譯文學(xué)的影響，比如《三國(guó)演義》等小說(shuō)的譯介，關(guān)羽等人物的忠義形象成為重要的精神資源[7]，這些因素共同促成了滿(mǎn)族文化中尚武與俠義的面相。當(dāng)然，尚武與俠義二者之間如果從俠文化的淵源來(lái)說(shuō)，其實(shí)存在著一定的割裂。俠義的內(nèi)在精神是“以武犯禁”，匹夫陰操生殺賞罰之權(quán)對(duì)統(tǒng)治階級(jí)有著直接威脅，是秩序的破壞性、裂解性因素；尚武卻并不必然要反抗既有秩序，相反，如果能夠納入到統(tǒng)治秩序之中則有助力的作用。這一點(diǎn)放到滿(mǎn)族文化發(fā)展史來(lái)看尤其明顯——俠義與尚武二者往往會(huì)結(jié)合在一起。進(jìn)一步細(xì)化則會(huì)發(fā)現(xiàn)，尚武更多的是統(tǒng)治階層出于征伐、衛(wèi)國(guó)、靖邊的需要而提倡的國(guó)策；而俠義則是一種質(zhì)樸的原始正義感。在清朝定鼎中原之后，尤其是在清代中晚期的大眾文化中，俠義更多的是通過(guò)民間通俗文藝形成的平民想象性的正義訴求心理。

“清朝統(tǒng)治中國(guó)，實(shí)行旗人與民人分治二元體制，即以八旗制度管理旗人，以省、府、州縣制度統(tǒng)治民人。”[8]旗人重武，對(duì)民人卻有意鉗制。尚武精神此后在八旗制度的建立和完善過(guò)程中得到強(qiáng)化，兩者進(jìn)而彼此相互影響促進(jìn)，逐漸形成了旗人的民族性格。這種民族性格就是所謂的“八旗精神”，中心“是對(duì)清朝的忠誠(chéng)”[9]。旗人入關(guān)后，清朝統(tǒng)治者一再?gòu)?qiáng)調(diào)“滿(mǎn)洲甲兵，系國(guó)家根本，雖天下平定，不可不加以愛(ài)養(yǎng)”[10]?！皭?ài)養(yǎng)”的八旗制度形成了不事生產(chǎn)、專(zhuān)門(mén)從軍的職業(yè)化甲兵制度，八旗兵丁成為職業(yè)士兵，不再?gòu)氖缕渌?lèi)型生產(chǎn)勞動(dòng)。因?yàn)榇鰞?yōu)厚，加之清中期以后大規(guī)模戰(zhàn)爭(zhēng)陸續(xù)結(jié)束，八旗將士逐漸驕逸自安，至乾隆時(shí)期，八旗武力的優(yōu)勢(shì)已經(jīng)很難保持[11]。八旗制度奠定了滿(mǎn)族民眾普遍遵守制度秩序的習(xí)慣，并內(nèi)化為一種自然的心理，影響到帶有共通性的民族性格的形成?！爸匾暯M織的作用，組織紀(jì)律意識(shí)較強(qiáng)。但是，由于過(guò)于考慮組織的要求，也形成了保守意識(shí)，容易將個(gè)體淹沒(méi)在組織中，主動(dòng)性、創(chuàng)新性不足。在八旗制度下，人們形成了某種集體保障觀念、等級(jí)分配原則和觀念、注重功績(jī)的意識(shí)。但是，也形成了保障依賴(lài)意識(shí)、不平等分配的觀念、依賴(lài)祖蔭的觀念，喪失了開(kāi)拓進(jìn)取精神。”[12]這種尚武意識(shí)與秩序觀念對(duì)于自主與叛逆的俠文化顯然會(huì)構(gòu)成壓抑，它屬于主導(dǎo)性意識(shí)形態(tài)的要求，并且在實(shí)踐中隨著時(shí)間的流逝，積淀為旗人文化的重要特點(diǎn)。

族群傳統(tǒng)的遺留加上統(tǒng)治階層的倡導(dǎo)，上行下效，甚至旗人女子也表現(xiàn)出不輸于男子的英武剛烈氣概。李民寏《建州聞見(jiàn)錄》載：“女人執(zhí)鞭馳馬，不異于男，十余歲兒童，亦能佩弓箭馳逐。少有暇日，則至率妻妾畋獵為事，蓋其習(xí)俗然也?！盵13]馳馬射獵既是民俗，也是技藝傳承。在納蘭性德《浣溪沙》“有個(gè)盈盈騎馬過(guò)，薄妝淺黛亦風(fēng)流”[14]的詞句中，“盈盈”二字就活畫(huà)出“見(jiàn)人羞澀卻回頭”的騎馬少女的嬌羞中，仍有著不同于漢人閨秀的颯爽英姿。乾隆之女和孝公主頗通武藝，“性剛毅，能彎十力弓。少?lài)L男裝隨上校獵，射鹿麗龜”；康熙朝將軍薩布素的夫人蘇穆曾馳騁邊疆；武英殿大學(xué)士麟書(shū)的夫人夙嫻武術(shù)，曾在烏魯木齊以一支白蠟桿擊退群盜[15]。乾嘉年間鑲黃旗文人和邦額也曾記錄過(guò)一個(gè)有趣的故事：某護(hù)軍從軍南征，夫人歸寧，只有19歲的女兒一人在家，鄰家少年時(shí)常調(diào)戲她，甚至在板壁上用刀挖孔偷窺，少女誘使少年“解盉出勢(shì)，納入孔中。女即捉之，佯為摩弄，潛扳鬢釵橫貫之，脫穎而出。少年僵立痛甚，號(hào)叫聲嘶。女出房扃其戶(hù)，置若罔聞”[16]。其當(dāng)機(jī)立斷、果敢兇狠的手段，不是一般漢人女孩所能做得出來(lái)的。道、咸年間與納蘭性德齊名的鑲藍(lán)旗女詞人顧太清《金縷曲》等詞詠紅拂、紅線、紅綃等一系列古代俠女，表達(dá)了由衷的傾慕與贊頌[17]。這樣的集體記憶和民族性格，自然影響到文學(xué)書(shū)寫(xiě)和文學(xué)形象的塑造：一方面在敘事模式中融入武勇游俠成分，即使是在以《紅樓夢(mèng)》為代表的世情小說(shuō)模式中，亦頗有俠義小說(shuō)的因子；另一方面，則是出現(xiàn)了一些新的女俠形象，比如旗人作家筆下出現(xiàn)的俠女十三妹(文康《兒女英雄傳》)、玉嬌龍(王度廬“鶴-鐵五部曲”)等人物，就明顯不同于主流俠文化傳統(tǒng)里的聶隱娘、紅線女等人，帶有旗人社會(huì)里婦女地位較高的文化因子，更具潑辣爽朗的民族性格。

《兒女英雄傳》中十三妹大鬧悅來(lái)店、火燒能仁寺的那幾回天外飛仙般的情節(jié)，與全書(shū)風(fēng)格明顯不協(xié)調(diào)，這是因?yàn)樗背星按鷦b小說(shuō)，脫胎于當(dāng)時(shí)在京師流傳極廣的十一娘故事，因此，“小說(shuō)前一半的十三妹取自傳統(tǒng)題材，充滿(mǎn)了江湖氣息，而后一半的何玉鳳是作者理想中的佳人，充滿(mǎn)了道學(xué)氣息。二合一的結(jié)果，是塑造了一個(gè)既有別于傳統(tǒng)世情小說(shuō)，也有別于俠義小說(shuō)中的婦女形象?？梢哉f(shuō)造成何玉鳳形象特殊性的根本原因是題材傳統(tǒng)力量制約與創(chuàng)作主體意識(shí)求新之間的矛盾”[18]。這種分析有一定道理，但沒(méi)有注意到的是，這種文本內(nèi)在沖突不僅是敘事模式本身未臻圓滿(mǎn)的結(jié)果，更是思想觀念上的變化，即文康試圖融合行俠與守序，讓原先具有威脅性、難以馴服的江湖力量規(guī)訓(xùn)到既定的廟堂秩序之中，一方面崇尚剛健武力和非同尋常的武藝技巧，另一方面又要使得這種武力不至于逸出于統(tǒng)治秩序之外，而要能夠加入到主導(dǎo)性意識(shí)形態(tài)的框架之內(nèi)。這二者原本是齟齬不合的，強(qiáng)行糅合在一塊，自然顯得鹵莽滅裂。由此也可見(jiàn)，八旗制度及其集體記憶已經(jīng)滲透在文學(xué)表述的潛意識(shí)之中，不惟在旗人那里如是，在更廣泛的社會(huì)層面也同樣產(chǎn)生了彌散性的影響。

二、清代俠文化的旗人背景

滿(mǎn)人以邊疆少數(shù)民族入主中原，文化觀念上雖然接受了中原正統(tǒng)，在實(shí)際行政與管理中卻絲毫不敢松懈，專(zhuān)制制度嚴(yán)苛，國(guó)家機(jī)器極大強(qiáng)化，除了八旗和綠營(yíng)各地駐防之外，對(duì)社會(huì)和民眾的控制強(qiáng)化到保甲連坐的程度。清代嚴(yán)厲禁止一切有礙集權(quán)統(tǒng)治的行為，除了對(duì)謀反實(shí)行鐵腕鎮(zhèn)壓之外，集會(huì)聚眾也被嚴(yán)厲禁止?！洞笄迓衫贰靶搪少\盜上謀叛第七條例文”記：“凡異姓人但有歃血訂盟、焚表結(jié)拜弟兄者，照謀叛未行律，為首者擬絞監(jiān)候，為從減一等。若聚眾至二十人以上，為首者擬絞立決，為從者發(fā)云貴、兩廣極邊煙瘴充軍。其無(wú)歃血盟誓焚表情事，止序齒結(jié)拜弟兄，聚眾至四十人以上，為首者擬絞監(jiān)候，為從減一等。若年少居首并非依齒序列，即屬匪黨渠魁，首犯擬絞立決，為從發(fā)云貴、兩廣極邊煙瘴充軍?！贝藯l是從康熙年間《現(xiàn)行則例》改定的，雍正三年律內(nèi)原則是“一凡異姓人歃血訂盟焚表結(jié)拜弟兄，不分人數(shù)多寡，照謀叛未行律”[19]。如此苛刻的律法，便是防患于未然，禁滅一切聚眾結(jié)社以形成幫派危害統(tǒng)治的可能性。

但另一方面，清初滿(mǎn)漢矛盾十分激烈，文人志士與宗社故老、明室遺民常懷恢復(fù)山河的壯志，在反滿(mǎn)情緒蔓延之際，許多文人學(xué)者一反文弱之風(fēng)，崇尚武學(xué)俠義。精英思想波及到現(xiàn)實(shí)層面，底層民眾也多有不堪壓抑而結(jié)成秘密組織者。秘密社會(huì)組織以教門(mén)與會(huì)黨為形式，從清初開(kāi)始陸續(xù)起事的就有收元教、黃天道及其南傳的長(zhǎng)生教、羅教、弘陽(yáng)教、東大乘教、清茶門(mén)、三元會(huì)、天地門(mén)、八卦教、圣賢教、九宮道、青蓮教、一貫道等[20]，主要活動(dòng)在北方；而天地會(huì)、哥老會(huì)、青幫、小刀會(huì)等會(huì)門(mén)則主要在南方，甚至延伸到海外，成為反叛清廷直至近代資產(chǎn)階級(jí)革命的力量[21]。官府與江湖之間的對(duì)峙彼此強(qiáng)化，使得清代武俠文化呈現(xiàn)出不同于以往的局面。

在文學(xué)史自身脈絡(luò)之中，有學(xué)者指出：“清代有近百名文人學(xué)者都寫(xiě)過(guò)武俠小說(shuō)。而清廷在平息了‘三藩之亂’，兵定了臺(tái)灣之后，不但在政治上出現(xiàn)了相對(duì)的穩(wěn)定期，也使社會(huì)經(jīng)濟(jì)得到恢復(fù)發(fā)展，市鎮(zhèn)日益繁榮起來(lái)。由于市民階層的不斷擴(kuò)大和需求，刊印小說(shuō)成為書(shū)商的熱門(mén)貨，這也為武俠小說(shuō)的大發(fā)展提供了有利的條件。這時(shí)，我國(guó)的武術(shù)技擊繼明代以后又有了大的發(fā)展……因此在社會(huì)上流傳了不少有關(guān)俠客的傳說(shuō)。加之統(tǒng)治階級(jí)苛政猛于虎，廣大下層人民往往寄希望于‘清官’平反冤獄，抑制豪強(qiáng)，寄希望于‘俠客’殺奸除惡，一抒人間不平……至嘉慶、道光年間，因清廷腐敗，白蓮教、天理教等下層秘密組織紛紛起義……義軍中就有人投靠朝廷成為清室打手，而‘游民輒以從軍得功名，歸耀其鄉(xiāng)里，亦甚動(dòng)野人歆羨’，并衍成故事在民間流傳。在城鎮(zhèn)說(shuō)書(shū)的藝人，為投合政府和市井平民、游民商販的心理，遂編說(shuō)此類(lèi)故事以謀生。于是在宋人公案話本和明人專(zhuān)門(mén)宣揚(yáng)清官的公案小說(shuō)基礎(chǔ)上，加進(jìn)一批所謂的俠義英雄人物和事跡，形成了獨(dú)具特色的清人俠義小說(shuō)。”[22]俠義公案小說(shuō)由此在制度的縫隙中尋找到了一線發(fā)展空間。

政府嚴(yán)密控制、文人反清意識(shí)、民間正義訴求三個(gè)方面的張力，共同造就了有清一代尤其是清中后期俠文化的特色。清代武俠文化是一種維護(hù)現(xiàn)存秩序的文化，其中以生于天津的旗人石玉昆為代表。作為道光年間著名的評(píng)書(shū)及子弟書(shū)藝人，石玉昆長(zhǎng)期活動(dòng)于北京。他采擷故實(shí)傳聞演述的《包公案》，被改編為唱本《龍圖公案》，進(jìn)一步演述為僅有白文而無(wú)唱詞的《龍圖耳錄》，又被文人加工潤(rùn)色為小說(shuō)《三俠五義》?！度齻b五義》實(shí)際上反映了清代普通旗人治理國(guó)家的構(gòu)想——官俠合治。俠本是與政府對(duì)立、自由獨(dú)立地實(shí)現(xiàn)著自身價(jià)值的，但如果要濟(jì)蒼生救眾庶，俠就不免要加入到政治集團(tuán)中來(lái)。以包公為代表的官員，其清正廉潔、勤政愛(ài)民的素質(zhì)與俠的愿望是一致的，于是，小說(shuō)構(gòu)想出“三俠五義”等一批俠義之士幫助包公治理國(guó)家、安撫百姓，鍘貪官龐昱，除惡吏龐吉、郭槐、苗秀等，掃蕩社會(huì)惡勢(shì)力如惡霸馬強(qiáng)、淫棍花沖等。從這個(gè)角度說(shuō)，俠助忠良折射了一般民眾的愿望。

對(duì)秩序的尊重是所有大眾文化的共同特點(diǎn)，也與旗人文化同構(gòu)。從石玉昆那里可以看到旗人文化的深刻影響，《三俠五義》體現(xiàn)出來(lái)的傳統(tǒng)俠義精神的退場(chǎng)，官俠合流模式的出現(xiàn)就不僅僅是社會(huì)主流思潮和一般意識(shí)，更是旗人群體的集體心理積淀的呈現(xiàn)。當(dāng)然，如果基于此就斷定石玉昆必然出于維護(hù)滿(mǎn)族民族尊嚴(yán)而擁護(hù)王朝統(tǒng)治，這自然不免誅心。而從他的聽(tīng)眾來(lái)看，上至大宅門(mén)里的王公大臣，下至茶館酒肆的販夫走卒，為了獲得廣泛的受眾面，說(shuō)書(shū)人的審美趣味和思想旨趣必然要加以迎合，從而停留在一般觀念與審美層面?！耙晕浞附辈槐恢髁饕庾R(shí)形態(tài)接納和認(rèn)同，而潛伏在普通聽(tīng)眾心里的對(duì)于傳奇和英雄的渴望又不可止息，兩種審美需求之間的緊張形成了妥協(xié)，于是就出現(xiàn)了俠義精神的變形和轉(zhuǎn)化。同時(shí)，從石玉昆的社會(huì)身份和閱歷、教育、思想資源來(lái)看，他并不是當(dāng)時(shí)先進(jìn)的知識(shí)分子，對(duì)于國(guó)內(nèi)外形勢(shì)和社會(huì)發(fā)展方向等并沒(méi)有明確的認(rèn)識(shí)，他只是一個(gè)大眾文化的明星，這決定了《三俠五義》的思想意識(shí)較之于前代的《水滸》不可能有所突破，而更多的是與同時(shí)代出現(xiàn)的《施公案》《彭公案》《狄公案》《海公大紅袍》等通俗小說(shuō)不謀而合。

旗人武俠小說(shuō)突出的特色是慣于描寫(xiě)頗具寫(xiě)實(shí)色彩的世情與民俗，這些閑筆往往蓋過(guò)綠林異士的行俠仗義與武技神功而成為敘事主體，流露出濃郁的北方風(fēng)情和方言特色?！翱煲舛鞒稹币殉蔀橐环N不可觸及的想象，俠義小說(shuō)中那些江湖豪客最穩(wěn)妥的去處是向體制和權(quán)力的自覺(jué)歸附，在合法性體制中尋得自己安身立命的處所。趙煥亭《雙劍奇?zhèn)b傳》中的大俠鄒玉林，因?qū)ぴL舊友而流落到浙江諸暨，協(xié)助地方團(tuán)練對(duì)抗太平天國(guó)。俠客被視作在官府與底層民間的一種協(xié)調(diào)性的中間力量，起到了平衡權(quán)力、維護(hù)地方穩(wěn)定與自治的功能。在尊重皇權(quán)與清官的基礎(chǔ)上，俠客的行為不能觸犯法律，他們處心積慮地通過(guò)合乎制度律法的手段懲奸除惡，而不是自作主張地賞善罰惡。在《奇?zhèn)b精忠傳》中，楊遇春將一個(gè)村落山神廟中興妖作怪、淫亂婦女的妖道殺死后，并不是一走了之，而是聲稱(chēng)“罪不容死，自有國(guó)法處置”，并把其余不法僧徒交由地方官府治罪?！肚宕軚|大俠殷一官軼事》里的主人公被綠林大盜玉格格誣陷，也沒(méi)有一走了之，而是主動(dòng)戴枷入獄，直到真相大白，顯示出對(duì)“國(guó)法”的尊重。行俠中對(duì)于法律的認(rèn)知、尊重和顧忌，在旗人武俠小說(shuō)中幾乎無(wú)一例外[23]，這構(gòu)成了清代武俠文化的整體性特點(diǎn)。

從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō)，清代俠義文化總體上滲透著旗人文化的特質(zhì)，預(yù)示普通大眾道德將逐漸取代更為精英化、超越性的傳統(tǒng)之俠的倫理觀念。正如清代作為中國(guó)最后的帝制王朝所面臨的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)型一樣，俠義公案小說(shuō)已具有現(xiàn)代市民社會(huì)的特征?！度齻b五義》中白玉堂的形象，就“隱隱約約透露出中國(guó)民間社會(huì)在新舊交替之際的某種心理騷動(dòng)。他對(duì)于傳統(tǒng)社會(huì)秩序和價(jià)值觀念的重新審視，對(duì)于自我發(fā)現(xiàn)的某種朦朧意識(shí)，都是以地道的中國(guó)方式表現(xiàn)出來(lái)的，粗淺然而扎實(shí)，絲毫沒(méi)有外加的粘貼痕跡”[24]。這種變遷固然是因?yàn)榈壑仆醭馐芡鈦?lái)殖民文化沖擊的反應(yīng)，但同時(shí)也是中國(guó)本土傳統(tǒng)內(nèi)在活力的結(jié)果，顯示了武俠文化本身固有的個(gè)人主義理念及其在現(xiàn)實(shí)實(shí)踐中的艱難步履，并由此釀成一種內(nèi)在沖突。伴隨著經(jīng)濟(jì)、生產(chǎn)、生活方式的近代化，商人與市民在社會(huì)階層中逐漸壯大，中國(guó)文化的既有傳統(tǒng)遭到“富國(guó)強(qiáng)兵”的現(xiàn)代功利主義的沖擊，歷史上那些狂宕無(wú)檢束、反正統(tǒng)的亞文化之俠，就失去了遁逃的現(xiàn)實(shí)與精神空間。

這是古典武俠精神的潰敗，也是旗人文化秩序與規(guī)矩的崩解?！峨p劍奇?zhèn)b傳》的開(kāi)頭借用光緒年間某進(jìn)士的名義寫(xiě)了一首詩(shī)：“俠徒今老矣，赤腳雪盈顛。夜夜深林下，朝朝抱虎眠?！薄斑@首五言絕句老橫無(wú)敵，宛然唐音，雖止寥寥二十字，卻活畫(huà)出一末路失意的俠徒。但看赤腳，貧可知；雪盈顛，老憊可知。深林乃是避匿之區(qū)，抱虎喻存桀驁之氣?！盵25]這個(gè)失意落魄的俠徒，就是近代俠文化的典型意象，盡管桀驁之氣尚存，卻已經(jīng)疲敝不堪，因?yàn)榻G林的飛地已經(jīng)在近代商業(yè)、科技、法律的合力擠壓中消解無(wú)遺了。如果說(shuō)老舍《斷魂槍》中的沙子龍還能夠通過(guò)秘技自珍、自我退守而保留自尊，王度廬《寶劍金釵》中的李慕白已經(jīng)面臨生計(jì)的窘迫，而到了《繡帶銀鏢》里的王五、《風(fēng)塵四杰》中的雙刀太歲那里，則已經(jīng)窮愁不堪、毫無(wú)尊嚴(yán)可言，成了過(guò)時(shí)而落魄的市井小民，縱有驚人武技也只能茍延殘喘于窮街陋巷?！皞b”的形象的歷史變形，顯示了俠文化從先秦而下的反抗權(quán)威到清代以降的與官府合作——俠文化在現(xiàn)代必將迎來(lái)某種形式的退場(chǎng)。

三、肉體與技術(shù)的博弈

從“俠”的誕生開(kāi)始，其形象和內(nèi)涵就已有了數(shù)次變形，發(fā)生在現(xiàn)代的這次變形，也并非什么新鮮事。春秋末期王綱解紐，俠從“士”的身份中分離之時(shí)，就已經(jīng)歷了政治學(xué)意義上的身份死亡，從此進(jìn)入正統(tǒng)之外“以武犯禁”的廟堂對(duì)立面——這一點(diǎn)被后來(lái)各種歷史、文學(xué)、影像書(shū)寫(xiě)所繼承并發(fā)揚(yáng)光大為“江湖”“綠林”的異質(zhì)空間。俠在中國(guó)文化中成為一種強(qiáng)大的亞文化傳統(tǒng)，正是要得益于它從哲學(xué)、政治學(xué)和社會(huì)學(xué)上的抽身而出，成為詩(shī)學(xué)的主角，轉(zhuǎn)化為一種想象性的存在。它的活動(dòng)空間，從干涉朝堂的卿士到與統(tǒng)治權(quán)力兩兩相望的另類(lèi)權(quán)力，再到市井街巷的平凡民眾，最終只能化為縹緲的個(gè)體，暢游在恣情快意的幻想之中。

《史記》中的漢世豪強(qiáng)之俠與閭閻之俠，在社會(huì)學(xué)意義上取消了俠在哲學(xué)形而上意義層面的非功利性和公共性，將其拉平成為日常社會(huì)階層劃分和描述性的一種稱(chēng)謂。先秦之俠作為實(shí)際的存在，在漢之后，都成了“慕俠”的想象性存在，即它成為心理與情感的意象而不是實(shí)際的客觀存在?！皞b”于是成為一種詩(shī)意化的文化，現(xiàn)實(shí)中游民、鏢師、會(huì)黨、道門(mén)、幫派一類(lèi)底層社會(huì)的齟齬、紛擾、困苦、豪氣干云卻壯志難酬，在武俠傳奇與小說(shuō)建構(gòu)的旖旎瑰麗的文本中得到凈化、拔高、升騰和超越，一舉成為可以同世俗王權(quán)并駕齊驅(qū)的他者權(quán)力。這種權(quán)力靠身體上的超常發(fā)展(各類(lèi)武功)、空間上的隔離(名山大川偏僻之所)、情義和信念的拜物教(日常生活被貶低為蠅營(yíng)狗茍)而具備了迷人的魅力，從而成為“成人的童話”。詩(shī)學(xué)武俠有著獨(dú)特的價(jià)值觀，刀光劍影、懲惡揚(yáng)善、愛(ài)恨情仇、快意江湖，俠士們的輕生、重義、勇力、然諾，塑造出一種在立德、立功、立言的正統(tǒng)“不朽”之外重信講情的亞文化傳統(tǒng)。這個(gè)傳統(tǒng)在君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友的“五倫”之中獨(dú)尊朋友一倫，具有普遍的社會(huì)化和利他主義意識(shí)。因而，俠文化是一種具有去利害、反契約、反現(xiàn)代性的個(gè)人主義色彩和英雄主義氣質(zhì)的文化，而用之以約束個(gè)人行為的準(zhǔn)則，則是只可意會(huì)不可言傳、心知肚明達(dá)成默契的“道義”。它可能有著已經(jīng)絕跡的墨家的遺風(fēng)，但正如韓非所批評(píng)的，俠的問(wèn)題恰在于行私，藐視公權(quán)，行小德而罔顧大義。然而，眾生小民本無(wú)所謂“大義”，他們需要的是情感滿(mǎn)足、消費(fèi)形象與詞語(yǔ)的瞬間快感。武俠文化就特別能夠通過(guò)虛擬情境來(lái)填補(bǔ)權(quán)力、金錢(qián)、欲望、自由上的現(xiàn)實(shí)匱乏，因而詩(shī)意武俠在特定時(shí)期的形態(tài)總是映照著彼時(shí)彼地的社會(huì)壓抑性語(yǔ)境，這同技術(shù)武俠構(gòu)成了鮮明的對(duì)照。

“武”是“俠”之所以成為“俠”的根本，它作為一種虛擬權(quán)力，成了“俠”能夠豁免傷害，是追求正義的憑據(jù)和保證。在冷兵器時(shí)代，肉體技術(shù)的自我訓(xùn)練確實(shí)能夠獲得一定的對(duì)于官方社會(huì)制衡式的武力。但近代以來(lái)，尤其是工業(yè)革命之后的科技發(fā)展和啟蒙運(yùn)動(dòng)后的法律體系與民族國(guó)家的建立，使得肉體與技術(shù)的博弈出現(xiàn)了失衡。個(gè)體的肉身無(wú)論如何強(qiáng)悍，都已無(wú)法對(duì)抗現(xiàn)代科技，熱兵器讓武術(shù)技擊貶值了。這中間還涉及現(xiàn)代性進(jìn)程中的西方文化沖擊，武術(shù)作為傳統(tǒng)文化的有機(jī)組成部分，已經(jīng)難以抵擋代表現(xiàn)代文明的西方槍炮的威力。老舍的父親作為守衛(wèi)皇城的旗兵，就是死于八國(guó)聯(lián)軍的槍彈之下，多年以后，老舍寫(xiě)了話劇《神拳》，里面的義和團(tuán)大師兄高永義起初還相信能夠飛劍取人首級(jí)，并且信誓旦旦地宣稱(chēng)：“義和團(tuán)善避刀槍?zhuān)€怕什么呢？……有了武藝，再加上神法，咱們就沒(méi)擋兒，準(zhǔn)的！”[26]119結(jié)果卻是即便有武藝在身也抵擋不住八國(guó)聯(lián)軍的炮彈。另一方面，技術(shù)的發(fā)展與法律的建制，也讓武俠的扶危濟(jì)弱在現(xiàn)實(shí)中沒(méi)有施展空間，甚至可能惹禍上身。就像王度廬《繡帶銀鏢》開(kāi)頭那一段充滿(mǎn)感傷的憶舊話語(yǔ)：“無(wú)論有多么好的身手，或是手使什么‘龍泉’‘太阿’削銅剁鐵的寶劍也絕對(duì)斗不過(guò)洋槍?zhuān)辉僬f(shuō)現(xiàn)在到處都有警察，所謂‘江湖好漢’‘綠林英雄’那是一萬(wàn)個(gè)也行不開(kāi)的?！盵27]這一切帶來(lái)了武俠之夢(mèng)的幻滅，傳統(tǒng)意義上的詩(shī)意英雄在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中舉步維艱。但作為一種邊緣文化動(dòng)力，武俠文化并沒(méi)有因此消失，“實(shí)在說(shuō)，他們(那些鏢師俠客)若是在今日還活著也必等于一個(gè)廢物，但，似那等的血性男兒，激昂的壯士，在現(xiàn)代還真是少有”[27]。只要有壓抑，就會(huì)有現(xiàn)實(shí)中的反抗和想象中的反抗，雖然現(xiàn)代科技讓武技在現(xiàn)實(shí)中不再具有實(shí)用性，但俠義的精神依然富于勃勃的生機(jī)，就像高永義相信的只要有“這股子氣”，“多少外國(guó)，多少洋槍洋炮，也永遠(yuǎn)分吃不了咱們，滅不了咱們！”[26]192“這股子氣”便是武技失效后仍然有效的俠義反抗精神，它會(huì)在新的語(yǔ)境中獲得轉(zhuǎn)型、張揚(yáng)與發(fā)展。

武俠文化在近代一反清代旗人文化影響下的妥協(xié)性、依附性與秩序性，再次成為秘密社會(huì)的道德準(zhǔn)則和倫理文化，只是淡化了玄妙的“武”而強(qiáng)化了“俠”所包含的“義”。司馬遷以儒墨倫理觀為主要參照，提出以“義”為核心的“信”“功”“潔”“讓”統(tǒng)一的俠之品德規(guī)范[28]22-24，這些內(nèi)容一度在旗人武俠中被秩序所統(tǒng)攝和壓制。晚清以來(lái)，在中西古今之爭(zhēng)中，“俠”的優(yōu)秀品質(zhì)和反叛意義再次被凸現(xiàn)出來(lái)，生發(fā)出民族主義式的積極價(jià)值：“振興武俠”便是要“挽末世之澆風(fēng)，召垂喪之英魂”[29]。揆鄭(1881-1948)有“崇俠”之謂：“投之艱鉅，不懈其仔肩，是之謂任；白刃可蹈，而堅(jiān)持正義，弗絲毫貶損，又平均之象，隱兆魄而弗見(jiàn)，則起而桝之，是之謂俠”[30]88，“儒為專(zhuān)制所深資，俠則專(zhuān)制之勁敵”[30]83。辛亥前后論者在推崇《水滸》“鼓吹武德，提振俠風(fēng)”的同時(shí)，特別贊賞該書(shū)“平等而不是泛濫，自由而恪守范圍”的精神，稱(chēng)之為“社會(huì)小說(shuō)”“政治小說(shuō)”“倫理小說(shuō)”[28]89。顯然，古老的俠文化作為一種“傳統(tǒng)”被重新加以闡釋和發(fā)明，被賦予了現(xiàn)代平等、自由、抗?fàn)幍暮x。

因而，“俠之大者，為國(guó)為民”才在這個(gè)時(shí)候成為主導(dǎo)性理念。晚清民國(guó)依然有俠的流風(fēng)余韻，不過(guò)已經(jīng)發(fā)生變化：“有抗擊帝國(guó)主義入侵的抗外寇之俠；有由于官府迫害鋌而走險(xiǎn)、反抗社會(huì)殺富濟(jì)貧的盜俠；有將謀生與行俠相合為一的鏢師之俠；有走出國(guó)門(mén)行俠仗義的域外華人之俠……而從事維新、革命活動(dòng)的革命黨之俠則是在尊奉古俠義精神的基礎(chǔ)上又加以提升的新質(zhì)之俠。傳統(tǒng)之俠與新質(zhì)之俠并存是晚清任俠大潮中所獨(dú)有的現(xiàn)象，新質(zhì)之俠具有強(qiáng)烈的愛(ài)國(guó)主義和民族主義精神，主要致力于救國(guó)救民，在俠的歷史上是最高境界的俠。”[31]他們未必是武人豪客，從身體上來(lái)說(shuō)甚至是瘦小孱弱的，但卻秉持了俠的精神。旗籍報(bào)人徐劍膽在北京《愛(ài)國(guó)白話報(bào)》第1969-1982號(hào)連載的《妓中俠》中，寫(xiě)鹽商之子沈羽文赴日留學(xué)，卻濡染頹廢世風(fēng)，出入花街柳巷，偶遇妓女劉麗娘，被她的歌聲所感染激勵(lì)：“原來(lái)她唱的詞兒，并不像中國(guó)娼院妓女所唱之淫詞，乃是一段愛(ài)國(guó)歌，其一云：‘吾愛(ài)吾少年，愛(ài)吾國(guó)，吾愛(ài)吾少年，戰(zhàn)場(chǎng)殺敵效國(guó)?！涠疲骸釔?ài)吾少年，佩劍輝煌，能向敢死隊(duì)里挪。吾愛(ài)吾少年，不惜一死報(bào)吾國(guó)。’沈羽文聽(tīng)在耳內(nèi)，暗暗點(diǎn)頭，嘆息不已?！盵32]在這種充滿(mǎn)民族自覺(jué)的觀念激發(fā)中，沈羽文洗心革面，學(xué)成歸來(lái)報(bào)國(guó)。與革命派的意識(shí)形態(tài)相結(jié)合，武俠文化再次煥發(fā)出新的生機(jī)。像汪笑儂(1858-1918)、英斂之(1867-1926)等有著維新革命思想的旗人知識(shí)分子，也背叛了八旗文化中那些制度化的道德規(guī)訓(xùn)，開(kāi)始宣揚(yáng)歷史上和現(xiàn)實(shí)中那些具有俠義精神的當(dāng)代平民義俠。

現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的武技也是如此，武技在清代曾是天地會(huì)、白蓮教、漕幫、鹽幫、哥老會(huì)等秘密社會(huì)成員抗衡主流權(quán)力的手段，到19、20世紀(jì)之交對(duì)抗帝國(guó)主義的背景下被義和團(tuán)、紅燈照象征性地神化，成了民族主義文化的表現(xiàn)形式之一。義和拳神話的崩潰，瓦解了傳統(tǒng)武技的神秘與神圣，在反對(duì)“東亞病夫”的話語(yǔ)中，武技被民族主義話語(yǔ)重塑為“國(guó)術(shù)”?！皣?guó)術(shù)”超越了作為普通技藝的武術(shù)，而附著了文化懷舊的固守與文化復(fù)興的渴望[33]。這背后可能有著反滿(mǎn)革命者本身的秘密社會(huì)性質(zhì)所帶來(lái)的提升被壓抑文化的必然取向，比如孫中山就曾為了籌措革命資金而成為海外洪門(mén)的大佬；也有著割據(jù)地方的軍閥勢(shì)力利用武俠作為彈壓地面的中堅(jiān)力量的現(xiàn)實(shí)原因。民間會(huì)道門(mén)、地下社會(huì)、秘密幫派在歷史上起過(guò)特定的作用，無(wú)論正負(fù)影響，均必須結(jié)合當(dāng)時(shí)語(yǔ)境去看，未可一概而論[34]。秘密會(huì)黨在現(xiàn)代革命中的作用，延伸在后來(lái)天地會(huì)、哥老會(huì)為原型的一系列當(dāng)代大眾文化的文字影像文本之中，比如金庸的《書(shū)劍恩仇錄》，方世玉、黃飛鴻系列電影等，成為一種具有原型意味的文化資源。

四、結(jié)　語(yǔ)

誠(chéng)如韓云波所言：“從游俠歷史到武俠小說(shuō)，最終形成了俠義的文化積淀——民族性中的俠性心理”[35]297，“要談俠義的擴(kuò)大和泛化，首先要站在中國(guó)文化的全局來(lái)看，尤其是當(dāng)俠義處于亞文化地位時(shí)，它在與主流文化的碰撞交融中，其內(nèi)涵和外延都會(huì)發(fā)生巨大的變化，使俠文化變得日益復(fù)雜化和廣泛化……俠義文化在主流文化的‘官-民’體系之間，它可以彌漫于支流文化的各種形態(tài)，而形成其充分的復(fù)雜性”[35]298。旗人的武俠文化由于全民皆兵的制度輻射而形成“尚武”重于“行俠”的傾向，當(dāng)然，“俠義”精神中所包含的輕財(cái)仗義、慷慨勇毅、懲強(qiáng)扶弱的一面，在不違反官方意識(shí)形態(tài)的前提下，也在文學(xué)書(shū)寫(xiě)中得到了張揚(yáng)?？疾炱烊宋幕c清代以降武俠文化之間的關(guān)系，可以看到族群文化傳統(tǒng)、八旗制度的歷史遺產(chǎn)所構(gòu)建的整體性武俠文化走向，這種走向改變了俠文化的反抗精神，而著力于融合民眾與維護(hù)現(xiàn)存秩序。隨著清中葉后“八旗生計(jì)”問(wèn)題、商業(yè)貿(mào)易和市民通俗文藝的繁榮，總體上呈現(xiàn)出“尚武”與“任俠”的雙重衰落。作為前現(xiàn)代與現(xiàn)代轉(zhuǎn)折時(shí)期的一種歷史文化想象，旗人武俠文化的特質(zhì)有著映射時(shí)代與社會(huì)變遷的功能與意義。直到晚清，現(xiàn)代性的轉(zhuǎn)型使得旗人武俠文化破產(chǎn)，“俠義”精神中對(duì)抗強(qiáng)權(quán)的一面在文化精英和底層民間獲得復(fù)興，武俠文化的反叛與自主意識(shí)也在地下組織、秘密社會(huì)的支撐下再一次得到張揚(yáng)，并與民族主義相結(jié)合，構(gòu)成了武俠文化的泛化。在晚清民國(guó)出現(xiàn)的旗人武俠小說(shuō)中，武俠文化的倡言者多是并無(wú)武技的文人，與在維新、革命等浪潮中涌現(xiàn)出來(lái)的知識(shí)分子慕俠、崇俠風(fēng)氣同轍。民眾也在這種更多是想象層面的武俠文化中得以緩解焦慮、抒發(fā)豪情、凝聚民族精神，并接受最基本的情感規(guī)訓(xùn)和道德教育。在“武”已經(jīng)失去實(shí)際意義的語(yǔ)境中被傳承下來(lái)的“俠”，更多地指向一種文化精神，旗人文化的“小傳統(tǒng)”也正是在這個(gè)進(jìn)程中融入“大傳統(tǒng)”之中，成為中華文化的一個(gè)有機(jī)組成部分。

[1]徐皓峰.紙上文章貴，毫端血淚多[M]//刀背藏身：徐皓峰武俠短篇集.北京：人民文學(xué)出版社，2013：1.

[2]陳平原.千古文人俠客夢(mèng)——武俠小說(shuō)類(lèi)型研究[M].北京：新世界出版社，2002：118.

[3]劉小萌.滿(mǎn)族從部落到國(guó)家的發(fā)展[M].北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2007.

[4]清太宗文皇帝實(shí)錄[G]//大清歷朝實(shí)錄.臺(tái)北：臺(tái)灣華文書(shū)局，1968.

[5]昭梿.嘯亭續(xù)錄[M].北京：中華書(shū)局，1997：卷一，射布靶，387.

[6]王仲翰.“國(guó)語(yǔ)騎射”與滿(mǎn)族的發(fā)展[M]//滿(mǎn)族史研究集.北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1988：195-208.

[7]張書(shū)杰.論旗籍作家武俠小說(shuō)中的“關(guān)帝情結(jié)”[J].民族文學(xué)研究，2015(3)：118-126.

[8]劉小萌.清代北京的旗民關(guān)系[G]//中國(guó)社會(huì)科學(xué)院近代史研究所政治史研究室.清代滿(mǎn)漢關(guān)系研究.北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2011：168.

[9]太田辰夫.滿(mǎn)洲族文學(xué)考：滿(mǎn)族文學(xué)史編委會(huì)學(xué)術(shù)年會(huì)材料之二十三[Z].白希智，譯.中國(guó)滿(mǎn)族文學(xué)史編委會(huì)，1980：50.

[10]清圣祖仁皇帝實(shí)錄[G]//大清歷朝實(shí)錄.臺(tái)北：臺(tái)灣華文書(shū)局，1968：卷三十二，康熙九年庚戌春正月乙亥，463.

[11]孫靜.“滿(mǎn)洲”民族共同體形成歷程[M].沈陽(yáng)：遼寧民族出版社，2008：136.

[12]鮑明.滿(mǎn)族文化模式：滿(mǎn)族社會(huì)組織和觀念體系研究[M].沈陽(yáng)：遼寧民族出版社，2005：294.

[13]潘喆，李鴻彬，孫方明.清入關(guān)前史料選輯：第3輯[G].北京：中國(guó)人民大學(xué)出版社，1991：473.

[14]納蘭性德.飲水詞箋校[M].趙秀亭，馮統(tǒng)一，箋校.沈陽(yáng)：遼寧教育出版社，2001：408.

[15]李婷.京旗人家：《兒女英雄傳》與民俗文化[M].哈爾濱：黑龍江人民出版社，2005：212-213.

[16]和邦額.夜譚隨錄[M].王一工，方正耀，點(diǎn)校.上海：上海古籍出版社，1988：268.

[17]盧興基.顧太清詞新釋輯評(píng)[M].北京：中國(guó)書(shū)店，2005：186-192.

[18]董文成.清代滿(mǎn)族文學(xué)史論[M].北京：中國(guó)文聯(lián)出版社，2000：269.

[19]馬建石，楊育棠.大清律例通考校注[M].北京：中國(guó)政法大學(xué)出版社，1992：661.

[20]曹新宇，宋軍，鮑齊.中國(guó)秘密社會(huì)：第3卷·清代教門(mén)[M].福州：福建人民出版社，2002.

[21]歐陽(yáng)恩良，潮龍起.中國(guó)秘密社會(huì)：第4卷·清代會(huì)黨[M].福州：福建人民出版社，2002.

[22]董國(guó)躍.武俠文化[M].北京：中國(guó)經(jīng)濟(jì)出版社，1995：61-62.

[23]張書(shū)杰.旗籍作家武俠小說(shuō)創(chuàng)作中的俠義精神[D].北京：北京語(yǔ)言大學(xué)，2015：94-102.

[24]陳山.中國(guó)武俠史[M].上海：上海三聯(lián)書(shū)店，1992：264.

[25]趙煥亭.雙劍奇?zhèn)b傳[M].北京：中國(guó)友誼出版公司，2014：4.

[26]老舍.神拳[M]//老舍文集：第12卷.北京：人民文學(xué)出版社，1987.

[27]王度廬.洛陽(yáng)豪客 繡帶銀鏢[M].北京：群眾出版社，2001：210.

[28]徐斯年.俠的蹤跡——中國(guó)武俠小說(shuō)史論[M].北京：人民文學(xué)出版社，1995.

[29]姜泣群.重訂虞初廣志[M].上海：上海書(shū)店，1986：3-4.

[30]揆鄭(湯增璧).崇俠篇[G]//張枬，王忍之.辛亥革命前十年間時(shí)論選集：第3卷.北京：生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店，1977.

[31]鄭春元.俠客史[M].上海：上海文藝出版社，1999：55-56.

[32]劍膽.妓中俠[G]//于潤(rùn)琦.清末民初小說(shuō)書(shū)系：武俠卷.吳潔，點(diǎn)校.北京：中國(guó)文聯(lián)出版公司，1997：482.

[33]劉大先.俠與武的死亡與復(fù)活[J].藝術(shù)廣角，2012(5)：79-83.

[34]秦寶琦.中國(guó)地下社會(huì)：第2卷·晚清秘密社會(huì)卷[M].北京：學(xué)苑出版社，2005：877-885.

[35]韓云波.中國(guó)俠文化：積淀與承傳[M].重慶：重慶出版社，2004.

責(zé)任編輯木云

網(wǎng)址：http://xbbjb.swu.edu.cn

10.13718/j.cnki.xdsk.2016.05.016

主持人：韓云波

2015-12-25

劉大先，文學(xué)博士，中國(guó)社會(huì)科學(xué)院民族文學(xué)研究所，副研究員。

國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目“晚清民國(guó)旗人書(shū)面文學(xué)的現(xiàn)代演變研究：1840-1949”(12CZW088)，項(xiàng)目負(fù)責(zé)人：劉大先。

I207.424

A

1673-9841(2016)05-0119-08

[中國(guó)俠文化]

主持人語(yǔ)：隨著文獻(xiàn)的發(fā)掘和整理，近年來(lái)的民國(guó)武俠小說(shuō)研究取得了極大的進(jìn)展，其意義不僅是在于民國(guó)武俠小說(shuō)這一文學(xué)類(lèi)型本身，更在于這些研究提供的20世紀(jì)前半葉中國(guó)現(xiàn)代性歷程的深度闡釋和廣度延展。本欄目長(zhǎng)期注重民國(guó)武俠小說(shuō)的研究，發(fā)表了一系列頗有分量的研究論文。本期欄目刊出文章兩篇，均以民國(guó)武俠小說(shuō)為題材進(jìn)行切入，但其意義又并不僅僅止于民國(guó)武俠小說(shuō)本身，而是將其放到更加宏大的知識(shí)背景和行為方式中，以豐厚的材料、深入的論述對(duì)相關(guān)問(wèn)題進(jìn)行具有廣泛延展性的研究。劉大先是活躍于民族文學(xué)研究領(lǐng)域的優(yōu)秀青年學(xué)者，有評(píng)論稱(chēng)他的研究具有“溝通古今中外的修為才情、開(kāi)闊明晰的學(xué)術(shù)視野、扎實(shí)的文本細(xì)讀”等突出特征，他以“多元族群文學(xué)”觀念闡釋中國(guó)文學(xué)發(fā)展，有效地建構(gòu)了“文學(xué)共和”的批評(píng)進(jìn)路。在武俠小說(shuō)領(lǐng)域，旗人文學(xué)是一支重要的力量，書(shū)寫(xiě)了諸如“鶴-鐵五部曲”這樣的扛鼎之作，并與漢族武俠小說(shuō)形成明顯的風(fēng)格差異。劉大先指出，這源于俠文化中旗人觀念與傳統(tǒng)觀念之間的差異與張力，形成了關(guān)于秩序的維護(hù)與反抗之間的沖突。旗人武俠表征了從前現(xiàn)代到現(xiàn)代之轉(zhuǎn)折時(shí)期的一種歷史文化想象，具有映射時(shí)代與社會(huì)變遷的功能與意義。石娟在對(duì)民國(guó)通俗小說(shuō)作家作品進(jìn)行系列考察的基礎(chǔ)上，著重研究其市場(chǎng)運(yùn)作，提出“民國(guó)武俠小說(shuō)的副文本”問(wèn)題。她以平江不肖生的《江湖奇?zhèn)b傳》為例，認(rèn)為在文本內(nèi)部因素之外，還有與文本生產(chǎn)密切相關(guān)的副文本建構(gòu)，包括選題策劃、文學(xué)廣告、文本評(píng)點(diǎn)等諸多因素的參與，共同成就了閱讀市場(chǎng)的生成及其后經(jīng)典化之可能。本期欄目的兩篇文章，均在研究視野上有較大拓展，對(duì)于從更廣闊的文學(xué)場(chǎng)域來(lái)認(rèn)識(shí)相關(guān)問(wèn)題，具有重要的價(jià)值和積極的意義。