梅 軍，包龍源（ 貴州民族大學(xué) 民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院，貴州 貴陽 550025 ）

?

“現(xiàn)代性介入”下的苗族婚姻習(xí)俗嬗變及重構(gòu)
——以GPC苗寨作為解析個案

梅 軍，包龍源
（ 貴州民族大學(xué) 民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院，貴州 貴陽 550025 ）

摘 要：伴隨著“現(xiàn)代性介入”以及城鎮(zhèn)化的不斷盛行，原本相對傳統(tǒng)的民族聚落格局不斷被打破和重構(gòu)。在現(xiàn)代性強勢入駐過程中，“沖突”與“碰撞”等一系列“文化較量”在所難免。而在“較量”過程中，調(diào)適則成了文化主體間的普遍“共識”。在巨變和多維的時空下，苗族傳統(tǒng)婚姻文化免不了與“異文化”接觸、碰撞、融合等文化實踐，而采借和重構(gòu)則是其調(diào)適“自我”的路徑。

關(guān)鍵詞：“現(xiàn)代性介入”； 文化主體； 婚姻習(xí)俗； 文化重構(gòu)； GPC苗寨

婚姻是人類實現(xiàn)“自我”衍生和持續(xù)發(fā)展的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。關(guān)注婚姻，則是關(guān)注人類的未來。和諧的婚姻生活，不僅實現(xiàn)了代際間的幸福，同時對于社會穩(wěn)定與和諧，乃至整個人類社會的未來發(fā)展都具有不可替代的作用。因此，探究人類的婚姻行為則是人們普遍關(guān)心的焦點，學(xué)者從不同視角對人類婚姻文化進(jìn)行探究；僅從學(xué)科上來說，幾乎所有的人文社會科學(xué)都在關(guān)注人類的婚姻行為。關(guān)于婚姻的定義，在不同的學(xué)科研究場域則有不同解讀和釋義。中國民族學(xué)學(xué)者認(rèn)為：“婚姻是指男女兩性的結(jié)合，而且這種結(jié)合就是為一定歷史時代和一定地區(qū)內(nèi)社會制度及其文化和倫理道德規(guī)范所認(rèn)可的夫妻關(guān)系，婚姻關(guān)系的成立，意味著夫妻雙方彼此存在著各種權(quán)利和義務(wù)。”［1］301而人類學(xué)學(xué)者則認(rèn)為：“婚姻是排除了雜亂的性交狀態(tài)而建立起來的一種文化制度?！保?］261在美國人類學(xué)學(xué)者威廉·A·哈維蘭看來，“婚姻是以法律的、經(jīng)濟(jì)的、社會的力量為后盾?！保?］239簡單地說，婚姻是傳統(tǒng)控制與現(xiàn)代制度的結(jié)合，并形成一系列的社會關(guān)系。文中擬以GPC苗寨為個案，試圖在現(xiàn)代性強勢介入的時代洪流中，進(jìn)一步探析苗族婚姻文化嬗變動因以及重構(gòu)力量。GPC苗寨有400多戶居民，其民族構(gòu)成主要是苗族、漢族、水族，其中苗族占96%，漢族和水族共占4%左右。關(guān)于GPC苗寨的建寨歷史，目前無法考證。在傳統(tǒng)社會里，GPC苗寨形成了一套獨具民族特性以及地方性特點的傳統(tǒng)文化。這套傳統(tǒng)文化成為了該社區(qū)的行為規(guī)范和道德標(biāo)準(zhǔn)。然而，隨著“時空移位”，這種傳統(tǒng)習(xí)俗也在發(fā)生著深刻的變化，包括戀愛方式、婚姻規(guī)則以及嫁娶儀式等。

一、戀愛“時空移位”與現(xiàn)代性互動方式整合

（一）戀愛“時空移位”

在實地調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，GPC苗寨的成年男女在戀愛時，確有許多講究，如婚戀地點。在當(dāng)?shù)?，倘若成年男女雙方有意談戀愛，選地點則十分重要。若是地點選得不好，會帶來嚴(yán)重的后果。在戀愛過程中，地點的選擇不容忽視。在GPC苗寨，成年男女談戀愛，地點往往選擇在山坡上。從某種程度上來說，山坡上即是他們各自表達(dá)愛意的場域。在戀愛的過程中，倘若想約自己心愛的人，只要在對方必經(jīng)之路上，打一個草標(biāo)（前提是雙方必須知曉這種草標(biāo)的寓意）或打一聲暗號，則會將個人愛意信息傳達(dá)給對方，對方也會因此做出相應(yīng)的回應(yīng)。之所以把戀愛場所設(shè)置在山上，主要取決于當(dāng)?shù)亻L期以來所形成的傳統(tǒng)民族文化。當(dāng)?shù)啬信p方不準(zhǔn)在家談戀愛，用當(dāng)?shù)卦拋碚f，在家里談戀愛是一種不尊重父母及族人抑或不禮貌的行為。然而，隨著現(xiàn)代性的不斷入駐，許多現(xiàn)代戀愛觀不斷滲入當(dāng)?shù)兀信g的戀愛場所逐漸由原來的山坡上移位到家里。

（二）互動方式多元化

20世紀(jì)90年代以前，在GPC苗寨仍舊可看到熱戀中的男女，幾乎個個能歌善舞。在戀愛中，他們經(jīng)常以歌舞來表達(dá)自己內(nèi)心的愛意。在當(dāng)?shù)刂灰芨枭莆?，尋找對象幾乎沒有太大問題，而且會比一般人有戀愛優(yōu)勢。因為在當(dāng)?shù)厝说囊庾R里，如果一個人能歌善舞，那么他（她）必然是一個通情達(dá)理之人。因此，GPC苗寨曾掀起學(xué)習(xí)苗歌的浪潮。然而，隨著時間推移以及社會發(fā)展，學(xué)習(xí)苗族歌曲的人越來越少，尤其是20世紀(jì)90年代初出生的人，苗族歌曲已不再是他們談情說愛的首選方式。與傳統(tǒng)戀愛方式相比，他們更傾向于自由化、現(xiàn)代化、多元化的交流方式，如電話、電腦以及書信等方式。總而言之，隨著社會不斷向前發(fā)展，當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)婚戀方式也不再滿足年輕人的要求，他們的戀愛方式，不斷向多元化、現(xiàn)代化轉(zhuǎn)變。事實上，“文化總是處在不斷地吸收、融合、變化、發(fā)展之中，并呈一種前后相繼的連續(xù)性狀態(tài)?！保?］58苗族的戀愛方式亦是如此，在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的博弈中重構(gòu)。

二、苗族婚姻的傳統(tǒng)首選與通婚半徑擴(kuò)大

（一）苗族內(nèi)婚到多族互婚

20世紀(jì)80年代以前，在GPC苗寨人民的眼里，通婚對象的范圍，最佳選擇是苗族，并且是本寨的苗族，須有親戚關(guān)系；而后才是其他村寨的苗族，但一定是賢德能干，勤勞大方，孝敬父母的好女孩。當(dāng)?shù)孛缱宀慌c其他民族通婚（原則上），而把與其他民族通婚的婚姻稱之為“異族婚”。這是一種不太被當(dāng)?shù)孛缱迦嗣袼芙邮艿幕橐?。他們認(rèn)為，即使通過這種婚姻組成家庭，也不會太幸福。在兩種不同文化背景下的婚姻家庭，需要一段時間磨合。在此過程中，兩種文化的接觸，時常帶有排他性，甚至?xí)l(fā)生碰撞和沖擊，從而導(dǎo)致婚姻難以維持。因此，這種婚姻形式在當(dāng)?shù)厥艿絿?yán)重的排斥。但是，這并不等于說這種婚姻不存在，只是存在的數(shù)量較少而已。GPC苗寨人民也因害怕這種挑戰(zhàn)帶來不幸的婚姻后果，而在選擇通婚對象時，往往不把“異族”人群作為自己選擇的范圍。他們有時寧愿放棄自己心愛的人，也不愿意去與這種傳統(tǒng)的婚姻規(guī)則“較勁”，更不敢去揭開這種傳統(tǒng)面紗，只是被動地做無奈的選擇。長期以來，當(dāng)?shù)厝艘恢弊裱@種規(guī)則，誰都不敢去觸犯，更不會輕易去做違背規(guī)則的嘗試。因此，內(nèi)婚制是當(dāng)?shù)孛缱寤榕涞氖走x。

但隨著時間的推移，社會的發(fā)展，GPC苗寨人民的思想觀念也在逐漸發(fā)生變化，擇偶范圍也不斷擴(kuò)大，開始有了一些“異族婚”的家庭。在調(diào)查中，發(fā)現(xiàn)了幾對“異族婚”家庭，如在2012年間，GPC苗寨就增加了四對“異族婚”新人。在這當(dāng)中，有兩個娶進(jìn)來，有兩個嫁出去。嫁進(jìn)來的女孩，一個是漢族，一個是侗族；嫁出去的均為苗族女孩，但她們的對象都是省外的漢族男子；這幾對新人的婚姻家庭，目前狀態(tài)良好。當(dāng)?shù)氐幕橐鼋Y(jié)構(gòu)、婚姻模式等，都在隨著這種“異族婚”現(xiàn)象的不斷增多而發(fā)生著深刻的變化。如今，在GPC苗寨，倘若本村男孩能夠迎娶到外地外族的女孩，則被當(dāng)?shù)厝艘暈橐环N本事；而一個女孩要能遠(yuǎn)嫁他鄉(xiāng)“異族”，則說明這女孩賢惠，有能力，不再存有貶低的聲音和看不起的目光。在過去，要是女孩子遠(yuǎn)嫁他鄉(xiāng)“異族”，那說明這女孩不夠賢能，要是一個男子遠(yuǎn)娶“異族”女性，則被視為沒本事，沒出息，在當(dāng)?shù)亍盁o法混”，才遠(yuǎn)嫁、遠(yuǎn)娶。現(xiàn)在，這種觀念逐漸被淡化，“異族婚”逐漸被當(dāng)?shù)厝私邮埽⑾破鹨粓龌橐龀?。隨之，GPC苗寨不再是單一的苗族村寨，其婚姻家庭已不再流著單一的民族血液。當(dāng)?shù)氐摹爱愖寤椤币部梢苑Q之為族際婚。通常情況下，“它不僅被本族群認(rèn)為是通婚者個人的私事，在許多場景下，這種族群認(rèn)同觀念和相應(yīng)的凝聚力會使本族的父母、親屬、家族、社區(qū)對于子女、族人的跨民族通婚表示他們或者贊同或者反對的意見。兩族成員之間的通婚愿望，是得到本族人群體的支持還是反對，在某種意義上被視作體現(xiàn)兩族關(guān)系總體水平的重要標(biāo)志之一。”［5］166因此，可以說當(dāng)?shù)氐摹爱愖寤椤被颉白咫H婚”的前提則是得到雙方父母及族人的認(rèn)同，從而婚姻當(dāng)事人的關(guān)系乃至兩個族人間的關(guān)系才得到穩(wěn)定和發(fā)展。隨著“國家社會取代了宗親、姻親以及社區(qū)的許多職能，同時親屬網(wǎng)絡(luò)也難以以原有的規(guī)則去要求年輕的一代，因為他們已經(jīng)超出了親屬的‘勢力場所’和本地的‘輿論范圍’，個體間的自由婚姻必然突破原有的婚姻壁壘，使得族際婚成為更多的可能?！保?］38-46誠然，在踐行族際婚的過程中，自然會存在各種文化沖突，而調(diào)適則是不可或缺的路徑。

（二）通婚半徑擴(kuò)大

在20世紀(jì)80年代，GPC苗寨男女通婚的范圍，大多鎖定在本寨，很少與相鄰村寨來往，婚姻之事幾乎都在本寨完成，甚至有些村落間被禁止通婚，如GPC苗寨與JCC苗寨。在很長一段時間，這兩個苗寨一直被禁止通婚，主要取決于歷史原因。早年，由于GPC苗寨與JCC苗寨存在土地糾紛一事，于是雙方在兩個村寨的交界處殺牛立誓，兩村寨互不通婚，于是這個誓言一直延續(xù)至今。雖然現(xiàn)在有些好轉(zhuǎn)，但仍然無法解除，GPC苗寨與JCC苗寨的婚姻往來，常帶有“偷著干”的色彩。因兩個苗寨曾立下誓言，即“要是雙方有男女通婚之事，均受到詛咒，不得好死，結(jié)了婚，要么生不出男孩，要么夫妻雙方短命”，于是這一歷史誓言困擾了許多無辜的年輕人，也破壞了許多婚姻家庭。相對于BGC水寨和TDC水寨而言，GPC苗寨與BBC苗族、BJC苗寨來往和通婚相對較為多。因為BBC苗寨、BJC苗寨大多數(shù)是苗族，加上村寨間關(guān)系相對和諧。然而，從GPC苗族與BGC水寨和TDC水寨的通婚情況看，幾乎找不出幾對來。因為這兩個村寨均為水族，幾乎沒有苗族，加上苗族和水族的來往較少，又屬于兩種不同的民族文化，在這些民族文化當(dāng)中存在著許多差異性，因而在婚姻生活方面很少找到共同的語言，更不用說結(jié)合成一個新的“命運共同體”。

近年來，隨著社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，人口的增多，思想觀念的轉(zhuǎn)變，GPC苗寨的通婚半徑不斷擴(kuò)大，婚姻大事不再局限于本寨，而是有更多的選擇性，其通婚規(guī)則也不斷走向理性化和多元化。

（三）同姓、“兄弟姓”不婚被弱化

在GPC苗寨傳統(tǒng)社會里，同姓通婚通常被禁止。倘若出現(xiàn)這種婚姻和家庭，則會受到眾人的批評，甚至“詛咒”。此種婚姻家庭一旦確立，那么今后的婚姻生活中則會面臨諸多難題，而這種婚姻家庭也會受到嚴(yán)重的挑戰(zhàn)。其實像GPC苗寨這種情況，在我國許多少數(shù)民族地區(qū)仍有遺風(fēng)。2013年，筆者在GPC苗寨調(diào)查發(fā)現(xiàn)，青年男女因姓氏相同，不能通婚的幾組范例。在訪談中了解到，男女雙方感情均十分融洽，但最終均不合而散，原因很簡單，當(dāng)?shù)鼗橐鲆?guī)則里面有這么一條，“同姓不婚”，“兄弟姓不婚”。在GPC苗寨當(dāng)?shù)厝诵睦?，無論相距多遠(yuǎn)，只要是同姓，“五湖四海皆兄弟”。他們對同姓人群的認(rèn)同感十分強烈，即使是遠(yuǎn)方來的客人，只要姓氏與當(dāng)?shù)厝说男帐舷嗤?，或同為苗族，他們會視為親人一樣看待，因為在他們心里，姓氏抑或民族符號相同則意味著有共同的祖宗或共同的“族源”，暗指大家來自同一個地方，流著同樣的血液。因此，若是你的姓氏或民族符號與當(dāng)?shù)厝讼嗤?，他們會把你?dāng)作兄弟姐妹來對待，視你為族內(nèi)之人，堂內(nèi)家人，同時會把你當(dāng)成自己的“家門”。因此，在過去的幾十年里，同姓通婚是不被人們所接受的，這種婚姻所組成的家庭也很少得到他人的祝福。

同樣，“兄弟姓”不婚，在GPC苗寨也是被嚴(yán)格禁止起來。一旦有人違犯，將會受到嚴(yán)厲的懲罰，在當(dāng)?shù)兀@種情況是不允許發(fā)生的。關(guān)于當(dāng)?shù)亍靶值苄铡辈换榈耐ɑ橐?guī)則，在歷史上從未被打破過，也沒有人敢去觸動，因為它已經(jīng)是當(dāng)?shù)厝说囊环N行為準(zhǔn)則。一般來說，“兄弟姓”幾乎沒有血緣關(guān)系，純屬友誼，互愛關(guān)系。在“兄弟姓”的形成過程中，常伴隨著同患難、共分享等共生關(guān)系。通過調(diào)查了解到，在GPC苗寨的“兄弟姓”當(dāng)中，“兄弟姓”是由于一方或雙方均處在艱難的條件下，為了應(yīng)對或克服困難而結(jié)成，是彼此實現(xiàn)各自訴求的結(jié)果?！靶值苄铡币坏┍淮_立，它將會形成一套新的文化體系，所有男女老少均在這套文化體系內(nèi)活動，任何人的實踐行為都不能超出這套體系的界線。這種文化體系已經(jīng)形成一種行為規(guī)范，成為兩個姓氏間人們共同體的行為標(biāo)準(zhǔn)。在這套傳統(tǒng)文化體系中，什么事應(yīng)做、什么事不該做都有明確的規(guī)范。

“兄弟姓”的形成，將會使部分文化結(jié)構(gòu)和內(nèi)容發(fā)生變化，這主要表現(xiàn)在苗族的婚姻文化和喪葬文化中。一旦確立“兄弟姓”關(guān)系，幾乎所有的當(dāng)?shù)厣鐣嵺`活動均按照“兄弟姓”的規(guī)約來進(jìn)行。無論“兄弟姓”中的哪一方辦喜事抑或喪事，另一方將會毫無理由地提供幫助，如GPC苗寨韋姓家族有事，“兄弟姓”中的楊姓、吳姓會出面幫忙，反之一樣。另外還有一種比較特殊的“兄弟姓”，當(dāng)?shù)厝朔Q之為“老庚”。在當(dāng)?shù)兀袄细逼湟馑际莾扇私Y(jié)為兄弟或姐妹，同患難、共分享。一旦確立“老庚”關(guān)系，兩姓氏族人之間不能通婚，且彼此有事共商和提供幫助。然而，近幾年來，“兄弟姓”不婚逐漸發(fā)生了改變。即使是同姓，只要沒有血親關(guān)系，就可以通婚?！靶值苄铡辈换橐查_始發(fā)生轉(zhuǎn)變。目前，本寨的“兄弟姓”仍然不可以通婚，但“老庚”這類“兄弟姓”的婚姻規(guī)則，卻在發(fā)生改變，只要不是“老庚”兩個當(dāng)事人的家族近親，便可以通婚，不過大多數(shù)都屬于旁親通婚，即除“老庚”兩人近親家族外的同姓其他人群，可以作為通婚范圍。

三、傳統(tǒng)婚姻“權(quán)威”及其“讓渡”態(tài)勢

（一）傳統(tǒng)的“門當(dāng)戶對”婚姻觀念被淡化

GPC苗寨同我國許多傳統(tǒng)民族村寨一樣，比較注重“門當(dāng)戶對”。一般來說，這種“門當(dāng)戶對”的婚姻要求，主要涉及到雙方的財產(chǎn)，包括田地、樹林、山林、現(xiàn)有財產(chǎn)等。同時也看對方的人品，以及其家庭關(guān)系是否和睦，對方父母是否有能力，有“背景”等。在以自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)的傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會里，容易形成“地域內(nèi)婚，階級內(nèi)婚以及重家族和家庭的‘門當(dāng)戶對’的通婚觀念，它主要體現(xiàn)為經(jīng)濟(jì)與政治關(guān)系而形成的良賤（階級）內(nèi)婚，以及以家望與世系而形成的士庶（階級）內(nèi)婚兩種。”［6］47-50不過隨著社會的發(fā)展，人們的婚姻觀念發(fā)生了很大的變化，在追求門當(dāng)戶對的同時，人們更注重男女雙方的個人能力，只要男女彼此喜歡，彼此信任，便可以結(jié)婚生子。組成的家庭均由男女雙方來經(jīng)營，幸福與否，均看男女雙方的共同努力和造化。

（二）“父母之命，媒妁之言”的淡化

20世紀(jì)80年代以前，在GPC苗寨，父母說話十分有“份量”，即絕對優(yōu)勢的話語權(quán)。男女間婚姻大事必須通過父母來“裁決”，由父母說了算。即使雙方十分相愛或不相愛，都必須聽從父母的命令，不得違抗，否則會帶來嚴(yán)重的后果。因此，許多婚姻家庭被迫解體。近年來，這種情況有所好轉(zhuǎn)，男女雙方只要彼此喜愛，即可直接將對方帶進(jìn)家門，相互拜見雙方父母。即便雙方父母內(nèi)心反對，只要男女雙方彼此喜歡，雙方父母也只好遂了孩子們的愿。近年來，類似事例在GPC苗寨，屢見不鮮。在GPC苗寨調(diào)查期間，發(fā)現(xiàn)當(dāng)?shù)鼗橐鑫幕校挚粗乇舜说纳桨俗?。?dāng)?shù)匾粋€姓韋的男孩喜歡一個姓祝的女孩，他們彼此恩愛，但男方的父母十分反對，包括男方整個韋氏家族都在反對，原因很簡單，他們的生辰八字不相吻合，五行相克。盡管所有的族人都反對，但最終他們還是走在了一起，并且目前已經(jīng)有了三個小孩，一男兩女。由此可見，苗族的傳統(tǒng)婚姻“權(quán)威”體系正逐漸面臨解體和重構(gòu)。

（三）婚姻文化中的“父權(quán)”地位逐漸被弱化

同其他傳統(tǒng)村落一樣，過去GPC苗寨是一個重男輕女的村寨，家里一切大小事務(wù)，均由男人說了算，包括婚姻。因此，在GPC苗寨通婚，必須得到其父親的同意和“批準(zhǔn)”，否則婚姻不能“生效”。即使男女雙方喜愛，并且得到母親同意，也不能結(jié)婚。簡單來說，男女間的婚姻大事必須征得父親的同意，否則這組婚姻不能舉行。倘若父親不在人世，母親的話語權(quán)才有可能得到體現(xiàn)。近十年來，伴隨著現(xiàn)代性理念的介入，這種現(xiàn)象逐漸在發(fā)生著變化，父親在婚姻家庭中，不再具有絕對的話語權(quán)，話語權(quán)開始由“父權(quán)”主導(dǎo)轉(zhuǎn)移到婚姻當(dāng)事人雙方手中，“父權(quán)”制度逐漸被弱化。

四、苗族婚俗中“傳統(tǒng)控制”的弱化

（一）從嚴(yán)格遵守到合理解除

GPC苗寨是一個比較注重傳統(tǒng)文化的民族村寨，即使社會發(fā)展到今天，傳統(tǒng)文化對當(dāng)?shù)厝嗣竦纳罘绞?、行為方式影響仍舊巨大。在傳統(tǒng)的社會里，比較注重“門當(dāng)戶對”，姑舅表婚也比較盛行。從現(xiàn)代遺傳學(xué)角度來審視的話，這種婚姻并不符合現(xiàn)代科學(xué)精神。隨著民族教育的發(fā)展，當(dāng)?shù)赜兄R文化的人不斷增多，他們在學(xué)習(xí)過程中，了解到了姑舅表婚的危害性。因此，當(dāng)?shù)啬信谶x擇婚戀對象的時候，不僅對自己的婚姻大事有了明確的選擇范圍，也由此促使姑舅表婚不斷減少。姑舅之間，不再有對彼此兒女通婚首選的權(quán)力和義務(wù)，而是自由選擇婚配。繼而傳統(tǒng)的“門當(dāng)戶對”婚姻觀念也逐漸被弱化，嚴(yán)格的傳統(tǒng)婚姻規(guī)則得到合理的解除。

（二）婚姻儀式從繁瑣到簡單

GPC苗寨具有一套獨特的傳統(tǒng)婚姻儀式。在當(dāng)?shù)兀瑤缀趺恳粚Α靶氯恕钡慕Y(jié)婚，都要舉行這套傳統(tǒng)婚姻儀式。盡管社會發(fā)展到今天，但在GPC苗寨仍舊看得到這套文化儀式的影子。2013年初春，筆者有幸參加了一對新人的婚禮，男方是當(dāng)?shù)氐陌霞易錌LC，女方是鄰居村，即BJC苗寨的陸姓女孩LYJ。在對該組婚姻進(jìn)行全程跟蹤調(diào)查時，發(fā)現(xiàn)他們的婚姻儀式基本按照傳統(tǒng)的方式進(jìn)行。盡管傳統(tǒng)仍占主導(dǎo)，但婚姻儀式中的內(nèi)容也有所變化。例如，大多數(shù)彩禮改成現(xiàn)金。除此之外，在整個婚姻儀式上，現(xiàn)代性元素和氣息也不斷增多。

（三）“未婚先孕”的現(xiàn)象從受排擠到被接納

在GPC苗寨的傳統(tǒng)社會里，“未婚先孕”是被禁止的，即便有小孩出生，這個小孩也很難得到眾人的認(rèn)可，常常被打上“路邊兒”的印記。因此，在GPC苗寨的傳統(tǒng)社會里，“未婚先孕”的現(xiàn)象很少出現(xiàn)。但隨著社會的發(fā)展，打工潮的掀起，很多當(dāng)?shù)厝瞬粩嗤獬龃蚬?，并結(jié)識許多外面的人。他們當(dāng)中有些人的婚姻則是在外出打工的過程中獲取或?qū)崿F(xiàn)的。有許多人沒有舉行婚姻儀式，就有了自己的小孩，即“未婚先孕”。關(guān)于“未婚先孕”有這兩種可能：一是工作忙，顧不上，于是延遲舉行婚姻儀式；二是家庭經(jīng)濟(jì)條件受限，于是先生小孩，婚姻儀式延后再辦。故而，漸漸的，“未婚先孕”也開始得到人們的理解和接納。但這種婚姻必須征得男女雙方父母的認(rèn)同。由于文化間的長期互動，苗族原有的婚姻觀念也在逐漸發(fā)生變化，不僅實現(xiàn)了現(xiàn)代化背景下的苗族婚姻訴求，同時也使苗族傳統(tǒng)婚俗文化得到科學(xué)的調(diào)適。

五、結(jié)語

文化變遷是一切文化發(fā)展的永恒現(xiàn)象，婚姻文化作為社會文化的重要組成部分之一，在社會變遷的劇烈影響下，必然引起各種調(diào)適，苗族婚俗文化亦是如此。隨著現(xiàn)代化步伐加快，原本相對傳統(tǒng)的GPC苗寨的婚姻習(xí)俗不斷發(fā)生著深刻的變化，從戀愛方式到通婚半徑，再到通婚規(guī)則和通婚儀式無不深受現(xiàn)代性的影響。事實上，GPC苗寨只是現(xiàn)代性強勢介入下的一個縮影，它在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的博弈互動中尋找相對適宜的支撐點和平衡力。這種調(diào)適的碰撞與融合將會長期并存，并將是一個不斷適應(yīng)的過程。當(dāng)?shù)孛缱鍌鹘y(tǒng)婚俗的“妥協(xié)”與“讓步”，客觀上不僅實現(xiàn)了當(dāng)?shù)厝藢ΜF(xiàn)代婚姻文化的訴求，同時也將當(dāng)?shù)孛缱鍌鹘y(tǒng)文化與現(xiàn)代文化元素有機(jī)結(jié)合，進(jìn)行新一輪的文化重構(gòu)。重構(gòu)動力主要源于現(xiàn)代性的強勢介入，以及GPC苗寨的主動調(diào)適。

參考文獻(xiàn)：

［1］林耀華.民族學(xué)通論（修訂版）［M］.北京：中央民族大學(xué)出版社，1997.

［2］莊孔韶.人類學(xué)概論［M］.北京：中國人民大學(xué)出版社，2006.

［3］（美）威廉·A·哈維蘭.文化人類學(xué)［M］.瞿鐵鵬，等，譯.上海：上海社會科學(xué)院出版社，2009.

［4］鮑宇.整合與重構(gòu)：全球化視閾下的中國文化重構(gòu)［M］.北京：原子能出版社，2007.

［5］馬戎.民族與社會發(fā)展［M］.北京：民族出版社，2001.

［6］劉鋒，吳小花.苗族婚姻制度變遷六十年——以貴州省施秉縣夯巴寨為例［J］.民族研究，2009，（2）.

（責(zé)任編輯 黎 帥）（責(zé)任校對 郭玲珍）（英文編輯 謝國先）

The Evolution and Reconstruction of Marriage Custom in Miao People in the Context of Modernity: An Interpretative Case from GPC Village

MEI Jun， BAO Longyuan
（ College of Ethnology and Sociology， Guizhou Minzu University， Guiyang， Guizhou 550025， China ）

Abstract:In a process of modernization and urbanization， traditional ethnic villages are deconstructed and reconstructed， and cultural contests in all forms of conflicts and collision are inevitable.However， adjustment as a result of contests usually becomes the consensus of cultural subjects.In a space and time of great change and multi-dimension， traditional marriage culture of Miao People necessarily come into contact with other cultures and merge with them while borrowing and reconstruction is a convenient approach to adjustment.

Key words:modernization； cultural subjects； marriage custom； cultural reconstruction； GPC village of Miao People

中圖分類號：G127

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1673-9639 （2016） 02-0070-06

收稿日期：2015-11-09

基金項目：本文系貴州省教育廳項目“高排苗族‘鼓藏節(jié)’文化邏輯與社會秩序研究”（2015DXS22）的階段性成果。

作者簡介：梅 軍（1975-），男，苗族，湖北來鳳人，教授，博士，碩士生導(dǎo)師，研究方向：民族文化與社會發(fā)展。包龍源（1986-），男，苗族，貴州榕江人，貴州民族大學(xué)碩士研究生，研究方向：民族文化與社會發(fā)展。