張艷麗

(山東理工大學 齊文化研究院，山東 淄博 255000)

管子“害霸論”及其歷史影響

張艷麗

(山東理工大學 齊文化研究院，山東 淄博 255000)

“害霸論”是春秋時期政治家管子的重要治國理念，主要內(nèi)容是列舉妨害稱霸的做法，包括不能識別賢人、不能任用賢人、不能重用賢人、不能信任賢人、任用小人干預摻和等，凸顯出重用賢能、遠離奸佞、用人不疑的人才思想?！昂Π哉摗彼枷朐趶娛⒌奶拼c半壁江山的宋代，尤其受到重視，士人階層期望國君能夠知人善任，勿用讒臣，實現(xiàn)國家的長治久安?！昂Π哉摗绷鱾鬟^程中，曾有一些誤解和貶低，這與當時的社會思潮發(fā)展有關(guān)。

管子；害霸；歷史影響

管仲，世人尊稱管子，是春秋時期知名的政治家。在他的輔佐下，齊國實力大增，國君齊桓公九合諸侯，一匡天下。管子的治國理念引起后世關(guān)注。在管子的治國思想中，“害霸論”是其重要內(nèi)容，即妨害稱霸的做法，包括不能識別賢人、不能任用賢人、不能重用賢人、不能信任賢人、任用小人干預摻和等，凸顯出重用賢臣、遠離奸佞、用人不疑的人才思想[1]185-186，在歷史上影響深遠。

一、管子“害霸論 ”的文獻記載

管子的“害霸論”，記載在西漢劉向《說苑·尊賢》篇中，原文如下：“桓公問于管仲曰：‘吾欲使爵腐于酒，肉腐于俎，得無害于霸乎？’管仲對曰：‘此極非其貴者耳，然亦無害于霸也?！腹唬骸稳缍Π?？’管仲對曰：‘不知賢，害霸；知而不用，害霸；用而不任，害霸；任而不信，害霸；信而復使小人參之，害霸?！腹骸??！饼R桓公想稱霸諸侯，但自身有明顯的缺點，如生活腐化，耽于享樂。管子指出這樣做雖然不好，但無害于治國。不能正確識別人才，知道是人才而不能合理地任用，任用了人才又不肯信任，信任而又讓小人從中摻和，這些才是真正妨害國家稱霸、危害國家強盛的做法。國君要想振興霸業(yè)，國家要想安定興旺，必須要重視對人才的識、選、用、育、留[2]。反之，則不利于國家的發(fā)展，此即“害霸論”的主要思想。

“害霸論”在《管子》中沒有明確提出。學者向宗魯注疏《說苑》時認為，《管子·小匡》的一段文獻記載，與這種理念有極大相似之處：“公曰：‘寡人有大邪三，其猶以為國乎？’對曰：‘臣未得聞。’公曰：‘寡人不幸而好田，晦夜而至禽側(cè)，田莫不見禽而后反。諸侯使者無所致，百官有司無所復?！瘜υ唬骸異簞t惡矣，然非其急者也。’公曰：‘寡人不幸而好酒，日夜相繼，諸侯使者無所致，百官有司無所復?！瘜υ唬骸異簞t惡矣，然非其急者也。’公曰：‘寡人有污行，不幸而好色，而姑姊有不嫁者?！瘜υ唬骸異簞t惡矣，然非其急者也。’公作色曰：‘此三者且可，則惡有不可者矣？’對曰：‘人君唯優(yōu)與不敏為不可，優(yōu)則亡眾，不敏不及事?！毕蜃隰旤c評說：“與此相似，此亦疑《管子》逸文。”[3]199指出《管子·小匡》這段記載，與《說苑》中的記載有內(nèi)容相似之處。在治理國家、稱霸諸侯的過程中，國君好田獵、好飲酒、好女色都不是妨礙稱霸的主要原因，最主要原因是國君“優(yōu)與不敏”，也即優(yōu)柔寡斷、不思進取。優(yōu)柔寡斷則無人擁護，不思進取則一事無成，對稱霸大業(yè)危害很大。

《韓非子·外儲說右上》中記載的一段管子與齊桓公對話，討論的也是危害治國的問題。原文云：“桓公問管仲：‘治國最奚患？’對曰：‘最患社鼠矣?！唬骸位忌缡笤?？’對曰：‘君亦見夫為社者乎？樹木而涂之，鼠穿其間，掘穴托其中。熏之則恐焚木，灌之則恐涂阤，此社鼠之所以不得也。今人君之左右，出則為勢重而收利于民，入則比周而蔽惡于君。內(nèi)間主之情以告外，外內(nèi)為重，諸臣百吏以為富。吏不誅則亂法，誅之則君不安。據(jù)而有之，此亦國之社鼠也?！嗜顺紙?zhí)柄而擅禁，明為己者必利，而不為己者必害，此亦猛狗也。夫大臣為猛狗而龁道之士矣，左右又為社鼠而間主之情，人主不覺。如此，主焉得無壅，國焉得無亡乎！”在這段記載中，管子依舊認為，國君身邊的小人是治理國家最大的危害和禍患。類似的記載還出現(xiàn)在《晏子春秋》中，只是對話的人物換成晏嬰和齊景公，這進一步證明若要治國，國君身邊的小人必須提防和遠離。

相比較而言，《說苑》《管子》與《韓非子》的記載內(nèi)容都涉及到國君治理國家、稱霸諸侯的主題，而《說苑》中管子“害霸論”的記載，因涉及到人才的任用問題，重點突出重用賢臣、遠離小人、用人勿疑的人才思想，更容易引起后世思想家和學者的關(guān)注，在歷史發(fā)展中影響深遠。

二、“害霸論”在唐代的征引

唐代是中國歷史上的強盛時期，一些臣子以管子的“害霸論”來陳述治國理念。魏征曾多次上奏疏，談論相關(guān)治國理念。魏征對管子的“害霸論”比較重視，常用來陳述政事得失。魏征曰：“臣聞為國基于德禮，保于誠信。誠信立，則下無二情；德禮形，則遠者來格。故德禮誠信，國之大綱，不可斯須廢也。”強調(diào)君臣相處時要遵守禮節(jié)，要相互信任：“故上不信則無以使下，下不信則無以事上。信之為義大矣！”并以管子的“害霸論”為依據(jù)進行論述和分析。據(jù)此，魏征感慨說：“管仲，霸者之佐，猶能慎于信任，遠避佞人，況陛下之上圣乎？若欲令君子、小人是非不雜，必懷之以德，待之以信，厲之以義，節(jié)之以禮。然后善善而惡惡，審罰而明賞，無為之化何遠之有？善善而不能進，惡惡而不能去，罰不及有罪，賞不加有功，則危亡之期或未可保?！盵4]3874-3876其中“善善而惡惡”故事，記載在東漢哲學家桓譚所著的《新論》中，指出郭國之所以變成廢墟，原因在于郭國國君喜歡善良的人而不去任用他們，討厭邪惡的人而不去遠離他們，最終導致郭國滅亡。可見，統(tǒng)治者信任重用之臣，遠離奸佞小人，方是治國要領(lǐng)。

陸贄是唐德宗時期的宰相，得到唐德宗的倚重。只是唐德宗既不能求賢任能，缺乏知人之明，又往往對臣下吹毛求疵，求全責備。陸贄認為，能否正確地任用人才，是關(guān)系到國家存亡的大事。要想使唐王朝振興，必須廣開才路，整頓吏治。故而陸贄上疏曰：“陛下既納臣言而用之，旋聞橫議而止之，于臣謀不責成，于橫議不考實，此乃謀失者得以辭其罪，議曲者得以肆其誣。率是而行，觸類而長，固無必定之計，亦無必實之言。計不定則理道難成，言不實則小人得志，國家之病，常必由之?！敝卫韲业谋撞?，產(chǎn)生于政策搖擺不定，讓小人有機可乘。唐德宗任命陸贄舉薦人才，但又有多方面的限制，這令陸贄十分苦惱，特以管子“害霸論”力勸：“昔齊桓公問管仲害霸之事，對曰：‘得賢不能任，害霸也；用而不能終，害霸也；與賢人謀事而與小人議之，害霸也?！癁樾∪苏?，不必悉懷險踴，故覆邦家。蓋以其意性回邪，趣向狹促，以沮議為出眾，以自異為不群，趨近利而昧遠圖，效小信而傷大道，況又言行難保，恣其非心者乎！”[5]3801-3802在陸贄看來，任用人才時不能聽信小人讒言，不能求全責備，標準太高。

唐武宗時管子“害霸論”受到重視，體現(xiàn)在宰相李德裕的治國理念上?！缎绿茣だ畹略鳌酚涊d，李德裕任宰相后，以分辨君子小人，任用賢才來勸誡唐武宗。李德裕專門撰文著《管仲害霸論》，來闡述自己的觀點，其文曰：“昔管仲對桓公曰：‘宮中之樂無所禁御，不害霸也；舉賢而不能任，此害霸也?！喔`窺敬仲此對，是欲一齊國之政，滿桓公之志。然則非專任亦不能致霸，故一則仲父，二則仲父，桓公所以能九合諸侯，為五霸之首?！腹镁粗賱t興隆霸業(yè)，漢元信石顯而反穢明德，信任同而理亂異者，何也？所任用非其人也。近世有以宮中之樂餌其君者，而苞苴日行，紀綱日壞，朋黨益熾，讒言益昌，得非竊管仲之術(shù)，違管仲之道？”[6]7275

在《管仲害霸論》中，李德裕承認管子任用、信任人才的理念，隨即又指出，除此之外，“專任”人才也是能夠很好治理國家的條件。以管子為例，齊桓公專任管子，“一則仲父，二則仲父”，齊桓公最終稱霸諸侯，劉備專任諸葛亮，苻堅專任景略，都是這方面的典型例子[7]。李德裕認為，統(tǒng)治者應認清臣下的真才實學再委以重任。反觀李德裕所生活的唐代末期，奸佞之臣以世俗享樂引誘國君不理朝政，賄賂公行，綱紀敗壞，這些在朝中頗有影響力的人實在是“竊管仲之術(shù)，違管仲之道”，他們學得管子獲取國君的信任，實際上是大大偏離管子治國強國的功績，對管子的專任人才理念反其道而用之，著實令人痛惜。

三、“害霸論”在宋代的承襲

到了宋代，管子的“害霸論”受到很多治國大臣的關(guān)注，力勸國君勵精圖治，選拔人才，以與周邊少數(shù)民族政權(quán)抗衡。北宋名臣包拯在《論大臣形跡事》的上疏中指出，當今皇帝治理國家兢兢業(yè)業(yè)，孜孜求治，只是在知人、用人方面，恐怕有不盡人意的地方。在包拯看來，管子的“害霸論”值得借鑒：“伏自陛下嗣守神器，已逾二紀，日御便殿，孜孜求治，蓋知人、用人之道，恐有所未盡爾。昔齊桓公問管仲曰：何者害霸？曰：不能知人，害霸也；知而不能用，害霸也；用而不能信，害霸也；既信而又使小人參之，害霸也。夫管仲，一諸侯佐爾，猶慎于信用小人，況巍巍盛徳，復將有所間然乎？伏望陛下奮干剛之威，確然英斷，申命宰執(zhí)進用賢儁，斥去形跡之弊，以廣公正之路，判忠佞，抑僥幸，察左右，愛憎之說，延中外讜直之議，慎重名器，振舉綱目，則可使教惇于上，民悅于下，召天地之和氣，致邦國于永寧?！盵8]11在包拯看來，管子只是一個諸侯國的輔政大臣，可以做到謹防小人讒言。那么作為擁有天下的皇帝，更應該如此。只有做到知人、用人、信人、勿用小人摻和，才可能把國家治理好。

北宋時任御史的陳師錫在《上徽宗論任賢去邪在于果斷》中，指出當政者的治國人物主要在于專心任賢，果斷遠離小人，建議宋徽宗任用賢能，驅(qū)逐奸佞：“臣聞堯、舜、禹、稷之相遇，其朝夕都俞勸戒，不過于任賢勿貳，去邪勿疑，蓋為君之先務在此也。夫知任賢而任之之意，不專賢不可得而任矣；知去邪而遲疑不斷，雖有去邪之意，邪亦不可得而去矣?！标悗熷a重點推介了管子的“害霸論”：“昔齊桓公問管仲曰：吾欲酒腐于爵，肉腐于俎，得無害覇乎？管仲曰：此極非其善者，然非害霸霸也，任賢而使小人間之，害霸也?！?/p>

為了更具說服力，陳師錫又轉(zhuǎn)述了管子評價郭國敗亡的事例：“又曰：郭何以亡？管仲曰：以其善善而惡惡。桓公曰：善善而惡惡，何以亡？管仲曰：善善而不能用，惡惡而不能去，郭由是亡。”因此陳師錫得出結(jié)論說，作為國君，若要強盛國家，必須任賢而去邪，這在宋王朝也是被宋仁宗印證了的：“由此言之，人君不得任賢去邪之道，大不可以王，小不可以霸，守而不變，將至于亡，其能霸且王乎？管仲且猶知此，況不為管仲者乎？宋興一百五十余載矣，號稱太平，饗國長久，遺民至今思之者，莫如仁宗皇帝。臣竊嘗考致治之本，亦不過于開納直言，善御群臣，賢必進，邪必退。”[9]159-160

南宋初期抗金名臣李綱，身處宋朝政權(quán)風雨飄搖之際，對當朝皇帝寄予厚望，屢次著文，向皇帝上書，勸諫皇帝勵精圖治，與金人抗爭，為百姓謀利。管子的“害霸論”是李綱非常看重的治國理念。如在《奉詔條具邊防利害奏狀》中，李綱建議皇帝“公選人材”，多得人才，更重要的是，皇帝待臣下應該誠心實意，尤其不要讓小人離間：“今陛下選于眾，以圖任遂，能捍御大敵，可謂得人矣。然臣愿陛下待以至誠，無事形跡久任，以責成功，勿使小人得以間之，則君臣之美垂裕無窮。昔高祖始終用蕭何，太宗始終用杜房，故能戡亂定功，卒致太平。管仲有言曰：知人而不能用，害霸也；用而不能信任之，害霸也；信任而使小人參之，害霸也。霸者猶如此，而況于欲恢復天下者乎？”[10]798在此，李綱以管子的“害霸論”為依據(jù)參照，對皇帝進行建議，并認為如果做到這一點，奪回失地指日可待。

在《論君子小人札子》中，李綱特意勸諫國君在任用人才時，要遠離奸佞小人，否則賢臣難以很好地輔佐國君治理國家：“卒之，君子多不能安其身于朝廷，而小人嘗得志者，君子行道直，自信篤，去就輕，好惡正，故也。行道直則不能阿諛以取容，自信篤則不能過防以遠害，去就輕則不為爵祿之所累，好惡正則不為奸邪之所喜，自非人主明足以察，誠足以任，則君子雖欲有為于當世，不可得也?！边@也恰當應和了管子的“害霸論”思想：“齊小白之任管仲，信而弗疑，此所以成霸業(yè)。故曰：有人而弗能知，害霸也；知而弗能用，害霸也；用而弗能信，害霸也；信而以小人參之，害霸也。霸猶如此，況欲圖天下之事業(yè)，以起中興之功哉！”[10]677李綱期望國君以管子“害霸論”為指導，了解人才，區(qū)分君子、小人，實現(xiàn)中興大業(yè)。

四、“害霸論”的推衍和誤解

管子“害霸論”主要關(guān)涉到人才的任用問題，在歷史發(fā)展的過程中，也有士人對管子的“害霸論”進行推衍和改頭換面。如南宋官員員興宗上書宰相，提到人才的任用問題，認為當朝存在一種陋習，即上級官吏不積極適時地選用人才。員興宗期望宰相可以向齊國相國管子學習，革除這種弊?。骸霸赶喙狈荡吮?，以塞天下之望。且以管子之相齊，猶以求賢不廣、不用、不終為害霸，不寓內(nèi)政，不盡己所為，則不止。安有堂堂萬乘之相，不得為管子事乎？”*員興宗：《九華集》卷十三,四庫全書電子版。員興宗提及管子的“害霸論”有所改變，依舊討論的是人才問題，管子認為在人才任用方面，不知人、不用人、不信人、用小人摻和是危害治國大業(yè)的做法，員興宗把之轉(zhuǎn)化為任用人才不廣泛、知道有才不任用、任用人才不至始至終，看作不利于國家治理的人才策略。兩者內(nèi)容相似，實際上有些許區(qū)別，員興宗的觀點可以看作是管子“害霸論”人才思想的演變。

而唐代中后期的李絳，直接把晉國大夫叔向的觀點當作管子的“害霸論”。李絳一生時值中唐，國勢漸衰，外部藩鎮(zhèn)勢力越來越大，朝中朋黨之爭愈演愈烈。李絳潛心匡時濟世，屢屢上疏，常以唐玄宗先治后亂的歷史經(jīng)驗為借鑒，用治生于憂危，亂生于放肆的道理勸諫唐憲宗，勸其選賢舉能，任賢政治，并提出賢則當任、任則當久的主張。他任宰相期間，曾多次建議皇帝削藩平黨，并積極參與謀劃。有段時間李絳不能跟皇帝當面談意見，李絳說：“大臣持祿不敢諫，小臣畏罪不敢言，管仲以為害霸最甚。今臣等飽食不言，無履危之患，自為計得矣，顧圣治如何？”[4]4839李絳認為，臣子的責任是給皇帝諫言，若只領(lǐng)俸祿而不為治理國家獻言獻策，是危害國家安危的。此處，李絳提出，管子的害霸思想指的是臣子們不敢對皇帝進諫。

實際上，“大臣持祿不敢諫，小臣畏罪不敢言”的理念來自晉國大夫叔向，東漢大臣陳忠說：“昔者晉平公問于叔向曰：‘國家之患，孰為大？’對曰：‘大臣重祿不極諫，小臣畏罪不敢言，下情不上通，此患之大者?！盵11]1556-1557叔向認為，大臣不積極進諫，小臣有話也不敢說，國君不了解國家的具體情況，下情不能上達，這是危害國家治理的禍患。叔向的這一觀點，被唐人李絳理解為是管子的觀點，而后被北宋官員馬遵承襲。馬遵在《上仁宗論諫爭乃大臣之任》中曰：“李絳欲論采擇一事，同列李吉甫曰：此嗜欲間事，難言，從它諫官上疏。絳曰：此難事豈可推與諫官？且君為元首，臣為股肱，何事而不可得論也？管仲曰：大臣持祿而不敢諫，小臣畏罪而不敢言，此害霸也。然則自古諫諍，乃大臣之任，不獲已而后至于言責之人，蓋事有本末，勢有先后，若大臣不能正之于前，而使小臣救之于已然之后，其難易不侔也。”[12]124-125此處，馬遵采用李絳的觀點，依舊認為管子的“害霸論”是臣子不敢諫言，不利于國家統(tǒng)治。

五、“害霸論”的道德性評價

管子的“害霸論”，后人給予高度評價，如南宋詩人張镃曾寫詩《雜興》(其一)曰：“管仲相齊國，童子猶羞稱。確守害霸說，三王亦可成。寸短有所長，貪賢況誠切。莫問九合功，詠此宜擊節(jié)。”[13]10但也有一些學者對管子的“害霸論”有追究史實方面的分析，進而用理學思想中倫理道德的標準來衡量管子本人，在文人中間造成一定的影響。

呂祖謙是南宋著名理學家，他開浙東學派之先聲，創(chuàng)立“婺學”?！蹲笫喜┳h》是呂祖謙撰寫的《左傳》評論，在“齊寺人貂漏師(僖公二年)”條目中，呂祖謙從另外一個角度分析了管子提出“害霸論”的背景和目的：“管仲始進說于桓公，盤游縱佚之屬，皆曰不害伯，其深戒痛絕以為害霸者，獨參用小人而已。仲之意，謂有抑必有揚，有拘必有縱，故其得政之始，首與齊公約，中分齊國為二，舉一國之樂，皆歸君；舉一國之權(quán)，皆歸我。我與君以樂，君與我以權(quán)，以是樂而市是權(quán)，兩相貿(mào)易。要約既定，各守封疆，截然如胡越之不可相犯。自今日以后，仲茍進苦言以阻桓公之樂耶，則仲為負桓公；桓公茍用小人以侵仲之權(quán)耶，則桓公為負管仲。其所以得君專，持權(quán)久，成功偉者，恃此約也?！盵14]222

呂祖謙分析說，管子向齊桓公指出，生活奢侈浮華對稱霸諸侯沒有大的危害，對治理國家來說，最大的危害是重用奸佞小人。管子之所以有此論斷，呂祖謙指出，是因與齊桓公有約在先。約定的內(nèi)容即為，把齊國一分為二，享樂的事情歸齊桓公所有，而國家的實際權(quán)力歸管子本人所有，兩者互相保證對方的權(quán)力。管子取得明顯的治國成效，獲得齊桓公的信任和專權(quán)，就在于有這樣的約定。呂祖謙的這一論斷，在后世有廣泛的影響，如明代學者王樵《春秋輯傳》和朱鶴齡《讀左日鈔》中，都對呂祖謙的《左氏博議》進行抄錄。

而南宋學者袁燮在《管仲器小論》一文中，也提到管子“害霸論”的歷史背景：“桓公自言有大邪三，而仲以為無害。其所以害霸者，惟任賢之不專耳。是仲之意，不過欲其君專任己，而不參以他人，則己得以行其所欲為耳，而不知君心不正則為治之本，不立功業(yè)豈能及遠哉！”袁燮指出，管子認為危及霸業(yè)最嚴重的做法是任用賢人輔政而不專心。管子對國君有這樣的勸諫，只不過是想齊桓公專心任用自己，不再重用別的臣子，自己從而能夠為所欲為。

作為著名理學家陸九淵的弟子，袁燮繼承并發(fā)展了心學思想。袁燮認為：“大臣之職莫大于正君心。”管子卻認為國君品德不修、生活淫逸不影響治國，故而袁燮贊同孔子“管仲之器小”的說法，并指出管子心術(shù)不正，恰恰決定了他的行為和事功：“竊先王之法以為己利，仲之心術(shù)不正彰彰焉”，己心不正，更難正君心：“娶三姓女，官事不攝，臺門反坫，用國君禮，己為奢淫。若是，又安能止其君之縱欲乎?”[15]83-85

受理學思想的影響，針對管子“害霸論”中管子提及的國君奢侈淫逸的做法不害霸的思想，后世學者進行了批判。如北宋文人蘇轍在《齊論》中曰：“古者將治天下，必先治家，以為其道。當自是往，管仲為齊大夫，塞門反坫，身備三歸，而桓公內(nèi)嬖如夫人者六人，其行甚穢，管仲以為不害霸，不禁也。夫古之圣人，為君臣、父子、夫婦之禮，皆有本末，不徒設(shè)也，故以舊坊為無用而毀之者，必有水患；以舊禮為無益而去之者，必有亂患。古之君子，身修而家治，安而行之，不知其難而亂自去。今管仲偷取一時之欲，而僥幸于長久，難哉？”[16]237蘇轍指出君子應先修身，提升道德修養(yǎng)，國君更應該達到這種標準。管子不注意對國君品德方面的要求，只尋求一時的權(quán)利欲望，這種統(tǒng)治效果就不會長久持續(xù)。

北宋官員江公望，以敢于直言著稱。在《上徽宗諫獵》中，江公望曰：“齊桓公以酒腐于俎，得無害霸乎？管仲以此固非善，然無害霸也。夫從禽止，少年諸王務也。陛下一日為之，未足以害政，第以天子為諸王少年之務，何自輕乃爾？非萬乘取重于天下之道也?！盵9]102江公望認為，管子也認為齊桓公聲色犬馬不是好的做法，只是不影響稱霸天下的偉業(yè)。但對于萬乘之君來說，不應該沉迷于田獵和酒肉生活，這不是國君贏取天下人心的做法。

可見，管子“害霸論”的主旨思想，是勸諫國君重用賢臣，遠離奸佞小人，用人勿疑。君臣之間互相信任，是人才任用的重要原則，也是治理國家的重要前提條件。管子“害霸論”因關(guān)涉到國家治理方略而受到后世政治家和學者的重視，尤其是唐代和宋代時期。唐代初期唐太宗善于納諫，魏征重申管子“害霸論”受到國君的重視。唐代后期和宋代時期，因社會動亂，國君和臣民期望中興，一些大臣紛紛以管子“害霸論”進諫國君，以期重用人才，驅(qū)逐奸臣，實現(xiàn)興國安邦大業(yè)。唐代的李德裕和宋代的李綱，是這方面的典型代表。當然，在管子“害霸論”流傳后世的過程中，也有對這一理念的批判和更變，而這都無法改變管子“害霸論”在治理國家中發(fā)揮的作用和影響。

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(責任編輯：谷玉梅)

2016-05-12

國家社科基金項目《管子學史》(12BZX037)；齊魯優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承創(chuàng)新工程重點項目《管子通論》。

張艷麗(1978—)，女，山東理工大學齊文化研究院副教授，主要從事中國傳統(tǒng)文化的教學與研究。

B226.1

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1002-3828(2016)04-0005-05