段忠玉　陳　普

云南中醫(yī)學院，云南　昆明　650200

?

傣族傳統(tǒng)口功治療的功能分析

段忠玉陳普*

云南中醫(yī)學院，云南昆明650200

【摘要】傣族傳統(tǒng)口功治療，是傣族民間傳統(tǒng)療法之一。筆者主要對傣族傳統(tǒng)口功治療的功能進行分析，認為其具有疾病治療的實用功能、社會調(diào)和功能以及文化傳承功能。

【關(guān)鍵詞】傣族；口功療法；功能分析

傣族傳統(tǒng)口功治療，傣語稱為“抱甘”，“抱”意為“吹”，“甘”指“語言”。傣族口功有很多種，本文所討論的口功指傣族民間摩雅(醫(yī)生)治療疾病時，口中念念有詞，然后對治療所用的水、草藥或?qū)颊?、患處用口“吹”氣，治療疾病的方法。這種療法常用于醫(yī)治骨折、牙病、風濕病、皮膚病、眼病、精神分裂癥及婦科病等。口功治療的存在是因為它具有滿足當?shù)卮迕裎幕歪t(yī)療需求的功能。具體包括治療疾病的實用功能、社會調(diào)和功能和文化傳承功能等。

1疾病治療的實用功能

1.1口功治療是其他醫(yī)療方式的重要補充美國著名的醫(yī)學人類學家喬治·福斯特指出：“醫(yī)療體系應(yīng)包括所有促進健康的信仰、活動、科學知識和該群體成員對這個體系所貢獻的技能”[1]。醫(yī)療體系包括了一個群體所能夠利用的全部醫(yī)療資源。對于西雙版納傣族村寨村民，他們有三種醫(yī)療資源可選擇，即傳統(tǒng)醫(yī)療、現(xiàn)代醫(yī)療、民間醫(yī)療等。席煥久在《醫(yī)學人類學》一書中指出，民間醫(yī)療是指“土著的、非現(xiàn)代西方的，當?shù)厝嗽谂c疾病抗爭中總結(jié)出來的、具有鮮明地域特征和民族特征的醫(yī)療觀念和行為,包括對疾病的認知、分類、命名、病因解釋、治療、預(yù)防等內(nèi)容。[2]”在治療實踐中，傳統(tǒng)民間口功治療與其他醫(yī)療方式之間并非相互排斥，而是相互依存和包容，是其他醫(yī)療方式的重要補充。表現(xiàn)為：①相比較現(xiàn)代醫(yī)療方法，傳統(tǒng)口功治療具有簡單易行、療效好、痛苦少、經(jīng)濟實惠等優(yōu)點和特點，對于骨折患者，不需要開刀動手術(shù)，不用石膏，只需口功吹氣、按摩、草藥進行治療，沒有危險性，滿足了患者的心理和就醫(yī)的需求。所以在現(xiàn)代醫(yī)學的范圍內(nèi)，針對一些地方性疾病，傳統(tǒng)口功治療技藝不僅沒有消失，反而與現(xiàn)代醫(yī)學技術(shù)相融合，具有頑強生命力。②傳統(tǒng)口功治療具有包容性和創(chuàng)新性。它不斷吸收現(xiàn)代醫(yī)學的很多優(yōu)點，例如借助現(xiàn)代醫(yī)學的X光等先進方法增加治療的準確性和安全性，口功摩雅接受西醫(yī)生到診所給患者打消炎針和骨肽針水，彌補了民間傳統(tǒng)醫(yī)療的不足和現(xiàn)代醫(yī)學的缺陷，通過傳統(tǒng)和現(xiàn)代的有機結(jié)合，使民間傳統(tǒng)口功治療的實際功能和效果發(fā)揮到最好，以其獨特的形式傳承和發(fā)揚。③在一些邊遠傣族村寨，經(jīng)濟文化相對落后，醫(yī)療條件差，強烈的求生愿望使得病人求助于民間口功治療，口功摩雅充當著不可或缺的角色。

筆者在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，對于傣族人民來說，口功早已深深融入到日常生活中，成為應(yīng)對各種不幸和祈福的有效手段，常伴隨著傣族人的一生。因此，如果將民族民間傳統(tǒng)治療方法與現(xiàn)代醫(yī)療對立起來，強迫當?shù)厣贁?shù)民族拋棄長期積淀的醫(yī)學信仰，完全接受外來的現(xiàn)代醫(yī)療的做法是不理智的，是對少數(shù)民族歷史文化的一種不尊重態(tài)度。多元醫(yī)療共存，民間醫(yī)療、傳統(tǒng)醫(yī)療和現(xiàn)代醫(yī)療的通力合作才能使診治的成功率有所提高，取得很好的醫(yī)療效果，使人們的健康得到更多可能的保障，這是醫(yī)療體系建構(gòu)的目標和方向。

1.2口功治療具有一定客觀療效民間口功摩雅通過師傳、家傳等方式既掌握一定的傣族傳統(tǒng)醫(yī)和藥知識，他們還會口功，通過口功，與神靈和師父溝通，得到力量的加持，驅(qū)走病魔，使患者恢復(fù)健康。摩雅們在為患者治病時，自然將師父們在治療實踐中創(chuàng)造和積累的經(jīng)驗及醫(yī)療方法加以應(yīng)用。為使治療更有效果，口功摩雅除了使用祖?zhèn)骱蛶焸鞯尼t(yī)藥知識和口功外，他們還不斷探索和實踐，親自采集、炮制各種草藥，了解藥性，摸索、積累多種行之有效的療術(shù)。同時，他們比較熟悉當?shù)氐募膊√卣鳌數(shù)厝说捏w質(zhì)、氣候、飲食習慣、風土人情等，能更好地把握患者的心理，安慰患者，從而實現(xiàn)口功治療客觀上一定的醫(yī)療效果。

1.3口功治療是一種心理療法在治療中，口功的使用可以起到“移情聆聽”的作用，也就是“移變法”，即通過借助神靈的力量來轉(zhuǎn)移患者的精神意念，從而緩解甚至消除由不好的精神意念所引起的對身體惡性刺激而造成的病變[3]。李奕園[4]也對這種治療疾病的方式發(fā)表過看法，他說，憑心而論，這種治療是有一定效果的，畢竟許多生理的疾病是由心理引起的，然而這種效果也是有限的。民間口功摩雅大多都是男性，懂老傣文，是村寨中德高望重、有知識有身份的人物，他們是傣族傳統(tǒng)文化的集大成者，通過口功可以跟神靈和師父交流溝通，充滿了神秘性和個人魅力。對于虔誠信服摩雅口功治病的患者,在接受口功治療后往往能夠減輕壓力,解除疾病多帶來的心理負擔， 充滿來自超自然的支持感，這樣能夠調(diào)動他們的積極體能, 降低皮質(zhì)醇的分泌，從而使免疫系統(tǒng)功能增強，有助于身體的康復(fù)。

2社會調(diào)和功能

傳統(tǒng)口功治療通過神圣與凡俗之間的媒介——口功摩雅來溝通與各種神秘力量的關(guān)系，從而實現(xiàn)人與社會、人與自然、人與超自然等各種力量之間的和諧相處。口功治療不僅對病痛具有一定治療作用，同時也能夠調(diào)整人類生活與超自然力量之間的相互關(guān)系。醫(yī)學社會學認為，病態(tài)是患者對正常社會狀態(tài)的偏離，也就是一種社會偏離行為的表現(xiàn)，由于疾病而削弱了患者的社會角色。患病不僅是患者的生物學健康標準以及個人完好感受的偏離，也是影響社會關(guān)系和諧、影響社會正常秩序的“功能失調(diào)”。在這種情況下，口功摩雅往往代表地方文化進行良性干預(yù)，起到調(diào)停作用，幫助患者重新返回功能正常的狀態(tài)，從而調(diào)整了患者在社會中的失衡，達到恢復(fù)社會正常秩序，維護社會和諧平衡。

筆者在田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，口功治療過程中眾人說說笑笑，治療的場所就是一個大家聚會的場所。家人或親友的到場體現(xiàn)了對患者的關(guān)心和心理支持，分擔了痛苦。特別是患者家屬之間和與摩雅之間親如家人、朋友，使得口功治療實踐已經(jīng)不是一個簡單地對某一疾病進行治療的物化過程，同時也是一次社交機會、一次公開的社會表演、一個調(diào)節(jié)參與者家庭關(guān)系、社會關(guān)系的場合，促進了家庭的團結(jié)和社會的和諧，參與者所尋求的已經(jīng)超過了一個具體病癥的痊愈。

3文化傳承功能

關(guān)于文化的傳承，費孝通先生提出了“文化自覺”，也就是指生活在一種文化中的人對其自身的文化有“自知之明”，了解它從哪里來，怎么形成，發(fā)展方向是什么，具有什么特色，既不是“文化回歸”，也不是“全盤他化”。首先要認識自己的文化，對本民族文化自覺和自信，同時理解所接觸到的多種異文化，在多元的文化世界里確定自己的位置，通過與其他文化取長補短，激發(fā)文化的自我調(diào)適、自我創(chuàng)造的可持續(xù)功能，共同建立一個“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”的文化境界[5]。傣族是一個歷史悠久的民族，古老的文字是傣族人民深厚文化的標志之一。南傳上座部佛教的傳入，使得傣族古文字產(chǎn)生，并在佛教節(jié)日賧經(jīng)書典籍過程中，使得傣族古老文字得以傳承。口功摩雅是傣族古老文字的主要使用者和傳承者之一，是地方文化的精英。口功摩雅和患者熟悉與理解口功治療的內(nèi)涵，深信口功治療的效果，其民族意識和地方觀念具有高度的自覺性和自信心。傣族傳統(tǒng)口功治療作為重要的傳統(tǒng)文化傳承媒介，其存在具有自身獨特的意義與價值。

總之，傣族傳統(tǒng)口功治療是民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的重要組成部分，其在傣族人社會生活中存在著很多功能，如治療疾病的實用功能、社會調(diào)和功能和文化傳承動能等。對傳統(tǒng)口功治療的文化及社會功能進行探討，有利于深化對傣族傳統(tǒng)民間醫(yī)藥文化價值的認識，從而加強對其的傳承和保護，才能使少數(shù)民族醫(yī)藥文化繼續(xù)綻放其應(yīng)有的光芒。

參考文獻

[1] [美]喬治·福斯特、安德森著，陳華、黃新美譯.醫(yī)學人類學[M].臺北：桂冠圖書股份有限公司，1992：54.

[2] 席煥久.醫(yī)學人類學[M].北京:人民衛(wèi)生出版社, 2004：42.

[3] 鄭志明.臺灣民間的宗教現(xiàn)象[M].中和市:大道文化事業(yè)有限公司,1996:186.

[4] 李亦因.宗教與神話[M].臺北:立緒文化事業(yè)會司,1998：111.

[5] 費孝通.人類學與文化自覺[M]. 北京：華夏出版社，2004：188.

基金項目：國家社會科學基金“醫(yī)學人類學視野下傣族傳統(tǒng)醫(yī)藥的傳承與保護研究”(14BMZ059)階段性成果；云南省教育廳科學研究基金社科類重點項目“傣醫(yī)藥傳統(tǒng)文化傳承的人類學研究”(2014Z115 )階段性成果；云南民族醫(yī)藥保護與產(chǎn)業(yè)發(fā)展研究基地重點課題“傣醫(yī)外治法的挖掘與整理研究”(JD2015ZD09)階段性成果。

作者簡介：段忠玉(1979-)，女，漢族，云南南澗人，副教授。研究方向：醫(yī)學人類學。 通信作者：陳普(1978-)，男，漢族，云南宣威人，高級實驗師。主要從事民族醫(yī)藥研究及實驗教學工作。E-mail：chenynkm@126.com

【中圖分類號】R29

【文獻標志碼】A

【文章編號】1007-8517(2016)12-0006-02

(收稿日期：2016.04.19)