摘要:基于人道主義精神,以社會心理分析為視角,埃里?!じヂ迥贩治隽巳说纳鏍顩r及需求,將健全社會界定為“符合人類的需求的社會”,對潛藏在工業(yè)資本主義社會物質(zhì)富足背后的社會與人的危機進行了分析,指出這個社會并不健全,而是一個全面異化的社會,在追求經(jīng)濟和技術(shù)的進步時不僅無視人的存在,而且將人塑造成適應(yīng)社會的人,占有傾向與市場傾向的社會性格使得人的內(nèi)心呈現(xiàn)為病態(tài)。
關(guān)鍵詞:埃里?!じヂ迥罚蝗说乐髁x;社會心理;工業(yè)資本主義;異化
中圖分類號:D092文獻標(biāo)識碼:A
DOI:10.3963/j.issn.16716477.2015.05.003
收稿日期:20141128
作者簡介:袁羅牙(1980-),男,江西省宜春市人,江西科技學(xué)院思政部講師,哲學(xué)碩士,主要從事馬克思主義哲學(xué)研究。
*基金項目:
武漢理工大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)2015年第28卷
第5期袁羅牙:弗洛姆對工業(yè)資本主義社會的診斷:全面的異化
基于人道主義精神,以社會心理分析為視角,埃里?!じヂ迥穼∪鐣髁颂囟ǖ慕缍?,對資本主義各階段進行了分析比較,宣告20世紀的資本主義相對于18、19世紀而言,雖然在某些方面較為進步,但并不是一個健全的社會,甚至在某種意義上不如前些階段健全,總之一句話,工業(yè)資本主義社會是一個異化的社會,其中人的內(nèi)心是病態(tài)的。
一、基于人道主義的“健全社會”
在闡述人道主義健全社會之前,弗洛姆對社會學(xué)相對主義進行了批判。社會學(xué)相對主義者認為,任何一個能夠運轉(zhuǎn)的社會都是正常的,只要個人適應(yīng)所謂的“正?!鄙鐣?,那他就是一個健康的人,病理學(xué)只用于個人對他所處的社會的不相適應(yīng)。弗洛姆承認,與動物相比,人確實表現(xiàn)出幾乎具有無限的可塑性,但如果人生活在與其本性相反的條件下,社會違背了人的發(fā)展的基本需要,他將起而反擊,創(chuàng)造出與自己的需求更為一致的生存環(huán)境,或者走向墮落和消亡。人本主義心理學(xué)家馬斯洛說過,“人性并不具有無限的可塑性,而只是具有一些基本參量”,在弗洛姆看來,衡量人的健康標(biāo)準(zhǔn)不是個人對社會的適應(yīng)性問題,而是一個具有普遍性的問題適用于人,社會能否對人的存在作出滿意的答復(fù)。
在批判社會學(xué)相對主義的同時,弗洛姆批判了社會成員心理容易產(chǎn)生的錯覺——觀念中的“共同確認”,認為在現(xiàn)實生活中,多數(shù)人天真地認為大多數(shù)人具有某些共同的觀念和感情,足以證明觀念和感情的正確性,而事實上,這種共同確認與人的理性和精神健康不具備必然一致性。在弗洛姆看來,對外界的認同應(yīng)該是有選擇性的,認同不應(yīng)該失去自我個性,而是保留自我理性的批判力,去克服由社會文化所造成的缺陷。
基于人道主義精神基礎(chǔ),弗洛姆將健全社會界定為“符合人類的需求的社會”。弗洛姆指出,人可以通過臣服于他人、團體、上帝或者通過統(tǒng)治他人乃至世界達到與世界合一,然而,由共生關(guān)系的兩面——臣服和統(tǒng)治——達到的結(jié)合,是拿人的尊嚴作為代價的,人在結(jié)合的過程中喪失了自身應(yīng)有的獨立和自主。弗洛姆強調(diào),只有創(chuàng)造性的“愛”既能滿足人與世界相結(jié)合的需要,又能使人保持完整性與個性。
第二,超越的需要。弗洛姆認為,天賦的理性和想象力決定了人不愿做一個消極被動的存在物,而是希求超出扮演被動的角色。在弗洛姆看來,人能夠借助創(chuàng)造力來達到對自身的超越,創(chuàng)造的前提是對創(chuàng)造之物的主動關(guān)心和愛,如果人失去了創(chuàng)造力,他便選擇另一種超越方式——破壞,即不是創(chuàng)造而是毀滅生命來實現(xiàn)對自身的超越。
第三,友愛的需要。弗洛姆認為,人類失去了與自然的紐帶,等于失去了根基、家園,而人是無法忍受這種處境帶來的孤獨和無助的,他必須找到新的生存根基,如果沒有找到理想的新的根基——友愛,人就容易引發(fā)亂倫。就此,他批判了弗洛伊德所謂的亂倫欲望源自母親“性”的吸引,回到母親無所不包的子宮和養(yǎng)育一切的乳房的深深向往。
第四,身份感的需求。弗洛姆認為,人可以定義為能夠說“我”的動物,能夠意識到作為獨立存在的自身。然而,工業(yè)社會中的人往往很難確定自己的身份感。在弗洛姆看來,一個人沒有認清自己的身份感,就會尋求個人身份感的替代品,民族、宗教、階級和職業(yè)等都可用來幫助確定人的身份感,體現(xiàn)為“我是——‘正如你所要求的”。工作的重復(fù)性和機械性,使得人們思想懶散,精神退卻,生命活力受到扼殺,創(chuàng)造性遭受抑制。
(二)消費的異化
消費是一種含有身體需求、人的感受的行為,是充滿意義的創(chuàng)造性體驗,是達到快樂的手段。然而,在工業(yè)資本主義,消費本身成了目的,人獲得物品是為了占有,以無意義的占有凸顯自我,“我并不是我自己,而是我的占有物所體現(xiàn)出來的我”。,精神分析不應(yīng)該成為社會統(tǒng)治人的工具,而理當(dāng)解蔽異化社會的真實面貌,消減社會對個人發(fā)展的壓制,挖掘人受社會壓抑的無意識層的理性及創(chuàng)造力,從而使人獲得獨立發(fā)展,并形成自我個性。
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