陳果

（重慶大學(xué) 建 筑城規(guī)學(xué)院，重慶 400045）

0 引言

皇家建筑以殿為尊，民居建筑以堂為貴。正如《園冶全釋》中所述“堂者，當(dāng)也，調(diào)當(dāng)正向陽(yáng)之屋，以取堂堂高顯之意”。堂屋是中國(guó)傳統(tǒng)民居建筑的核心空間，這種核心地位不僅體現(xiàn)在空間布局上，更體現(xiàn)在精神依賴上。堂屋不僅是整個(gè)建筑內(nèi)的交通中心，公共交流中心，婚喪嫁娶等重要事宜進(jìn)行的空間，也是家族祭祀先祖，展示身份地位的重要場(chǎng)所。圍繞堂屋的空間、功能，建筑技藝、風(fēng)俗習(xí)慣等因素而形成的復(fù)雜的文化現(xiàn)象，稱之為“堂文化”，“堂文化”體現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)的家族觀念、倫理規(guī)范、民族信仰。巴渝地區(qū)特殊的歷史背景、復(fù)雜的地緣地貌、多元的地域文化造就了傳統(tǒng)民居建筑的個(gè)性、特性與多樣性。筆者2014年先后參與了重慶市涪陵區(qū)青羊鎮(zhèn)安鎮(zhèn)村以及彭水縣普子鎮(zhèn)四合莊村的傳統(tǒng)村落保護(hù)發(fā)展規(guī)劃工作。通過(guò)對(duì)大量巴渝傳統(tǒng)民居建筑的實(shí)地調(diào)研測(cè)繪，從物質(zhì)和精神兩方面探析了巴渝地區(qū)堂屋空間的核心地位體現(xiàn)方式。希望能以堂屋為載體，展示巴渝傳統(tǒng)民居建筑技藝，弘揚(yáng)巴渝傳統(tǒng)民族文化。

1 物質(zhì)空間的核心地位

研究中國(guó)傳統(tǒng)民居的建筑布局和空間營(yíng)造，不難發(fā)現(xiàn)堂屋作為整棟建筑的交通樞紐、公共交流中心，總是占據(jù)著最核心重要的區(qū)位。華夏文化一脈傳承，巴渝地區(qū)在繼承中國(guó)傳統(tǒng)“堂文化”的同時(shí)，融入了自身的民俗文化、審美價(jià)值，產(chǎn)生了契合巴渝地區(qū)地形、氣候、風(fēng)俗，方便人們生產(chǎn)生活的堂屋空間營(yíng)造原則。

1.1 選址與朝向

依照中國(guó)傳統(tǒng)的風(fēng)水理論，宅院一般坐北朝南，布局整齊方正。我國(guó)的官式建筑以及北方的民居建筑大都遵循以上原則。連綿的巴山，縱橫的渝水，多山多水的復(fù)雜自然格局使得巴渝地區(qū)普通的民居建筑難以嚴(yán)格遵循正南正北的朝向，講究規(guī)矩對(duì)稱的布局。巴渝傳統(tǒng)民居往往不注重朝向，順應(yīng)地勢(shì)，靠山而建，面朝一片農(nóng)田洼地或是綿延碧峰。屋后屋側(cè)皆種竹植樹(shù)，低矮的屋檐在婆娑的綠影中若影若現(xiàn)，自然景觀與人工環(huán)境交相輝映，渾然天成。堂屋一般采用通透的木格雕花門區(qū)分室內(nèi)室外，有的敞廳甚至與室外沒(méi)有明顯的隔斷，在堂屋內(nèi)便可將遠(yuǎn)山遠(yuǎn)景盡收眼底。

1.2 平面布局

按照中國(guó)傳統(tǒng)的禮教等級(jí)次序，越是靠近宅院中心軸線的建筑，地位越高。堂屋通常是正房的明間，占據(jù)著至高無(wú)上的地位，空間相對(duì)建筑的其他部分寬敞明亮。但是隨著嚴(yán)謹(jǐn)刻板的建筑形制在巴渝地區(qū)的靈活化多元化，除了傳統(tǒng)的四合院、三合院等對(duì)稱規(guī)矩的布局形式，還出現(xiàn)了如“一”字形、“L”字形等不對(duì)稱的建筑形制（如圖1）。堂屋也不再處于絕對(duì)中心的位置，而是相對(duì)中心的位置，仍然占據(jù)整個(gè)建筑的核心空間。為了讓正房的明間區(qū)別于兩邊的梢間，突出堂屋的核心地位，常常將明間的內(nèi)壁內(nèi)縮一柱間形成“吞口”，有驅(qū)邪吞惡的寓意。

圖1 堂屋在不同的建筑平面形制中處于中心或者相對(duì)中心的位置

1.3 空間高度控制

正如《風(fēng)水與民宅》中所述“正屋為主人，為本身。廂廊為手足，為仆人。凡廊與正屋平齊，兩邊推出殊非吉相”。堂屋作為展示主人身份地位，體現(xiàn)家族興衰榮辱的場(chǎng)所，其建筑空間的臺(tái)基、層高、屋檐均高于其他部分，以給人穩(wěn)重威嚴(yán)之感。巴渝地區(qū)在繼承中國(guó)傳統(tǒng)民居建筑空間模式的同時(shí)，結(jié)合本土的地緣地貌、建筑技藝和民俗文化，以其獨(dú)特的方式營(yíng)造堂屋高顯威嚴(yán)之感，突出堂屋在民居建筑中的核心地位。以巴渝境內(nèi)土家族傳統(tǒng)三合院為例。合院采用“一正兩橫”的布局形式，多建于坡地之上，正屋筑臺(tái)，通常三開(kāi)間或五開(kāi)間。中置中堂，除堂屋外的其他房間通常設(shè)有閣樓，堂屋內(nèi)一層通高，堂外以石臺(tái)階與室外相連，顯得莊重而威嚴(yán)（如圖2）?！皟蓹M”為廂房，采用巴渝地區(qū)傳統(tǒng)的吊腳形式，底層架空，作為儲(chǔ)物空間或飼養(yǎng)牲畜，局部以磚石圍合形成兩層空間。宅院面朝開(kāi)闊的景域，中間圍合成院壩，是居民們晾曬谷物、閑話家常、休憩納涼的場(chǎng)所。正屋的屋檐高出兩廂，建筑空間主從關(guān)系清晰明朗。

圖2 堂屋的高度占據(jù)整個(gè)民居建筑的主導(dǎo)地位

2 精神空間的核心地位

2.1 中國(guó)傳統(tǒng)的家祭空間

祭祀是對(duì)先祖的緬懷，對(duì)家族興衰榮辱的回視，是人們銘記歷史，傳承文化精神的重要途徑。中國(guó)傳統(tǒng)的祭祀活動(dòng)分為墳祭與家祭。堂屋作為家祭的主要場(chǎng)所，是凝聚家族成員精神，體現(xiàn)家族價(jià)值取向，培養(yǎng)家族自豪感的核心精神空間。

按照中國(guó)傳統(tǒng)的堂屋布局形式，正中靠墻設(shè)置香案、神龕，成為屋內(nèi)的視覺(jué)中心。民間的祭祀通常分為三類，一類強(qiáng)調(diào)家族倫常，將先祖牌位立于香案之上，享受在世子孫供奉景陽(yáng)。對(duì)家族發(fā)展有過(guò)突出貢獻(xiàn)的先祖，其牌位可能會(huì)被子子孫孫世代供奉。每一次家祭都是對(duì)家族榮辱的回顧，激勵(lì)在世子孫奮發(fā)圖強(qiáng)。另一類體現(xiàn)信仰崇拜，在中國(guó)最常見(jiàn)的便是供奉“天、地、君、親、師”，體現(xiàn)的是中國(guó)民眾敬法天地，忠君愛(ài)國(guó)，仁孝尊師的倫理道德和價(jià)值取向。還有一類體現(xiàn)的是家族愿景或家族崇拜，常見(jiàn)的是對(duì)平順安康，財(cái)源滾滾的祈愿，或是供奉圣賢之人的畫(huà)像，以表主人高尚的節(jié)操品行。這三類祭祀活動(dòng)在巴渝地區(qū)的堂屋空間內(nèi)均有體現(xiàn)，有些人家還將“天地君親師”牌位與先祖牌位同設(shè)于香案之上，將家族倫常與信仰崇拜結(jié)合，成為凝聚家族力量，傳承民族精神的核心空間（如圖3）。

2.2 巴渝地區(qū)多樣的祭祀空間

圖3 巴渝地區(qū)民居多樣的堂屋供奉形式

巴渝地區(qū)以漢族文化為主流文化，同時(shí)匯集了土家族、苗族等多個(gè)少數(shù)民族的人文風(fēng)俗，呈現(xiàn)出多個(gè)民族融合發(fā)展的狀態(tài)。以重慶彭水縣普子鎮(zhèn)四合莊村為例。四合莊村地處武陵山區(qū)，環(huán)境優(yōu)美，民俗文化積淀豐厚，特色鮮明。以漢族、土家族、苗族為主，聚族而居。在建筑的空間格局、營(yíng)造技藝以及細(xì)部裝飾上呈現(xiàn)出風(fēng)格各異、個(gè)性鮮明的共生共存狀態(tài)。由于多樣的民族信仰和風(fēng)俗習(xí)慣，堂屋作為民居建筑的核心空間呈現(xiàn)出豐富的空間形制。土家族的民居多為兩層，一層內(nèi)退一個(gè)柱間，形成外廊，二層出挑形成曬臺(tái)。為了獲得良好的日照通風(fēng)條件，二層空間通常沒(méi)有厚實(shí)的墻體圍護(hù)與分隔，而是以通透的竹席分隔，使得整個(gè)二層空間顯得開(kāi)敞而明亮。堂屋的二層樓面一般高出其他房間0.3～0.6m。出于對(duì)先祖的尊重，確保先祖的牌位上方?jīng)]有在世者走動(dòng)，居民將堂屋的正中央（香案的正上方）的二層樓板留出一塊約為1.7m見(jiàn)方的空洞，形成一狹小的類似天井的空間（如圖4）。相較于二層的開(kāi)敞，一層外是寬闊的外廊，室內(nèi)略顯昏暗。光線透過(guò)二層的空洞灑在堂屋內(nèi)的神龕上，有一種巨大的神秘感，仿佛一盞照亮心靈的明燈，牽動(dòng)著家族每一位成員的靈魂，指引著整個(gè)家族前進(jìn)向上的道路。苗族民居的正房通常面闊三間，堂屋內(nèi)凹形成 “吞口”，堂屋和側(cè)房之間沒(méi)有墻壁分隔或僅用幾顆柱子進(jìn)行空間心理上的分隔。這種特殊的堂屋空間形制是由苗族的傳統(tǒng)祭祀習(xí)慣決定的。漢族一般在堂屋正中靠壁設(shè)置神龕，而傳統(tǒng)的苗家則將先祖神位立于正房左側(cè)山墻中柱前1.5m左右的區(qū)域內(nèi)。家祭時(shí)，苗家人在堂屋左側(cè)的房間中柱下進(jìn)行跪拜。苗族人看來(lái)，中柱作為頂梁柱撐起整棟房屋，象征著苗家先祖對(duì)后代子孫的庇佑。受漢族文化的影響，現(xiàn)在苗族人民也將先祖牌位設(shè)立在堂屋的中央，祭拜活動(dòng)也在堂屋中進(jìn)行。但是苗族堂屋與兩邊側(cè)房之間流通的空間形制在漢苗民族文化的交融中保留了下來(lái)。

圖4 土家族堂屋神龕上方的天井

3 堂屋在現(xiàn)代農(nóng)村住宅建筑中的核心地位

隨著生產(chǎn)、生活方式的改變，在新的建造技術(shù)的推動(dòng)下，現(xiàn)代農(nóng)村住宅建筑的結(jié)構(gòu)形式、平面布局、功能組合等各方面相較于傳統(tǒng)民居建筑發(fā)生了巨大改變。堂屋作為承載著中國(guó)傳統(tǒng)民俗文化的核心功能空間，在發(fā)生改變的同時(shí)，依然延續(xù)了其文化性、象征性，統(tǒng)帥著整棟建筑。

隨著農(nóng)村人民生活水平的提高、生活環(huán)境的改善。農(nóng)村住宅已由磚木結(jié)構(gòu)的單層小青瓦農(nóng)宅轉(zhuǎn)變?yōu)榇u混結(jié)構(gòu)的低層小樓。相較于傳統(tǒng)民居建筑簡(jiǎn)單、規(guī)矩的平面形制，現(xiàn)代農(nóng)宅的平面布局顯得隨性而自由。堂屋也不在處于絕對(duì)中心的位置，而是作為整棟建筑的交通中心，其大門作為整棟建筑的主入口，進(jìn)入建筑的任何部分都必須先進(jìn)堂屋。其空間的高度相較于建筑的其他部分已無(wú)明顯差異。與傳統(tǒng)民居建筑相比，現(xiàn)代農(nóng)宅堂屋在物質(zhì)空間上的核心性有所弱化，但任然作為傳承家族精神的核心空間存在。

很多人認(rèn)為現(xiàn)代農(nóng)宅中的堂屋就是城市住宅的客廳，這種認(rèn)識(shí)是片面而膚淺的。堂屋兼具了客廳的功能，但同時(shí)還包涵了祭祀、酒宴、生產(chǎn)和儲(chǔ)藏等功能，是一個(gè)多功能的空間。堂屋中除了擺設(shè)祭祀的香案和神龕之外，也會(huì)擺設(shè)少量用于會(huì)客的桌椅，一般不會(huì)再有多余的家具擺設(shè)，空間寬敞而明亮，主人可以在此安排臨時(shí)的功能活動(dòng)。受城市住宅的影響，很多現(xiàn)代農(nóng)宅也出現(xiàn)了客廳、餐廳等空間，但是脫離堂屋而單獨(dú)存在。這也使得堂屋的功能發(fā)生改變，不再具有會(huì)客，用餐等功能，其空間的停留性降低。因?yàn)楝F(xiàn)代農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式的不斷進(jìn)步，堂屋的生產(chǎn)儲(chǔ)藏功能漸漸退化。隨著人們生活水平提高，餐館酒宴逐步取代了堂屋酒宴。伴隨著現(xiàn)代化的發(fā)展，堂屋的傳統(tǒng)內(nèi)在功能正在逐步喪失，保護(hù)工作刻不容緩。

4 結(jié)語(yǔ)

堂屋作為中國(guó)傳統(tǒng)民居建筑的核心空間，是傳承華夏歷史文化，弘揚(yáng)民族精神，增加民族凝聚力的關(guān)鍵。巴渝地區(qū)作為西南地區(qū)最富有鮮明民族個(gè)性的地區(qū)之一，研究其堂屋的空間形制，對(duì)于剖析巴渝傳統(tǒng)民居建筑，了解傳統(tǒng)巴渝文化歷史，宣揚(yáng)中國(guó)傳統(tǒng)尊卑理念和民族信仰有著重要意義?，F(xiàn)代化的發(fā)展在改善農(nóng)村人民生活的同時(shí)，也沖擊著傳統(tǒng)堂屋空間與人們生產(chǎn)生活之間的原本緊密聯(lián)系。怎樣保護(hù)堂屋在民居建筑中的核心地位，傳承中國(guó)傳統(tǒng)的民俗文化特征，是每一位建筑工作者都應(yīng)思考的問(wèn)題。

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