杜麗敏
[摘要]天水伏羲廟是伏羲文化的重要物質(zhì)載體。天水伏羲廟有一種稱之為紙人灸病的習(xí)俗,備受社會公眾的關(guān)注。但一直以來,人們對這種活動缺乏科學(xué)的認識,并且在學(xué)術(shù)界也沒有人闡釋其與古老的伏羲文化之間的關(guān)聯(lián)。本文旨在深入剖析紙人灸病習(xí)俗背后的文化內(nèi)涵,并理清其與伏羲文化的內(nèi)在關(guān)聯(lián),使人們對伏羲文化的內(nèi)涵有一個科學(xué)的認知。
[關(guān)鍵詞]伏羲文化;紙人灸病;原始巫術(shù)
[中圖分類號]G122 ? [文獻標識碼]A ? ? [文章編號]1005-3115(2015)16-0020-02
天水伏羲廟原名太昊宮,俗稱人宗廟,是一座專門祭祀中華民族偉大人文始祖伏羲氏的宗廟建筑群。現(xiàn)存建筑建于明成化十九年(1483),總占地面積3.5萬平方米,是目前我國保存最為完整、建筑年代最早的祭祀伏羲氏的廟宇。現(xiàn)為全國重點文物保護單位、國家4A級旅游景區(qū)。
伏羲廟建筑群臨街而建,坐北朝南,四進六院,院落重重相套,宏闊幽深,是典型的中國古代宮廷式建筑的格局。整個建筑群包括牌坊、大門、儀門、先天殿、太極殿等建筑,它們沿縱軸線依次排列,層層推進。院內(nèi)有古柏64棵,以64卦方位栽植,另有千年古槐一株,進得院內(nèi)便見古樹參天,柏影掩映,鳥雀翔集。其主體建筑先天殿內(nèi)端坐的明代伏羲造像,身高3米有余,他手托先天八卦盤,威儀古樸,儼然一位古代圣者的形象。殿內(nèi)天花彩繪河圖居中的先天八卦和六十四卦方位圖,在國內(nèi)古建筑中絕無僅有。
天水伏羲廟既是伏羲文化的物質(zhì)載體,也是研究、展示、交流伏羲文化、龍文化、八卦易經(jīng)文化的中心。因其獨特的文化內(nèi)涵,被稱為“中華第一廟”,是全球華人尋根祭祖的圣地。在這里,每年都有三次重大的祭祀伏羲的活動,分別是農(nóng)歷正月十六(相傳伏羲氏誕辰之日)的春祭、公歷6月22日的公祭大典和農(nóng)歷七月十九(相傳伏羲氏仙逝之日)的秋祭。
伏羲祭祀源于祖先崇拜,大約起源于原始社會。據(jù)史書記載,歷史上祭祀伏羲始于秦人。后來歷朝歷代相延成習(xí),從未間斷,形成了內(nèi)涵豐富、厚重獨特的祭祀文化。天水祭祀伏羲活動由來已久,伏羲廟的建立進一步規(guī)范了伏羲祭祀程序。北宋太平興國初年,于天水麥積區(qū)三陽川的蝸牛堡(今卦臺山)創(chuàng)建伏羲廟,同時開展了祭祀活動。元代,朝廷詔令全國通祀三皇,卦臺山又重建伏羲廟祭祀伏羲。明代,朝廷在秦州(今天水)專立祭祀伏羲氏的祠廟(即今伏羲廟),禮部特作標準祭文,命地方官員代朝廷祭祀,采用太牢規(guī)格,一年兩祭,一祭三日,禮樂齊備,隆重而神圣。自此,天水祭祀伏羲活動進入極盛時期,天水伏羲廟也成為全國性的祭祀伏羲的中心。自清代以后,祭祀禮儀有所調(diào)整,漸次簡略,但祭祖遺風(fēng)已深深扎根于天水民眾的生活之中,各種形式的祭拜活動從未間斷,延續(xù)至今。
在祭祀活動的所有議程之中,有一項民間祭祀內(nèi)容非常富有特色,這就是紙人灸病習(xí)俗。據(jù)當?shù)貍髡f,正月十六日是伏羲的誕辰,于是每年從正月十三至正月十七,伏羲廟會舉行一年一度的春節(jié)文化廟會,其中正月十六日是正會。在廟會期間,人們會舉行一種特殊的祈福儀式,即參祭的百姓會提前用紅紙剪成小紙人,在祭拜完伏羲以后恭敬地貼到院中的古柏上,然后用艾蒿貼到紙人的某一特殊部位。這一部位的確定與參祭者息息相關(guān),即參祭者身體的那一部位有病變,艾蒿則要貼在紙人的相應(yīng)位置。貼好艾蒿以后,將其點燃,并不時的吹氣,就像醫(yī)生給病人針灸的方式一樣,等儀式順利完成以后,據(jù)說參祭者的病痛會有所好轉(zhuǎn),并且這一年他將健健康康。
這種看似詭異的行為到底是怎樣發(fā)生并被延續(xù)下來的,其存在的依據(jù)何在。要弄清這些,首先需說明這種巫術(shù)的起源。伏羲廟祭祀的主體對象是中華人文始祖太昊伏羲氏,伏羲作為中華民族在遠古時代的偉大祖先,對中華文明的產(chǎn)生有奠基作用。晉皇甫謐《帝王世紀》載:“伏羲氏……乃嘗百藥而制九針,以拯夭枉焉。”宋代羅泌《路史》說“伏羲制砭”。說明伏羲氏也為推動中國古代醫(yī)學(xué)發(fā)展做出了貢獻。但是,在古代落后的科學(xué)技術(shù)條件下,僅僅靠現(xiàn)有技術(shù)手段并不能解決所有的病痛疾苦。在這種條件下,巫應(yīng)運而生。早期的巫與醫(yī)之間并沒有明顯的分界,而是相互交融、交互使用,這種傳統(tǒng)一直延續(xù)到先秦,當時巫之職司遍覆占筮、醫(yī)藥、禳災(zāi)、降神、詛咒和主持巫術(shù)性儀式等眾多領(lǐng)域,故曰“醫(yī)巫同源”。然戰(zhàn)國以降巫醫(yī)雖然有分立,但巫覡或巫術(shù)在醫(yī)學(xué)領(lǐng)域中的地位和作用,始終沒有完全失去。①所以伏羲不僅是“醫(yī)師”,更是巫師。伏羲廟的紙人灸病習(xí)俗正是上古時期“巫蠱”文化的變種和活化石。但需要說明的是,更早的灸病對象并不一定是紙人,很可能是畫像或俑等任何一個被賦予了特定意義的“標的”。根據(jù)我國古代墓葬制度可知,唐代以前尤其盛行陪葬冥器,而各種質(zhì)地和形式的人物俑作為侍奉墓主的“仆人”經(jīng)常出現(xiàn)在墓葬當中。宋代以后,“紙貨”代替了陶瓷質(zhì)地的冥器逐漸成為隨葬品的主流,并一直延續(xù)至今。伏羲廟的紙人灸病習(xí)俗當與此風(fēng)氣的盛行有關(guān)。另外,在唐代以前政府都設(shè)有“官巫”;宋代,在理學(xué)思潮的影響下,雖然受到中央政府及民間社會普遍存在的反巫思潮的影響,當時政府不再設(shè)置“官巫”,但民間的巫術(shù)信仰仍然盛行。②而天水伏羲文化的盛行正在此時。天水伏羲廟的紙人灸病習(xí)俗是宋代在天水民間流行的一種巫術(shù)形式。
在巫醫(yī)文化當中,把人的病痛看作是獨立于人體而可以驅(qū)除或轉(zhuǎn)移的一種東西,正是原始思維的重要特點之一?;谶@種思維方法,產(chǎn)生了許多關(guān)于轉(zhuǎn)移病痛的巫術(shù)。③而伏羲廟紙人灸病習(xí)俗正是轉(zhuǎn)移病痛巫術(shù)的實例。其用意有二:一是通過巫術(shù)的實施過程,使情感得到發(fā)泄。二是通過模擬的方式來表演預(yù)期目的的實現(xiàn),能夠使目標中的對象在彼時彼地真實地發(fā)生同樣的狀態(tài)。在整個巫術(shù)實施過程中,情感起了關(guān)鍵作用,它是巫術(shù)誘因。因為被人們特意剪出來的紙人,本質(zhì)上說具有符號的性質(zhì),其象征性含義帶有規(guī)定性和聯(lián)想性。特定的人或為特定的人所剪的紙人,在同那個人的相互交感中,紙人變成了其“替身”,他們一旦賦予了情感的象征意義,便具有了與情感一樣的等同性。在這樣的情況下對紙人的病痛部位進行針灸,也就是對巫術(shù)的實施者本人病痛進行治療的過程。這是原始人起初時對每一種具體的工作因聯(lián)想錯誤而形成的我們稱之為巫術(shù)的處理辦法,逐漸又轉(zhuǎn)化為巫術(shù)或魔法。它從理論上解釋了巫術(shù)的實施過程。④
至于巫術(shù)的有效性則直接與參加者的專注程度相關(guān)。因為從心理學(xué)的角度看,巫術(shù)發(fā)揮效用的基本機制就是心理暗示作用。當一個人認為他面臨的處境只能通過巫術(shù)才能獲得解脫時,巫術(shù)就成了他借以達成某種目的的技術(shù)手段。在當今社會,紙人灸病習(xí)俗的延續(xù),顯然不是因為人們?nèi)鄙倏茖W(xué)或文化知識,而是因為無論科學(xué)還是技術(shù)的途徑都不能解決他們面臨的困境(病痛)時,巫術(shù)便有可能成為他對付“病痛”的重要方式。作為有生命的人而言,各種不確定性對生命的潛在威脅給人造成了極大的壓力,尤其病痛的煎熬,不僅摧毀著他的肉體,更消磨著他的意志,尤其在科學(xué)技術(shù)有限的條件下,人們對這種傷害和壓力無能為力。在這種情況下,人必須去尋找一種方式來釋放壓力,獲得精神支柱,而通過“灸病”巫術(shù)不僅增強了人戰(zhàn)勝困難的信心,更重要的是給飽受苦難的人們以精神安慰。而巫術(shù)所營造的神秘氣氛極易使人的心理活動進入一種迷離恍惚的狀態(tài),而這也是最容易接受暗示的心理狀態(tài)。巫術(shù)正是在這樣的條件下影響到人的心理活動,發(fā)揮其心理功能。當巫術(shù)一旦形成巫術(shù)文化,就不僅僅是人類的行為方式,而成為一種習(xí)俗,成為文化的組成部分,它就不再完全由人類的科學(xué)思維方式來決定了。
伏羲廟紙人灸病習(xí)俗是一種古老的巫術(shù)活動,它起源于原始社會。當時人們的認識有限,低下的技術(shù)和手段不足以解決人類所面臨的病痛折磨。在這樣的條件下,他們訴諸于偉大的祖先,希望通過紙人灸病這一巫術(shù)活動與英武的祖先交流,并憑借祖先的護佑和加持,將自己的病痛轉(zhuǎn)移、祛除。隨著時代的進步,人們的認識提高了,發(fā)達的科學(xué)技術(shù)解決了許多以往不能解決的疾痛,但面對無限的時空和生命的無常,人們?nèi)匀桓杏X到渺小和無助,因此,在現(xiàn)在社會人們更缺乏并需要這種慰藉,這也是這種看似“荒謬”的巫術(shù)活動延續(xù)至今的真正原因。
[注 ?釋]
①沈晉賢:《醫(yī)巫同源研究》,《南京中醫(yī)藥大學(xué)學(xué)報》(社會科學(xué)版),2003年第4期,第200頁。
②〔韓〕趙容?。骸端逄扑螘r代的巫術(shù)特征考察》,《中國文化研究》,2010年第6期,第186頁。
③詹鄞鑫:《巫術(shù)起源論評議》,《華東師范大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版),2008年第5期,第105頁。
④馬廣海:《論巫術(shù)信仰的合理性根據(jù)》,《 民俗研究》,2009年第4期,第85~92頁。