李雪娜

（新疆工業(yè)經(jīng)濟學校團委 新疆 烏魯木齊 830009）

道教形成于公元2世紀上半葉，主要在中原地區(qū)流傳，公元4-5世紀傳入新疆。新疆道教在經(jīng)歷清代的一度繁盛后，便迅速衰落。20世紀50年代后，道士逐漸從俗，道教活動也基本停止下來。近些年來，隨著新疆民族宗教政策的開放，加上早期移民以及近年來內(nèi)地漢族民眾的大量入疆，“現(xiàn)在，新疆有道觀2座，活動點1處，信徒約300人，主要分布在烏魯木齊和昌吉兩市?！雹傩陆澜?，http://www.ts.cn/GB/channel6/111/200510/23/34277.html。道教信仰同漢民族的習俗有著十分密切的聯(lián)系，烏昌地區(qū)漢族百姓的喪葬、建宅、動土、遷墳立碑等都要請道士看風水、誦經(jīng)超度、驅(qū)邪祈壽。道教音樂伴隨著道教的產(chǎn)生而產(chǎn)生，是道教齋醮法事活動不可或缺的內(nèi)容和重要組成部分，又稱“法事音樂”“道場音樂”，它的產(chǎn)生、發(fā)展與漢民族的傳統(tǒng)音樂聯(lián)系更為密切。道教音樂不但有很長的發(fā)展歷史和較高的藝術(shù)水平，而且有一定的社會影響和群眾基礎(chǔ)。

一、新疆道教的歷史沿革

道教的信仰群眾主要是漢族，其產(chǎn)生后在中原地區(qū)流傳，大約南北朝時期傳入新疆。當時主要在漢人比較集中的哈密、吐魯番等地區(qū)流傳。北魏以來，在吐魯番地區(qū)相繼出現(xiàn)了闞、張、馬、麴內(nèi)地四姓豪門建立的漢族政權(quán)，后來，隨著信仰道教的漢人不斷遷入，道教在這里迅速傳播和發(fā)展起來。高昌墓葬出土的三件“衣物疏”中：

北涼建初十四年（418年）的一件“韓渠妻隨葬衣物疏”，文書后面寫有“時見，左清（青）龍，右白虎。書數(shù)數(shù)：前朱雀，后玄武?？诳谝?。急急如律令”。

北涼真興七年（425年）的一件“宋泮妻尯儀容隨葬衣物疏”中，末尾寫有“辛（幸）關(guān)律和梁不得留難，如律令。”

北涼緣禾六年（437年）的“翟萬隨葬衣物疏”中，寫有：“延壽里民翟萬去天入地，謹條隨身衣裳物數(shù)如右。時見左清（青）龍，右白虎。前朱雀，后玄武。［1］

所謂青龍、白虎、朱雀、玄武原為中國古代神話中的四方之神，道教改造成太上老君的護衛(wèi)儀仗。“急急如律令”也是道教符箓的常用之語。韓渠妻紙鞋還用青色涂染，上書“騭”字，青色為道教之色，“騭”者升也，與道教升玄飛天，羽化成仙的意思吻合。［2］以上文物表明道教在5世紀初已經(jīng)傳入此地。5世紀以后，道教仍然流行，吐魯番地區(qū)曾發(fā)現(xiàn)一件公元551年的道教符箓。不過道教勢力一直不強，后來還與當?shù)卣冀y(tǒng)治地位的佛教相融合。此地出土的6世紀中葉到7世紀30年代的衣物疏中，道教用語與佛教用語同存互見，既有道教所謂的“五道大神”“急急如律令”，又有佛教 “持佛五戒”“專修十善”，說明道佛混合，界限不明。

唐代是新疆道教的大發(fā)展時期，此時出現(xiàn)了道教的典型建筑——道觀。西州（吐魯番）最早有紀年的道觀是691年（天授二年）的□陽觀，此后還有總玄觀、龍興觀、安昌觀、紫極觀、唐昌觀、周樓觀等等。唐皇室以老子為遠祖，尊崇道教，道教的發(fā)展與唐政府的推行直接相關(guān)。唐玄宗崇道最為積極。從出土文書中可見，731年（玄宗開元十九年），西州功曹府以政府的名義下令天山縣修繕安昌觀。741年（開元二十九年），玄宗詔令諸州置玄元皇帝廟一所，后改名紫極宮，出土文書中不僅有紫極宮，而且紫極宮名前還有闕格（按平闕式規(guī)定致敬）兩字，表現(xiàn)了紫極宮的優(yōu)崇地位。玄宗曾令官寫道經(jīng)，頒發(fā)各地，吐魯番出土了河西道采訪使駐地涼州都督府頒發(fā)的道經(jīng)。749年（玄宗天寶八年），唐中央政府還派修功德使監(jiān)督各地道觀的齋醮活動，西州、伊州、北庭都在監(jiān)督之列。西州道觀數(shù)量雖不及寺院眾多，但地位卻在寺院之上。出土文書中，西州龍興觀位于大寶寺、崇寶寺等寺院之首，就體現(xiàn)了唐令道士冠在僧尼之前的精神。在唐政府的推動下，西州道教迅速發(fā)展，道觀組織完善，觀主、威儀、煉師、道士俱全，過去崇奉佛教的麴氏王室后裔變成道門領(lǐng)袖，一大批民眾也依附道觀，以至于762年（寶應元年）面臨吐蕃入侵時，伊西北庭節(jié)度使不得不要求寺觀放良，以擴大稅收人口和兵員來源［3］。中央政府派修功德使監(jiān)督伊州、北庭的齋醮，說明這些地方也有道教的活動?！渡持菀林莸刂尽份d伊州伊吾縣有詳麰觀和大羅海縣寺觀也行放良，都進一步證實了伊州、北庭道教的存在。

唐代以后，道教在西域時興時衰。13世紀20年代，長春真人丘處機赴西域朝見成吉思汗時，路經(jīng)畏兀兒首領(lǐng)別失八里（吉木薩爾），出迎的數(shù)百人中有道士，舉行的宴會上也有道士，說明道士人數(shù)不少，地位不低。丘處機在阿力麻里（今霍城縣東北）也見到不少道士。據(jù)載，漢人工匠張氏在城東“營三壇，四百余人，晨參暮禮，未嘗懈怠”。阿力麻里作為察合臺汗國的首府，遷入不少漢族工匠，道教因此而興盛。

清乾隆二十年（1755年），平定準葛爾貴族叛亂以后，大批內(nèi)地官兵、百姓進入新疆，他們的道教信仰也隨之帶來并傳播發(fā)展，在鞏寧、迪化兩城及其周圍修建道教寺、廟、宮觀，經(jīng)過嘉慶、道光、咸豐年間的增修，迪化的宮觀多達數(shù)十處。據(jù)《洲輯略》《烏魯木齊事宜》記載：“道教于乾隆二十年（1755年）傳入烏魯木齊?！庇謸?jù)《新疆圖志》記載：“清末，在迪化縣（今烏市）有道士43人，女冠（道姑）2人，迪化城外道教寺廟達二十多處。 ”［4］

民國時期，北疆各地開始大修道觀、廟宇，“僅呼圖壁縣就有廟宇41座，奇臺縣也有40余座，各地漢族紅白喜事、建宅都要請道士看風水和誦經(jīng)超度，驅(qū)邪祈壽。”［5］因此，道教成為當時迪化漢族民眾信奉的主要宗教，道教的一些活動滲透到漢族的風俗習慣中，婚嫁大事和修蓋住房等都要請道士選擇吉日，尤其是喪葬殯儀，開設(shè)道壇，誦經(jīng)畫符，齋醮超度都請道士主持。由于戰(zhàn)亂，漢族人口流動性較大，部分廟宇在新中國建立前夕或毀于戰(zhàn)亂或因道徒減少自行倒塌?！懊駠?4年（1935年）盛世才統(tǒng)治期間，將迪化城內(nèi)的廟宇拆除或改作其他公共場所，各廟堂的神像、牌位和道士全部搬到老紅廟子，廟宇財產(chǎn)交漢族文化促進會接管。至此，迪化的道教活動場所所剩無幾，道教隨之衰落?！保?］

新中國成立后，因道教帶有濃厚的封建迷信色彩，人民政府對道教危害人民的部分加以限制，信教人數(shù)逐漸減少。

近年來，隨著宗教政策的開放和大批務工人員的入疆，新疆道教日益受到人們重視，道教活動也日益頻繁。先是烏魯木齊西山老君廟2006年建立，2007年被評為國家四A級風景區(qū)，接著是2009年6月3日，阜康天池道教協(xié)會的成立。天池道教協(xié)會的成立，無疑填補了我國西北少數(shù)民族地區(qū)的一大空白，標志著道教在新疆有了正式的合法的團體與組織，對于民眾的道教信仰歸宿有了明確的方向，對于道教文化的弘揚與傳播，具有承前啟后的作用。

二、新疆道教音樂的界定及可考歷史

道教作為一種文化現(xiàn)象，它必須借助于一定的藝術(shù)形式來顯示自身的力量，而音樂則成了表達其宗教信仰、宣傳教理、教義的重要手段。根據(jù)筆者的田野調(diào)查，烏魯木齊、昌吉州及周邊沒有住觀道士，加上道教宮觀比較少，道教協(xié)會剛剛成立，宮觀里的法事活動也少之又少，有的宮觀根本就沒有，也就是在廟會的幾天請唱幾天戲，因此，也就談不上所謂的科儀音樂。“然道士在新疆，數(shù)目不多，迪化城內(nèi)恐不滿百，他處更無足論。普通人家喪事，兩三個道士便已了事。此輩道士，平日幾與俗家人無異?！雹勹b于此，新疆道教音樂目前的存在方式是民間的道士班在進行法事活動時使用的音樂，它是道士班社到民眾家里進行的。道士們大多來自甘肅、河北等地，他們所做的諸多法事內(nèi)容同宮觀道教并無太大區(qū)別，教義教理幾乎相同，但音樂風格卻不同于宮觀道樂，表現(xiàn)出鮮明的民間性。所謂民間性是指民間道教法事活動中的音樂，有許多都與地方民間音樂有著密切關(guān)系，在大多數(shù)的情況下，不同派別之間的音樂風格也迥然各異，表現(xiàn)出小范圍的地域差異。因此，“表面層次的伙居道樂，卻是將道教理義從宮觀引入民間，通過民俗性的表現(xiàn)方式，使‘仙樂’民俗化，為典型的道曲俗唱”［7］。

道士班在新疆有悠久的歷史，其前身是民間鼓樂班發(fā)展起來的。早在清乾隆時代烏魯木齊鼓樂班就廣泛用于婚姻、喜慶、送葬等諸多領(lǐng)域。紀曉嵐在《烏魯木齊雜詩》民俗中有當時鼓樂賽神祈壽祛病的記述：“裊裊哀歌徹四鄰，冬冬畫鼓碎聲勻；雷桐那解四方病，只合椎羊賽夜神。 ”［8］“有疾必禱，禱必以夜，唱歌擊鼓，聲徹戍中”的記載說明那個時代即有民間擊鼓祈神以此為職業(yè)的民司樂班。光緒年代，內(nèi)地民間藝人遷至迪化，在各地會館的牽頭下，建立了為群眾紅白事服務的鼓樂班子。

20世紀30年代迪化城隍廟老君廟 （現(xiàn)鴻春園后的春風巷）都有道士樂班。道士鼓樂班在組建初期，就承辦喪葬奏樂服務項目。其中陜甘道士鼓樂班的組織最為講究，一般每班由四到八人組成，所用樂器按人數(shù)配套。四人組的，有大小嗩吶，一鼓一鈸。八人組的，有笙、笛、簫、管、連環(huán)羅等樂器。演奏分行進吹奏和座堂吹奏兩種。行進吹奏為小曲牌，節(jié)奏單一，便于停頓。座堂吹奏較為復雜，曲牌變化轉(zhuǎn)折多。他們的活動范圍不光局限于迪化市區(qū)，有時應邀到附近縣城昌吉、呼圖壁、瑪納斯、米泉、阜康、吉木薩爾等地?，F(xiàn)今的道士班也多于喪葬儀式聯(lián)系緊密。在烏昌及周邊地區(qū)，請道士班吹打是漢族民眾喪葬儀式中必不可少的音樂演奏形式，有著廣泛的群眾基礎(chǔ)。

據(jù)筆者走訪現(xiàn)有烏昌民間各道觀、道壇的情況來看，烏昌道教現(xiàn)在主要有兩大教派，全真道和正一道。全真道教在宮觀，如阜康天池的福壽觀，在新疆影響較大。正一道教主要散布于民間，其中，以昌吉市最為典型。昌吉民間道教因其齋醮科儀的豐富而顯示其音樂的多姿多彩，比之于宮觀道教音樂，昌吉民間道教音樂有其自身顯著的特點。首先，由于受文化、教育、經(jīng)濟的制約，其樂器編制上相對單一，僅有打擊樂器，包括鼓、鑼、鈸、鐃、當子、木魚、板等。吹管樂器主要為嗩吶。其次，音樂風格既保持了道教音樂那種飄逸、超然的仙音神韻，又溶進了濃郁的地方民間音樂特征。

目前新疆道教音樂分為兩種形式：一是人聲唱頌的聲樂，一是樂器演奏的器樂。其聲樂因法式科儀的內(nèi)容、程式不同，其腔型也不同。其韻腔方式有以下三類。第一類主要是歌唱性韻腔。這是昌吉民間道教音樂中運用得最多的腔型。這種腔型曲調(diào)優(yōu)美、調(diào)性明確、旋律起伏婉轉(zhuǎn)，非常接近民歌的旋律，同時保持了道教音樂清凈超然的神韻。第二類主要是誦唱式的韻腔。此韻腔在昌吉民間道教音樂中運用也較為普遍。主要用于許多科儀開始部分或科儀內(nèi)容段落銜接處等。其音樂特點是音調(diào)平穩(wěn)、旋律簡單，似輕聲誦唱。近似宮觀道樂的請圣板、寶誥腔。第三類主要是帶有一定韻律的道白，包括咒語，尊人、神仙的自我介紹，對事主家庭情況的介紹等。其唱法特點是旋律極為簡單、調(diào)性不明確、音調(diào)平穩(wěn)，幾乎是語言聲調(diào)上的夸張，有些似在“念”唱。

新疆道教音樂的器樂一般由打擊樂器和吹奏樂器組成。打擊樂器有鈸、鐃、鑼、鐺子、鈴、三星鑼、木魚、鼓等。吹奏樂器一般是兩把嗩吶，有的加入了薩克斯。就樂器的運用而言，它有兩種情況。一是高功（即壇場執(zhí)事，也就是前面所說的班首）自己演奏樂器。二是吹管樂手為普通民眾，他們不屬于哪一個道壇，但可以與道壇“搭班”。其器樂的奏法主要有兩類。第一類是純器樂的演奏。此類演奏主要用在法事的開場、法事程序的轉(zhuǎn)換、法事活動的結(jié)束等處。主要起到渲染氣氛、導引法事內(nèi)容的呈現(xiàn)以及法事活動轉(zhuǎn)換的作用。這種形式的器樂演奏一般比較熱烈，幾乎所有的樂器都必須參與到樂曲的演奏當中。傳統(tǒng)道樂曲的演奏往往采用吹管樂器，如《三皈依》《禮天尊》等。此外，還有部分道壇則吹奏曲牌、民歌小調(diào)，如《柳情》《王哥放羊》《滿天星》等。第二類是專門為唱誦調(diào)的伴奏。為唱誦調(diào)伴奏所用的多為鈸、鑼、三星鑼、鐺子、木魚、等小件打擊樂器，它是歌者為追求唱誦時的平仄押韻所進行的擊節(jié)而歌的一種表現(xiàn)手段。其中，唱誦調(diào)樂句之間的上下句銜接常用大件的打擊樂器演奏，但它們在全部的科儀活動過程中，始終處在一個從屬的地位，以突出道聲仙樂之神韻。這種演奏形式在音樂結(jié)構(gòu)上常常表現(xiàn)出樂句的性質(zhì)。

研究過去是為了能夠更好的迎接未來。在新疆這個多民族聚居的地方，新疆道教音樂能流傳至今，有其深層的社會與人文基礎(chǔ)。和喪葬儀式密切相關(guān)的民間道教音樂在今后如何發(fā)展是值得我們探討的問題。通過對新疆道教音樂的調(diào)查研究，可以從中得到一個啟示：維系民間音樂生死存亡的關(guān)鍵在于社會的需求，民間音樂如能滿足某些社會需求就能得到生存。反之，一旦這些社會需求消失或有了另外某些形式可以替代，那么民間音樂的衰亡也就不可避免。這種啟示對于傳統(tǒng)民間音樂的保護乃至弘揚民間音樂文化的決策等方面也許有一定的參考價值。

［1］ 賀靈.新疆宗教古籍資料輯注［M］.烏魯木齊:新疆人民出版社，2006:567.

［2］ 黃烈.中國古代民族史研究［M］.北京:人民出版社，1987:459-469.

［3］榮新江.唐代西州的道教［A］.榮新江.敦煌吐魯番研究（第四卷）［M］.北京:北京大學出版社，1999:127-144.

［4］ 張登華，朱輔明，李學華.米泉縣志［M］.烏魯木齊：新疆人民出版社，1998:243-247.

［5］馬登杰，聶智生，昌吉回族自治州地方志編纂委員會.昌吉回族自治州志［M］.烏魯木齊:新疆人民出版社，2002:453-475.

［6］ 揚再華.烏魯木齊縣志［M］.烏魯木齊:新疆人民出版社，2000：347.

［7］ 周振錫，史新民.道教音樂［M］.北京:燕山出版社，1994:54.

［8］ 錢大昕.烏魯木齊雜詩［A］.錢大昕.紀曉嵐文集（第一冊）［M］.石家莊:河北教育出版社，1991：610.