李朝偉+鄧力+馮璐

摘要：《資本論》作為馬克思的代表作，具有豐富的政治哲學(xué)思想。西方學(xué)者對于《資本論》的曲解，丟掉了革命的主體，導(dǎo)致所謂馬克思理論過時(shí)的錯誤結(jié)論。文章從《資本論》及其手稿出發(fā)，圍繞馬克思所談?wù)摰母锩黧w即無產(chǎn)階級，在社會發(fā)展中的勞動主體地位，自由平等正義等概念所體現(xiàn)的階級性，以及革命主體的歷史性和社會性等三方面，說明《資本論》的批判方法在今天仍然適用，資本主義的矛盾仍然存在，兩大價(jià)值理論仍然科學(xué)，無產(chǎn)階級仍然是當(dāng)代生產(chǎn)關(guān)系革命的主體，共產(chǎn)主義社會仍然是人類解放的最終價(jià)值旨?xì)w，馬克思的理論并沒有過時(shí)。

關(guān)鍵詞：資本論;革命主體;無產(chǎn)階級

中圖分類號：A811?????? 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A???????? 文章編號：

從《資本論》的創(chuàng)作過程來看，它必然屬于馬克思和恩格斯當(dāng)時(shí)積極參與國際工人運(yùn)動的結(jié)果，不僅是政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究，更是政治哲學(xué)的思考。恩格斯之所以稱其為“工人階級的圣經(jīng)”，也是因?yàn)椤顿Y本論》這一著作具有鮮明的階級立場、政治主張和價(jià)值訴求，想要超越圣經(jīng)，成為啟發(fā)工人認(rèn)識自身處境，了解資本主義內(nèi)在的運(yùn)行規(guī)律，堅(jiān)定共產(chǎn)主義必將到來的信念的有力工具。拉薩爾評價(jià)說，馬克思因?yàn)椤顿Y本論》的寫作成了“一個(gè)變成經(jīng)濟(jì)學(xué)家的黑格爾，一個(gè)變成社會主義者的李嘉圖?！?sup>[1]15麥克萊倫全面評價(jià)了資本論的政治哲學(xué)意義，他說“在《資本論》中，馬克思立足于資本主義經(jīng)濟(jì)事實(shí)和具體的政治事件，深入分析，將經(jīng)濟(jì)學(xué)的討論與廣泛的政治主題聯(lián)系在一起，包括個(gè)人和社會，勞動的性質(zhì)，自動化對社會的影響，空閑時(shí)間的增加和勞動分工的消滅，資本主義社會的異化，資本主義革命的性質(zhì)及其固有的普遍性等問題?！?sup>[2]279馬克思在《資本論》中明確表達(dá)了自己的政治理想“為一個(gè)更高級的、以每一個(gè)個(gè)人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式建立現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)”^。[3]683這里的個(gè)人，正是馬克思強(qiáng)調(diào)在物質(zhì)生產(chǎn)過程中，在社會發(fā)展進(jìn)程中，發(fā)揮人的主體性，實(shí)現(xiàn)人的發(fā)展，最終達(dá)到現(xiàn)實(shí)的理想世界?！顿Y本論》不是冰冷的經(jīng)濟(jì)學(xué)的概念演繹，也不是激進(jìn)的革命口號，而是哲學(xué)的，尤其是政治哲學(xué)的對資本主義世界進(jìn)行深度地理論剖析。如果看不到他把無產(chǎn)階級作為革命主體，沒有階級的分析方法，不把握革命主體的歷史性和社會性，就無法正確理解《資本論》。

一、近現(xiàn)代理論家試圖消解革命主體

《資本論》的問世，正處在資本主義快速發(fā)展的時(shí)期，沒有得到西方理論界的廣泛認(rèn)可。隨著后期資本主義經(jīng)濟(jì)危機(jī)的不斷爆發(fā)，社會矛盾的日益加深，身處問題中心的理論家們又重新開始關(guān)注《資本論》的價(jià)值。但是無論冠以何種名號，他們對馬克思的理論所采取的態(tài)度往往是不假思索的批判，以此來證明資本主義生產(chǎn)方式的永續(xù)性和社會矛盾的暫時(shí)性，而他們最慣用的手段就是消解主體，淡化矛盾，否定勞動價(jià)值理論和剩余價(jià)值理論的科學(xué)性。

柯亨作為分析的馬克思主義者，認(rèn)為馬克思對于工人階級的分析已經(jīng)過時(shí)，資本主義社會的制度改善使得工人階級已經(jīng)解體，社會變革的主體也發(fā)生了根本性轉(zhuǎn)變。他提出，馬克思當(dāng)時(shí)分析的工人階級的六個(gè)特征，是工人階級成為社會變革主體的關(guān)鍵性依據(jù)，而現(xiàn)代資本主義社會勞資關(guān)系的緩和，分配方式的轉(zhuǎn)變，使得這些特征日益衰退，馬克思所談?wù)摰摹皠兿髡摺焙汀氨粍兿髡摺币呀?jīng)消失，而“貧窮者”作為新的“無產(chǎn)階級”可能并沒有從事生產(chǎn)，也就不可能“被剝削”，反倒是獲得了社會的救濟(jì)和幫助，“剝削和貧窮日益分離。這就使人們必須在自我所有原則以及利益和負(fù)擔(dān)面前人人平等的原則之間做出選擇，前者就包含在剝削說中，后者則是對自我所有原則的否定，要求為不是生產(chǎn)者因此也不是（被）剝削者的窮人提供幫助?！?sup>[4]176以此為依據(jù)，柯亨認(rèn)為社會革命的任務(wù)不應(yīng)當(dāng)落在那些不勞動還要被救濟(jì)的人的身上，而有工作的工人生活得很好并沒有被剝削，形成了所謂現(xiàn)代資本主義社會中“快樂的工人”和“弱智的資本家”兩種人群，現(xiàn)代資本主義在知識經(jīng)濟(jì)的條件下成了“出身干凈的資本主義”。究其本質(zhì)，柯亨構(gòu)想的“抽象人格平等——絕對平均分配——普遍福利社會”的倫理社會主義，^[5]10其實(shí)只是高福利的資本主義社會，無非是把無產(chǎn)階級的代表工人階級，同人格化的資本即資產(chǎn)階級，經(jīng)過道德主義的小資產(chǎn)階級思想加以混淆，使得勞動主體、社會革命主體在資本主義高福利社會的“玫瑰色”光暈下模糊起來。

哈貝馬斯則從另一個(gè)角度——科技進(jìn)步帶來政治結(jié)構(gòu)的改變，同樣認(rèn)為社會的矛盾以及革命的主體發(fā)生了改變，馬克思的勞動價(jià)值理論和剩余價(jià)值理論過時(shí)了。他說：“科學(xué)同工業(yè)社會勞動系統(tǒng)中的生產(chǎn)和管理相聯(lián)系：科學(xué)在技術(shù)中的應(yīng)用和技術(shù)進(jìn)步又反過來應(yīng)用于科學(xué)研究，成為勞動世界自身的核心和實(shí)體?！?sup>[6]384在哈貝馬斯那里，社會的矛盾似乎已經(jīng)從資本主義生產(chǎn)方式的矛盾轉(zhuǎn)向了工業(yè)社會科技發(fā)達(dá)與政治制度不合理之間的矛盾，他強(qiáng)調(diào)，必須把科學(xué)技術(shù)的目的合理性與政治統(tǒng)治合理性相區(qū)別，科學(xué)技術(shù)在目的理性的層面上使得社會構(gòu)成發(fā)生重組，而且形勢隨著知識經(jīng)濟(jì)的爆炸式增長愈發(fā)緊迫。但是，“兩種理性不能互相代替，制度框架層面上的合理化，只有在以語言為中介的相互作用的媒介中，即只有通過消除對交往的限制才能實(shí)現(xiàn)?！?sup>[7]76我們可以看出哈貝馬斯只是看到了資本主義社會后期發(fā)展矛盾的表象，錯把勞動主體——人偷換成科學(xué)技術(shù)，認(rèn)為科學(xué)技術(shù)是剩余價(jià)值的直接來源，勞動在他那里僅僅規(guī)定為體力勞動而失去了價(jià)值，資本主義國家通過高福利、宏觀調(diào)控等手段保障了人們的生產(chǎn)和生活，緩和了社會各階級之間的矛盾，鑒于此哈貝馬斯主張“生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間的聯(lián)系，似乎應(yīng)該由勞動和相互作用之間的更加抽象的聯(lián)系來代替”，^[7]71他把解決的方案寄希望于語言的規(guī)范，以此來批判資本主義科學(xué)技術(shù)，消除資本主義社會的矛盾，顯然是不切實(shí)際的，因?yàn)樵谒睦碚撝袥]有深入到資本主義生產(chǎn)方式內(nèi)部加以分析，忘記了科學(xué)也要人來研究，科學(xué)家也是勞動者這一基本的事實(shí)，拋棄了最為關(guān)鍵的人作為革命的主體。

馬克思在他的時(shí)代已經(jīng)意識到資本主義社會正悄然發(fā)生變化，并不無擔(dān)憂地說“英國工人階級逐漸地， 愈來愈深地陷入精神墮落， 最后， 簡直成了‘偉大的自由黨即他們自己的奴役者——資本家的政黨的尾巴?！?sup>[8]297在資本家緩和勞資關(guān)系的手段下，無產(chǎn)階級尚未意識到自身境況，逐漸喪失了革命的積極性，在糖衣炮彈的裹挾中甘愿被剝削，革命的主體看似正在萎縮。但是不可忽略的事實(shí)是，市民社會的穹帳依然籠罩著人們的政治生活，資本主義的根本矛盾以及矛盾的主體并沒有消除或解構(gòu)，馬克思政治哲學(xué)對當(dāng)今世界的人類政治生活仍有解釋能力和實(shí)踐功能，如廣松涉所言：當(dāng)自以為已經(jīng)超越馬克思主義的人認(rèn)為馬克思主義已經(jīng)過時(shí)了的時(shí)候，“他們已經(jīng)遭到歷史的嘲笑，因?yàn)轳R克思主義原本已經(jīng)超越了近代思想體系的地平。”^[9]190

二、真正的革命主體——勞動主體

馬克思的學(xué)說自始至終關(guān)注的就是工人，他們不僅是最活躍的生產(chǎn)要素，也是真正推動社會變革的主體——勞動主體。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》他就用帶有人本主義色彩的話語辛辣地刻畫了工人作為勞動主體的境遇，“勞動為富人生產(chǎn)了奇跡般的東西，但是為工人生產(chǎn)了赤貧。勞動生產(chǎn)了宮殿，但是給工人生產(chǎn)了棚舍?！?sup>[10]54他強(qiáng)調(diào)的正是工人必然成為革命主體的思想，第一，工人的勞動是真正生產(chǎn)物質(zhì)的決定因素，沒有工人的勞動不可能有商品的生產(chǎn);第二，工人的勞動并沒有得到與之相匹配的待遇，換言之工人的確被剝削了。因此，生產(chǎn)關(guān)系必然要由工人階級來改變。也許有些理論家可能會說，科技才是帶來奇跡的原因，工人現(xiàn)在也擁有了自己的豪宅，但是工人被剝削的現(xiàn)狀并未發(fā)生根本性的轉(zhuǎn)變，科學(xué)技術(shù)也只有在工人勞動的前提下才能得到發(fā)展。

馬克思同時(shí)代以及馬克思之后的許多哲學(xué)家和經(jīng)濟(jì)學(xué)家，看到資本主義生產(chǎn)的不人道的方面，總是歸咎于資本主義的分配方式或者交換方式，但是馬克思看到“交換就其一切要素來說，或者是直接包含在生產(chǎn)之中，或者是由生產(chǎn)決定?！?sup>[11]36《資本論》清晰地說明了資本家剝削工人的手段——工資的秘密，“勞動力的不斷買賣是形式，其內(nèi)容則是，資本家用他總是不付等價(jià)物而占有的他人的已經(jīng)對象化的勞動的一部分，來不斷換取更大量的他人的活勞動。”^[3]673事實(shí)上，工資只是工人所勞動創(chuàng)造出來的一小部分價(jià)值，資本家付給工人的貨幣之前，已經(jīng)通過雇傭的手段完全占有了工人的活勞動，當(dāng)勞動力價(jià)值在勞動產(chǎn)品上實(shí)現(xiàn)之后，資本家才將工人創(chuàng)造出來的部分價(jià)值交給工人，也就是說工人自己為自己創(chuàng)造了工資，同時(shí)資本家占有剩余的物化了的那一部分勞動。對于資本家來說，無償占有了工人勞動成果，反倒化身成了工人的衣食父母。如馬克思所言，勞動力買賣是形式，交換分配也是形式，工人創(chuàng)造了所有價(jià)值。因此，只有沿著馬克思的資本主義生產(chǎn)方式批判路徑，才能達(dá)到對資本主義社會根本性的批判，改變資本主義社會的絕不是僅僅改變交換方式、提高分配份額，資本主義最終的革命是由物質(zhì)生產(chǎn)的承擔(dān)者、革命的主體工人來完成的。

三、自由平等正義概念與革命主體的階級性

馬克思的研究帶有鮮明的政治立場，他所講的自由平等正義等概念是在階級批判的層面上的，因此馬克思的理論超越了以往一般意義上的自由平等正義所包含的內(nèi)容，是更高層次的自由平等正義。韋爾默就指出《資本論》在這一層面上的意義：“通過分析資本主義生產(chǎn)方式，摧毀了關(guān)于自由、平等和私有財(cái)產(chǎn)之間的聯(lián)系的性質(zhì)的這種意識形態(tài)的幻覺。^”[12]44馬克思構(gòu)想的“各盡所能，按需分配”是建立在對人類歷史發(fā)展進(jìn)程的考察的基礎(chǔ)上，所得出的最能體現(xiàn)自由平等正義的分配方式，前提是人人都全面發(fā)展，把勞動作為第一需要，這是合乎歷史發(fā)展規(guī)律的。而在達(dá)到這樣的社會之前，馬克思的理論指向了工人階級，因?yàn)橹挥泄と穗A級才能擔(dān)負(fù)起消滅現(xiàn)有階級的重任。

正因?yàn)楸治ㄎ锸酚^，馬克思對資本主義的自由平等正義也不是持完全否定的態(tài)度，他客觀評價(jià)了資本主義的政治倫理所產(chǎn)生的積極因素，如激發(fā)了生產(chǎn)力、推動社會發(fā)展等，但同時(shí)他指出作為純粹概念上的自由平等是在生產(chǎn)交換過程中生成的，而不是意識領(lǐng)域的產(chǎn)物，他說“平等和自由不僅在以交換價(jià)值為基礎(chǔ)的交換中受到尊重，而且交換價(jià)值的交換是一切平等和自由的生產(chǎn)的、現(xiàn)實(shí)的基礎(chǔ)。”^[11]197每一個(gè)歷史時(shí)期，每一個(gè)社會都有其追求的道德，奴隸制和封建制不同，雇傭勞動與自由人的聯(lián)合也不同，馬克思指出“問題就在于：在一定的生產(chǎn)制度下所必需的和不可避免的東西是什么？”^[13]56也就是說在一定歷史條件、生產(chǎn)方式下談?wù)摰淖杂善降日x，是相對于部分人的，也就是說是有階級性的，應(yīng)當(dāng)追問人類真正的自由平等正義的實(shí)質(zhì)是什么，我想答案應(yīng)當(dāng)是馬克思所說的大寫的“人”，在資本主義社會里就是無產(chǎn)階級，只有勞動者得到應(yīng)有的尊重，得到其應(yīng)得的全部勞動價(jià)值，這才是公平正義。

馬克思階級批判的目的，正是通過建立無產(chǎn)階級的哲學(xué)，用哲學(xué)武裝工人階級政黨，使無產(chǎn)階級得到解放，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)整個(gè)社會和人類的解放。因?yàn)樗務(wù)摰淖杂善降日x是超階級意義上的，只有通過無產(chǎn)階級的解放最終才能實(shí)現(xiàn)。韓慶祥提出要把馬克思哲學(xué)的“大眾形態(tài)”“學(xué)術(shù)形態(tài)”“政治形態(tài)”整合起來，馬克思政治哲學(xué)中的“無產(chǎn)階級解放——哲學(xué)理論——政黨政治”這樣一條邏輯鏈條和框架才能得以正確表達(dá)。^[14]28把握馬克思理論中的革命主體，正確理解階級性，才符合馬克思畢生追求的理想信念，從他的致思路經(jīng)、理論邏輯、生活實(shí)踐上也才說得通。

四、革命主體的歷史性和社會性

在馬克思的政治哲學(xué)中有著明確的革命主體，但他不一味強(qiáng)調(diào)階級斗爭，因?yàn)槿魏坞A級都有其具體的歷史性和社會性，脫離當(dāng)時(shí)的歷史情境、社會環(huán)境也就不存在所謂的階級。他勾勒的未來社會是已經(jīng)超越現(xiàn)在生產(chǎn)力水平的社會，不理解革命主體的歷史性和社會性的人容易把馬克思的共產(chǎn)主義理想理解成虛無縹緲的烏托邦，《資本論》著重研究的資本主義生產(chǎn)方式的結(jié)構(gòu)，就是為了說明“無論哪一個(gè)社會形態(tài)，在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前是決不會滅亡的;而新的更高的生產(chǎn)關(guān)系，在它的物質(zhì)存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現(xiàn)的。”^[15]33這也是為什么從馬克思那個(gè)時(shí)代到現(xiàn)代共產(chǎn)主義運(yùn)動經(jīng)歷了高潮低谷，革命尚未成功的原因。

馬克思在1952年致約·魏德邁的信中用來說明《資本論》的寫作目的的一段話清楚地表達(dá)了革命主體即無產(chǎn)階級是具有歷史性的觀點(diǎn)，同時(shí)還描述了社會主義國家的性質(zhì)和任務(wù)“（1）階級的存在僅僅同生產(chǎn)發(fā)展的一定的歷史階段相聯(lián)系;（2）階級斗爭必然導(dǎo)致無產(chǎn)階級專政;（3）這個(gè)專政不過是達(dá)到消滅一切階級和進(jìn)入無階級社會的過渡……?！?sup>[16]547在這里，生產(chǎn)發(fā)展最終決定了階級的存在和社會矛盾的歷史性，也就是在資本主義社會的生產(chǎn)方式下，必然存在無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級兩大階級的對立;當(dāng)無產(chǎn)階級行動起來，改變社會性質(zhì)的時(shí)候，可能會在尚不完全發(fā)達(dá)的生產(chǎn)力狀態(tài)下，進(jìn)入到無產(chǎn)階級專政的狀態(tài)，即建立社會主義國家;而這樣的國家是共產(chǎn)主義社會的過渡形態(tài)，最終要走向沒有階級的理想狀態(tài)。這種歷史性可以做這樣的理解：人們提出能夠解決的問題的時(shí)候，這個(gè)問題一定是已經(jīng)存在或者是在生成狀態(tài)下的，否則就成了觀念里的自娛自樂。奴隸制的推翻交給封建地主，封建制的推翻交給資產(chǎn)階級，資本主義社會的推翻交給無產(chǎn)階級，階級的消滅交給無產(chǎn)階級專政的國家，這是一個(gè)歷史過程，是合邏輯的，也是符合人類生產(chǎn)發(fā)展規(guī)律的。

談到社會歷史形態(tài)的發(fā)展問題，馬克思同時(shí)指出個(gè)人的社會性，因?yàn)槿耸恰懊逼鋵?shí)的政治動物”。他說：“我的觀點(diǎn)是把經(jīng)濟(jì)的社會形態(tài)的發(fā)展理解為一種自然史的過程，不管個(gè)人在主觀上怎樣超脫各種關(guān)系，他在社會意義上總是這些關(guān)系的產(chǎn)物。同其他任何觀點(diǎn)比起來，我的觀點(diǎn)是更不能要個(gè)人對這些關(guān)系負(fù)責(zé)的。”^[3]10該論述一方面否定了英雄史觀，因?yàn)槿魏紊鐣冞w都不是單個(gè)人意志所能決定的，任何人都生活在復(fù)雜的社會關(guān)系之中，不存在孤立的個(gè)人;另一方面說明在這樣一種自然歷史過程當(dāng)中，在社會發(fā)展變遷之中，個(gè)人又在自己所處的共同體中通過生產(chǎn)發(fā)揮著作用。這就是革命主體社會性存在的依據(jù)，也只有處在社會關(guān)系中的人自然連接成的共同體才能推動社會歷史的發(fā)展變遷。

在人類排除了對人的依賴，對物的依賴，進(jìn)入到排除一切依賴的共產(chǎn)主義社會，革命主體無產(chǎn)階級也將最終被消滅，此時(shí)的人仍然具有歷史性和社會性，因?yàn)槿耸侵苯拥淖匀淮嬖谖?，歷史是人的真正的自然史，人將生活在更加自由的關(guān)系當(dāng)中充分發(fā)揮自己的個(gè)性。

五、研究《資本論》中革命主體的意義

如何評價(jià)《資本論》的政治哲學(xué)意義，我認(rèn)為阿爾都塞的看法雖然不全面但是突出了《資本論》在馬克思思想中的重要地位，他說：“馬克思哲學(xué)的存在本身只是以實(shí)踐的狀態(tài)存在于分析資本主義生產(chǎn)方式的科學(xué)實(shí)踐即《資本論》中，存在于工人運(yùn)動史上的經(jīng)濟(jì)實(shí)踐和政治實(shí)踐中。我們可以讀到馬克思真正哲學(xué)的地方就是他的主要著作《資本論》?！?sup>[17]24透過豐富的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判思想，我們更應(yīng)捕捉到馬克思政治哲學(xué)批判的思想，他深入到資本主義社會生產(chǎn)方式的內(nèi)部，結(jié)合當(dāng)時(shí)的政治運(yùn)動事實(shí)、政治思想動態(tài)，從工業(yè)、商業(yè)、農(nóng)業(yè)、貿(mào)易等角度全方位分析了資本主義的歷史狀況，得出科學(xué)的剩余價(jià)值理論和勞動價(jià)值理論，對資本主義宣揚(yáng)的物權(quán)意識、道德倫理、法律制度等意識形態(tài)進(jìn)行了無情地批判，喚起人們運(yùn)用現(xiàn)實(shí)的手段從現(xiàn)實(shí)的世界中得到解放的意識，只有無產(chǎn)階級作為革命主體真正意識到自己的主體地位，也就是革命主體掌握了炸毀當(dāng)時(shí)生產(chǎn)關(guān)系的理論武器和現(xiàn)實(shí)生產(chǎn)力，才能實(shí)現(xiàn)“此岸”的“必然王國”通向“彼岸”的“自由王國”的偉大理想。

面對當(dāng)今正在發(fā)生深刻變化的國際形勢，如果不能同馬克思一樣深入到社會歷史當(dāng)中，從資本主義社會生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間最根本的矛盾辯證地看待政治和經(jīng)濟(jì)問題，運(yùn)用階級的分析方法找到革命的主體，認(rèn)識到整個(gè)資產(chǎn)階級社會的歷史性及社會性，就很容易被眼前的發(fā)達(dá)資本主義國家倡導(dǎo)的所謂自由平等正義等口號迷惑，而忽視了發(fā)達(dá)資本主義國家與發(fā)展中國家的矛盾、資本家與勞動主體的矛盾以及資產(chǎn)階級內(nèi)部的矛盾等等，以至于得出革命主體消失論、革命主體轉(zhuǎn)移論、馬克思哲學(xué)過時(shí)論種種結(jié)論，用不切實(shí)際的道德主義的批判代替馬克思哲學(xué)科學(xué)的批判方法，開出一個(gè)在頭腦中演繹出來的抽象的社會發(fā)展藥方。馬克思的《資本論》在現(xiàn)代更具有意義，是因?yàn)槠洳粌H預(yù)言了資本主義社會經(jīng)濟(jì)危機(jī)的爆發(fā)，論證了社會主義社會作為過渡的社會形態(tài)存在的可能性和必要性，更是因?yàn)闀惺冀K在提醒我們從歷史條件下找到革命的主體，回答我是誰，從哪里來，要到哪里去，為什么要到那里去這樣的哲學(xué)問題，通過對資本主義的“揚(yáng)棄”找到一條人類自我解放的道路，他的政治訴求和偉大理想是在人類生產(chǎn)實(shí)踐的歷史活動選擇中的必然結(jié)果。

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[14]韓慶祥，張艷濤.“大眾形態(tài)”、“學(xué)術(shù)形態(tài)”和“政治形態(tài)”馬克思哲學(xué)的三種

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[15]（德）馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集（第2卷）[M].北京：人民出版社，1995.

[16]（德）馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集（第4卷）[M].北京：人民出版社，1995.

[17]（法）阿爾都塞.讀<資本論>[M].北京：中央編譯出版社，2001.