王曉東

[摘要]春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，百家爭(zhēng)鳴。儒家的“仁愛(ài)”和墨家的“兼愛(ài)”，道家和法家的“無(wú)為而治”以及儒家和法家的“性本惡”的思想之間既有爭(zhēng)論，又有交融，同時(shí)也在相互吸收與彼此影響。

[關(guān)鍵詞]諸子百家愛(ài)人無(wú)為而治性本惡爭(zhēng)論與交融

[中圖分類號(hào)]G633.51[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A[文章編號(hào)]16746058（2015）130097

高中歷史必修三對(duì)諸子百家的思想進(jìn)行了闡述，講述了春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期百家爭(zhēng)鳴的局面。但是教材對(duì)各個(gè)思想流派及其主張的編排，給學(xué)生一種它們各成體系、互不相干的錯(cuò)覺(jué)。而事實(shí)上，諸子百家的各個(gè)思想流派既有爭(zhēng)論，又有交融。

儒家的“仁”和墨家的“兼愛(ài)”都表達(dá)一種愛(ài)人的思想，都主張人與人之間要相互愛(ài)護(hù)。但是，他們主張的愛(ài)的方式和途徑又不同。孔子說(shuō)“孝悌也者，其為仁之本與”?！叭省币孕楸荆瑥男┏霭l(fā)，認(rèn)為“仁”首先立足于親親之情?？鬃又匾曈H親之情，在他看來(lái)，子女對(duì)父母的“孝”不僅僅是指物質(zhì)上的奉養(yǎng)，更重要的是對(duì)父母的敬重，但也不是無(wú)原則的絕對(duì)服從，子女應(yīng)該“事父母幾諫”，委婉規(guī)勸，使其改正。而“悌”不僅僅是兄長(zhǎng)對(duì)胞弟的關(guān)愛(ài)之情，它也是雙向的，弟妹對(duì)兄長(zhǎng)也應(yīng)有敬愛(ài)之情。所謂的“父慈子孝，兄友恭弟”就是這個(gè)道理?？鬃舆€說(shuō)“泛愛(ài)眾而親仁”，他主張的愛(ài)是由近及遠(yuǎn)、由親至疏的。這表現(xiàn)為“愛(ài)人”的“起點(diǎn)”是愛(ài)親，即孝悌之情——對(duì)父母兄弟的愛(ài)；而“愛(ài)人”的終點(diǎn)是愛(ài)眾，即天下之民。孔子認(rèn)為“唯仁者能好人，能惡人（《里仁》）”，也就是說(shuō)孔子“愛(ài)人”的對(duì)象是那些遵循周禮的人，對(duì)于無(wú)視周禮、違背周禮的人，是“惡”而不是“愛(ài)”。綜上所述，孔子的“愛(ài)人”是有親疏遠(yuǎn)近，有是非曲直的愛(ài)。墨子主張的兼愛(ài)是“愛(ài)無(wú)差等”，他說(shuō)：“視人之國(guó)若視其國(guó)，視人之家若視其家，視人之身若視其身。”要求人們不分親疏，無(wú)條件平等地去愛(ài)所有的人。墨子還主張從愛(ài)他人做起，才能使他人也以愛(ài)回報(bào)自己：“必吾先從事于愛(ài)利人之親，然后人報(bào)我以愛(ài)利吾親也?！?/p>

道家和法家都提出了“無(wú)為而治”的治國(guó)策略。以老子為代表的道家認(rèn)為，圣人治國(guó)，不要忙于做事，而是要裁撤廢除本不應(yīng)該做的事情，以至“無(wú)為”?！兜赖陆?jīng)》中有“天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國(guó)家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有”這一句。即老子認(rèn)為，世事紛繁，種種煩惱，不是因?yàn)槭虑樽龅锰伲且驗(yàn)樽龅眠^(guò)多，應(yīng)該廢除這些事情?！敖^圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有”、“不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨，常使民無(wú)知無(wú)欲”。這樣，世事自然取得成就。而對(duì)于法家，當(dāng)代大哲學(xué)家馮友蘭認(rèn)為“在韓非子和法家看來(lái)，君王應(yīng)當(dāng)具備的一項(xiàng)品質(zhì)便是‘為無(wú)為，自己表現(xiàn)出‘無(wú)為而治：君王不應(yīng)當(dāng)親自動(dòng)手做任何事情，一切需要辦的事情都應(yīng)假手別人去做?！痹凇俄n非子·大體》中“日月所照，四時(shí)所行，云布風(fēng)動(dòng)；不以智累心，不以私累己；寄治亂于法術(shù)，托是非于賞罰，屬輕重于權(quán)衡”這句話的意思就是君王擁有政府運(yùn)作的機(jī)制和工具，君王應(yīng)該不需做任何事情，而是政府各個(gè)部門(mén)和官員把要做的事情都做好。君王的職責(zé)不是親自做任何事情，而是發(fā)號(hào)施令，讓別人做。

儒家的荀子和法家的韓非子都提出了“性本惡”。這里要注意的是韓非子是荀子的學(xué)生，他接受了荀子的“性本惡”的思想，但是對(duì)待“性本惡”的態(tài)度卻和荀子截然不同。荀子認(rèn)為“性本惡”的思想主要表現(xiàn)為，人的感官欲望無(wú)法滿足的狀態(tài)。他在《荀子·性惡》中說(shuō)：“目好色，耳好聽(tīng)，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生于人之情性者也。”即認(rèn)為，人是在本能的基礎(chǔ)上，才產(chǎn)生了人的財(cái)產(chǎn)占有欲和好利之心。他還在《荀子·榮辱》中寫(xiě)道：“人之情，食欲有芻豢，衣欲有文秀，行欲有輿馬，又欲夫余財(cái)蓄積之富也。然而窮年累世不知足，是人之情也?！闭J(rèn)為人的共同心理是好榮而惡辱，從堯舜到庶民百姓沒(méi)有什么差別，都認(rèn)為人世間最令人感到榮耀的就是掌握政治權(quán)利?！盾髯印ね醢浴防镎劦剑骸胺蛸F為天子，富有天下，名為圣王，兼制人，人莫得而制也，是人情之所同欲也?！避髯诱J(rèn)為人的這種本性是不盡合理的，應(yīng)該借助于開(kāi)展深入的社會(huì)實(shí)踐來(lái)矯正，即“化性起偽”。荀子《性惡》中認(rèn)為，“人之性，惡；其善者，偽（人為）也”、“性者，本始材樸也；偽者，文理隆盛也。無(wú)性則偽之無(wú)所加，無(wú)偽則性不能自美”。即人生來(lái)就有貪圖利益和感官享受的欲望，但是人生來(lái)又有智性，使人可以成善。而韓非子認(rèn)為，人的好利主要根源于他們的生存需要。他以腸胃為根本，不食則不能活。每個(gè)人都有欲利之心，人的任何行為都受好利的本性支配，即使是父子、君臣之間，也是計(jì)利而行的。韓非子說(shuō)過(guò)：“凡治天下，必因人性。人情者，有好惡，故賞罰可用；賞罰可用，則禁令可立而治道具矣?！奔凑J(rèn)為人都有“好利惡害”或者“就利避害”的本性?！缎亩取分姓f(shuō)：“夫民之性，惡勞而樂(lè)逸?！币?yàn)槿说谋拘允秦潏D享受，厭惡勞動(dòng)，因此對(duì)民從嚴(yán)管教，需要君王合理運(yùn)用賞罰制度。韓非子吸收了其老師荀子的“性本貪”理論，認(rèn)為民眾的本性是“惡勞而好逸”，但他認(rèn)為施刑法恰恰是愛(ài)民的表現(xiàn)，要以法來(lái)約束民眾，施刑于民，才可“禁奸于為萌”。

總之，諸子百家的思想是相互交融的，在爭(zhēng)論中相互吸收與影響。

（責(zé)任編輯龐丹丹）