楊曉強(qiáng)

婆羅門教進(jìn)入東南亞的時間約在公元前三世紀(jì)之后，以從陸路穿越孟加拉或從水路跨越印度洋的商人、僧侶為載體，主要通過和平的方式傳播。婆羅門教復(fù)雜的儀軌和神秘性為東南亞早期國家統(tǒng)治者所需，其多神信仰、崇拜自然神祗的特征又與當(dāng)?shù)卦姆红`論暗合，因而得以在東南亞快速發(fā)展。公元八至九世紀(jì)，婆羅門教在印度革新成為印度教之后，很快又傳到東南亞，與婆羅門教、佛教共存。公元11世紀(jì)以后，由于上座部佛教和伊斯蘭教的強(qiáng)勢崛起，婆羅門教和印度教在東南亞衰落了，但時至今日這兩門宗教仍具有相當(dāng)廣泛的影響力。在緬甸、泰國等上座部佛教國家，濕婆、毗濕奴等印度教神祗仍然受到尊崇。不過東南亞在古代也沒有全盤照搬婆羅門教和印度教，比如種姓制度就沒有流傳開來。

婆羅門教、印度教是東南亞文化藝術(shù)的瑰麗之源

東南亞眾多宗教建筑和雕塑是婆羅門教、印度教留痕的直接寫照，列入世界文化遺產(chǎn)名錄的柬埔寨吳哥古跡和印尼普蘭巴南廟最為典型。這兩大寺廟群造型恢宏，如果說普蘭巴南廟更多體現(xiàn)的是印度建筑模型的移植，吳哥古跡的規(guī)制結(jié)構(gòu)則反映了本土特色與外來元素的完美結(jié)合，表明東南亞人對外來文明并非機(jī)械接納。寺廟浮雕大多取材于印度史詩的故事情節(jié)，雕功繁復(fù)華麗，手法純熟。每天當(dāng)游人的喧囂遠(yuǎn)去，諸神雕像在金黃的余暉中愈顯肅穆優(yōu)雅，依稀可見千余年前印度教的輝煌?；谏裢鹾弦坏挠^念，東南亞一些地區(qū)的宮殿形制、色彩和裝飾樣式都具有明顯的印度教文化特征。

東南亞各國語言、文學(xué)、表演藝術(shù)因印度宗教文化而更為豐富多彩。梵語作為婆羅門教的宗教用語，在泰語和柬埔寨語中的文化角色可類比于英語中的拉丁語。語言學(xué)者分析，泰文、高棉文以及緬甸早期的驃文同梵文有發(fā)生學(xué)上的聯(lián)系。泰語中有上千個詞匯發(fā)音與梵語相似，還有人說爪哇語中約10%的詞匯是梵語借詞。印度兩大史詩《摩訶婆羅多》和《羅摩衍那》進(jìn)入東南亞后經(jīng)口耳相傳，形成各種形式文本，成為當(dāng)?shù)匚膶W(xué)和戲劇發(fā)展的基礎(chǔ)。東南亞人借鑒史詩模板，或把國王比作羅摩化身，或創(chuàng)造出了本土的英雄形象。宗教故事中蘊(yùn)含的社會理想和道德規(guī)范融入當(dāng)?shù)厝说膫鹘y(tǒng)價值觀，通過民眾喜聞樂見的表演方式代代相傳。東南亞戲劇和舞蹈的人物造型和表情規(guī)范、劇目結(jié)構(gòu)、服裝色彩也有濃重的“印度風(fēng)”，例如十分講究用手語傳情，以眼神達(dá)意，其淵源正是印度傳統(tǒng)舞蹈。

政治的行為藝術(shù)

沿襲自印度婆羅門文化的儀式和巫術(shù)、占卜活動，在現(xiàn)代東南亞社會仍大行其道。柬泰兩國國王登基或舉辦宮廷大典時，莊嚴(yán)神圣的婆羅門儀式總是與佛教典儀融合并行。在普通民眾的成年禮和新居入住等禮俗活動中，婆羅門教儀式也從不缺席。巫術(shù)和占卜格外流行于泰、緬、老諸國。很多軍政要員和普通人一樣篤信此道，習(xí)慣把求神問卜作為重大決斷的參考，或把巫術(shù)當(dāng)作一種政治手段或政治行為藝術(shù)。

在前幾年的泰國內(nèi)亂期間，前總理他信多次指責(zé)對手用巫術(shù)打擊自己。支持他的“紅衫軍”也曾以牙還牙，將據(jù)稱擁有法力的大量鮮血潑灑在總理府四周，以此向政府施壓，向?qū)κ窒轮?。?dāng)時局不穩(wěn)、人生多艱時，祈求神靈的佑護(hù)更成社會潮流，被稱為“澤渡金”（據(jù)說佩戴澤度金牌能辟邪、擋險(xiǎn)、招財(cái)、避小人）的婆羅門神祗廣受尊崇。據(jù)泰國官方估算，請售“澤渡金”的市場達(dá)220億泰銖規(guī)模，能刺激GDP增長0.1%至0.2%。顯然，今天的印度文化已不像法國史學(xué)家塞代斯所說的那樣，僅是東南亞地區(qū)“上層的文明”了。

深受印度教浸濡的巴厘島

婆羅門和印度教介入東南亞社會的程度固然既深且廣，但多數(shù)情況下仍是隱藏在主流宗教之后的，但印尼巴厘島的印度教算是個例外。印度教在巴厘島的擴(kuò)張順風(fēng)順?biāo)?，?6世紀(jì)印尼麻諾巴歇王朝時期達(dá)到鼎盛。此后數(shù)百年，巴厘島的印度教在周邊地區(qū)伊斯蘭教化的洪流中安居一隅、獨(dú)善其身，教義理論和教徒修行方式也經(jīng)歷了深層次的本土化調(diào)適。目前，印度教徒在東南亞各國當(dāng)中所占人口比例最高只有6.3%（馬來西亞），絕對屬于“小眾”，但在巴厘島的 400萬人口當(dāng)中有85%是印度教徒，全島的印度教廟宇、神像不計(jì)其數(shù)。

巴厘島留給世界的最深印象，除了浪漫的酒店、壯觀的海景，就是印度教對當(dāng)?shù)厣鐣畹娜娼y(tǒng)治了。在巴厘人眼里，似乎沒有什么事情比禮敬神靈和舉辦宗教儀式更重要。每天清晨家家戶戶要做的第一件事就是向寺廟里、院落前甚至路邊的石雕、木雕神像獻(xiàn)上裝有焚香、水、米飯、鮮花的小祭籃。為了取悅各路或善或兇的神靈，人們還為各種雕像披衣、打傘、沐浴，印度教早期“祭祀萬能”的特點(diǎn)在這里被無限放大。

巴厘島的印度教教歷每年420天，有108天為宗教祭祀日，政府、學(xué)校、企業(yè)的活動都要讓位于祭祀安排。儀式短則半天，長者如百年一次的“艾卡達(dá)沙魯特拉”節(jié)可延續(xù)三個月。盛裝女子頭頂高大的祭籃，列隊(duì)緩緩走向寺廟的場面成就了這個“神仙島”最具吸引力的人文景觀。巴厘島每年制作祭品要消耗3000噸鮮花、5521噸嫩椰子葉和桄榔葉、1824噸椰子，宗教活動開支占到教徒家庭收入的10%～33%。對巴厘人而言，印度教不僅是一種宗教信仰，更是最適合的生活方式。

（作者為廣西民族大學(xué)東盟學(xué)院常務(wù)副院長）