耿紀(jì)朋+鄭小紅

內(nèi)容摘要：轎、輿、車、輦在世俗社會中只是交通工具，但是在道教儀式中卻具有一定的神圣性和象征意義。轎、輿、車、輦的等級觀念在一定程度上和世俗社會的等級制度有關(guān)，但是隨著世俗制度的變革卻僅在宗教儀式中保留了下來。

關(guān)鍵詞：道教、轎、輿、車、輦

轎、輿、車、輦都是交通工具，神像在廟會等祭祀的特殊時候要迎請出來巡行，所以配置有相應(yīng)于其等級的交通工具。巡行諸神多為民俗供奉神祗，各時期都有與其時相應(yīng)的轎輿車輦，但主要是轎使用較為普遍。明清以降，民間供奉諸神出行之風(fēng)更盛，轎輿及其相關(guān)儀仗皆由信徒集資供獻。建國后，風(fēng)俗稍易，而東南浙贛閩臺等地仍沿襲傳統(tǒng)。

轎子又稱肩輿，因是神明要從所在廟宇出發(fā)前往其他地方游行繞境或進香祈愿時所乘坐的交通工具，所以又稱為“神轎”。神轎的種類有從很簡單的外觀，到極至復(fù)雜的四角形、六角形、八角形等。不同的神明要坐不同的神轎。一般來說，神轎依神明性質(zhì)可分為文轎和武轎兩大類。按古例，不論官轎、神轎只有覆頂式一種，只有以顏色區(qū)分等級，無文武之分，而直至現(xiàn)代才有文轎、武轎或改良式篷轎之分，若至鄉(xiāng)下地區(qū)，大部分仍遵循傳統(tǒng)，采用覆頂式神轎。文轎是城隍等文臣神明所乘坐。女神如媽祖等亦坐文轎，別稱鳳鸞。武轎則專為如關(guān)圣帝君或中壇元帥等武將出身的神明所配置。從外觀上來看，文轎、武轎最大的差別，文轎有轎頂，而武轎則無。武轎如憲轎，憲轎謂法定之轎，狀如神座，上無幄，旁無蔽，蓋使人民得具瞻也，實即古步輩之遺制。每歲迎春之日，巡撫及布政、按察兩司使俗稱三大憲，亦朝服乘憲轎以往。因文轎有轎頂較重，拜廟常以前后三進三退為主，莊嚴(yán)而肅穆；而武轎因為較輕，所以拜廟時轎班的步伐較富變化，加以武轎轎后一般常插五方五色旗，上下?lián)u晃的五色旗，配合轎班整齊劃一的步伐，更顯出武轎活潑的神韻。現(xiàn)在有些地方，神轎外觀雖有文武之分，但乘坐在轎上的神靈早已無文武、男女之分。僅以花色裝飾，整體營造出來的感覺，去判別神祇的等級神職。

神轎用料多選檜木、漳木或烏心石所雕刻的圖案，大多配以花鳥、麒麟等吉祥圖案，而鳳則是鳳鸞必有的，轎內(nèi)外的雕刻華麗，顯示出對神明的崇高敬仰。在廣州番禺化龍鎮(zhèn)山門和西山兩村分別有一頂神轎，其雕刻縷空工藝精細，玲瓏剔透，而且還用朱漆和金泊裝飾。神轎是在清朝的光緒六年所建造的，在二十世紀(jì)八九十年間，神轎被修葺過。神轎為紅木造，底盆寬一米，前后長度有米半，四角有四條主柱，柱身雕有盤龍花紋，兩側(cè)裝有鐵環(huán)，是用來穿套抬轎的木杠的，轎腳的四周還裝著縷空連枝花和回紋圖案的花牙子。而全轎最出彩的木雕部分就是左右頂柱雕刻的八仙過海等神話人物，手工精湛，形神俱備。轎身左右側(cè)和背面都裝有玻璃窗。門楣、窗框及四周隔扇，雕刻有牡丹、百子石榴、玉蘭等吉祥圖案。其中浮雕、陰刻、縷空等工藝相互交錯。轎中的圈手太師椅，有五幅鏤空纏枝花背靠，左右扶手的龍頭張口仰面。整頂轎裝璜富麗而帶肅穆，各種縷雕精工細致，形態(tài)逼真，生動活潑。

帝王所乘坐的代步工具，通常稱為“輦”，本來和車一樣是有輪子的。秦以后，帝王、皇后所乘的輦車被去輪為輿（轎子），由馬拉改由人抬，由是稱作步輦，更多了一些典雅和休閑的氣息。輦宮車也是神明出巡繞境時的另外一種交通工具，現(xiàn)多由大型的卡車改裝，車上雕梁畫棟，一應(yīng)俱全，有如傳統(tǒng)廟宇的縮小版。鳳輦在外表的裝飾上顯得較為的華麗，不外乎以鎏金或黃色作為主要的色系，而在裝飾的主題上也大多以龍頭鳳尾為主，常使用的神祇為王母娘娘、媽祖、碧霞元君、注生娘娘等。四輦轎又稱為四駕、四輦，為傳統(tǒng)迎神賽會所使用的小型神轎之一，此種四輦轎除了在結(jié)構(gòu)與造型上較為簡單之外，比較像是一座小型的椅座，在廟會繞境的時候?qū)儆谳^為機動的一環(huán)，且使用的方式也別于文轎與武轎需要多人才能扛起，因取其之輕巧，所以僅僅只在座椅兩旁以刺竹為梗，主要由四人擔(dān)負。此種四輦轎在迎神賽會當(dāng)中多被用來作為神明的指示的代言工具或者是儀式進行的輔助工具，如踩火堆、煮油、祭煞、安營、公事、卜筮等多此用此轎。手輦是眾多神明的交通工具當(dāng)中最簡單也是最小的單位，其使用的方式多為兩人手持，使用的目的多在協(xié)助神祇儀式的進行或者是作為神祇的代言工具。

篷仔轎又稱篷篷轎，由武轎演變而來，用以改善傳統(tǒng)武轎遇上風(fēng)雨時的困擾，又因轎頂以簡單的篷架覆頂，所以稱之為篷仔轎。而近來又有部分廟宇為了裝點篷仔轎，便請許多知名紙藝的傳統(tǒng)匠師，在篷仔轎上面糊了八仙與南極仙翁來裝點神轎。炸虎爺轎又稱炮轎，習(xí)俗最早源自于北港朝天宮。據(jù)北港朝天宮所記，1694年由溪仔底虎爺街信眾組織虎爺會。北港朝天宮虎爺會的神轎近似于日本神轎，神轎的行進則是由擊鼓和拿扇子的人員做指揮。在嘉義與云林北港一帶，每逢年節(jié)神明繞境時，商家主動準(zhǔn)備大量鞭炮，把鞭炮推至轎底炸轎，認為鞭炮放的愈多、炸的愈旺，來年的運勢也會愈旺。釘轎在廟會活動中較為少見，僅在大型廟會中會出現(xiàn)。使用釘轎的目的主要是試乩，是除了釘棍、鯊魚劍、七星劍、刺球、角棍之外另一項重要的儀式法器，分為一百零八釘與七十二釘兩種，大多在廟宇新乩啟用或坐禁、閉關(guān)的時候使用，以為神明所使用的乩身驗明正身。大駕是臺南俗稱的無頭轎，多為無覆頂之藤制神轎，四人為組，與神明所乘八抬大轎有所不同。在臺南地區(qū)早期供陰魂乘坐。轎內(nèi)與一般神轎較為不同的是：無頂，內(nèi)乘以神主，步行至岳帝廟申冤、訴狀為多?，F(xiàn)大多改為神明用來為信徒解決撞邪或者為信徒請益使用。改覆以紅布，前掛代表五營兵將的五色篙錢，內(nèi)乘以神尊，外懸以護法將軍，以區(qū)別與陰魂使用無頭轎之區(qū)別，稱以“觀大駕”?，F(xiàn)在，隨著廟會文化的不同，在扛轎文化上也有很大的差異。以臺灣為例，臺灣南部直至目前，仍有許多廟宇舉行廟會活動使用神轎，堅持以肩扛的方式來參與繞境活動。臺灣中北部大多數(shù)的神轎早已舍棄人工扛抬的方式，改以在神轎底下裝上輪子，用推行的方參與繞境。而且中北部在舉明廟會活動的時候，常習(xí)慣將廟中所有神像通通請至神轎上面參與盛會，少至七八尊，多至數(shù)十尊，所以為了彌補神轎內(nèi)的空間不足，常會在神轎內(nèi)加裝隔板或者是在神轎的前后以各種的方式增加放置神像的空間，甚至是以各種五花八門的方式將神像至于各種器具上面參加活動，與南部強調(diào)主從觀念的方式較為不同。

神轎出行還配有相應(yīng)的儀仗。如鎮(zhèn)瀾宮的媽祖神轎，外型如一座小廟，上有頂蓋，由八人扛抬，轎內(nèi)坐有“正爐媽”、“副爐媽”、“湄洲媽”以及赤足的千里眼和順風(fēng)耳；另外還有“大印”、“代天巡狩令”、“令旗”一把，“五營旗”一組，“香爐”、“檀香爐”各一只，而芭蕉扇（日月扇）則緊隨神轎之后。神轎后還跟有鼓樂吹打演奏隊伍。神轎所到之處，信徒皆準(zhǔn)備香案迎接，鞭炮聲不絕于耳，信眾通過鉆轎腳、摸轎子、抬轎子、爭奪墊神轎的轎腳金等方式消除業(yè)障并驅(qū)除厄運。神轎出行還有特殊的方式，如大甲媽祖神轎采用“踏大小禮”的方式行禮，即隊伍整理整齊后，向前直走三步一點，向左三步一點，再向右三步一點，又回到中間一點，且都以左腳起步，此即大小禮。神轎到達廟宇踏大小禮后，則回轉(zhuǎn)倒著進入，在長板凳上休息；若要停留住宿，則回轉(zhuǎn)倒著入廟駐駕。神轎出發(fā)前綁轎、進香期間抬轎以及供民眾祈求敬茶與爐丹等皆由專人負責(zé)，抬轎者需在神明前擲筊獲得同意方可加入。

（作者單位：四川文化藝術(shù)學(xué)院、中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究院）

（責(zé)任編輯 王曦）