在很多場合，我們本能地知道，如果以當下的“我”的感知作為基點來向別人傳遞信息會是無效的。例如，當你迷路了給警察打電話，警察問你在哪里，你不會說，我就在我在的這里啊。你總是得找一個獨立于你的客觀的錨來讓別人對你進行定位，否則，沒有人能夠知道你感知、意識到的那個“我”是怎樣的、在哪里等。在更普遍的意義上，我們也都知道，客觀化的事實陳述（或命題）具有這樣的形式：“某年某月某日發(fā)生了某事”，它是“去個人化的”，也就是說，不是以“當下的我”的感知為錨來講話，而是以人際間的某種客觀的存在作為參考基準來講話。

不管是哪種情況——是陳述關于個體的事實也好，還是關于外部事件的事實也罷——主體間能夠有效傳遞的，都只能是基于獨立于個體感受、感知的客觀的“錨”得以陳述的事實，因為，如果不是這樣，我們自動地就會發(fā)現(xiàn)，當你迷路時，對方?jīng)]辦法“錨定”你到底在哪里，當你在表述一件事情，其他人不懂你到底在說什么。

維特根斯坦說，構成世界的，不是事物，而是事實;他還說，一個命題的含義就是它被核實的方法。我上面講的，也可以算是對這兩句話的詮釋。

第一句話否認了大家內(nèi)心里所指向的“事物”是大家交流的基礎，世界不是由這樣的“事物”組成的，而是由大家基于共享的編碼解碼系統(tǒng)來進行表達、信息交流的“事實（或命題）”組成的。

第二句話相當于說，一個命題是基于人際間大家都在使用的編碼解碼系統(tǒng)生成的，所以，自然地，我們也是按照這套方法去明白它的意指，我們并不是因為它使得他人可以“看”到說話者的內(nèi)心所指向的“事物”才懂得它的意思的。

經(jīng)濟學的“自說自話”

一個人迷路了不能用合適的表述讓別人找到他，這倒是個小事情，但是，如果一個人看不慣現(xiàn)實、但又做不到使用合適的表述來對改善現(xiàn)實提供有效指引，卻又憑借自己高大上的理論的光環(huán)讓人相信，他在做這樣的事情，這就糟糕了。

我指的是：大量的大家熟悉的經(jīng)濟學中的詞，從剝削到價格歧視，從信息不對稱到市場失靈等等，如果把其深層次的邏輯結(jié)構揭示出來，在性質(zhì)上與一個找不到路的人說“我就在我在的這里”沒有區(qū)別，無非是，這些詞讓每個人都學會了這樣的看似學術的表達方式。讓每個人都覺得，自己真的在講點什么指向現(xiàn)實中的行動的、有價值的東西。而當大量的人——從學術圈最內(nèi)核的人到多少總是受到學術圈的詞匯、理論影響的公眾——都變得習慣于圍繞這些詞來進行論證，并導致這樣的講話、論證方式已然成為常規(guī)時，這就更使得圍繞這樣的語言進行的論證自動地“合法化”了。

在公眾看來，如果學術圈里的、寫出厚厚的、自成體系的教科書的人們都這樣講話、論證，這應該不會錯吧？再說了，在大多數(shù)時候，人們會發(fā)現(xiàn)，為了能夠講話、做一些論證，自己也不能不運用某個理論套路或運用某些理論概念，即便你就是為了反駁某些人的觀念。例如，假設張三論證說這個世界存在著剝削，反駁他的李四大不了論證說不存在剝削。很少有人會想“剝削”這個詞本身是否真的指向真正意義上的事實——人際間可核實的事實。

我有個物理學的朋友，她說，你們搞社會科學的，總是很不客觀，一天到晚講些東西亂糟糟的。

雖然我得承認，這種局面多少與社會科學內(nèi)在的某些特征有關系，因此也是正常的，但實際上，這種亂糟糟的背后還有一個特別深層次的哲學問題。那就是：我們太容易陷入關于世界圖像的這樣一種錯誤想象中，即：這個世界不是由事實（facts）或命題（propositions）組成，而是由事物（things）組成，以及這個世界中的事物是什么，是顯而易見的、對所有人都是一樣的，大家就是基于這個在交流。

例如，當人們在使用“剝削”這個詞時，潛在地大家都好像能夠“看到”同樣一個“無剝削的世界”，類似地，在使用“價格歧視”一詞的時候，潛在地好像大家都對“同樣的東西”意指什么有完全的共識一樣，在使用“信息不對稱”一詞時，似乎大家都心目中有個同樣的關于“信息對稱了會是什么樣子的圖景”一樣等等。但如果仔細追問的話，恰恰是，每個人都有自己心目中的“錨”，大家都在使用“剝削”“價格歧視”“信息不對稱”這樣的詞，并不代表著大家真的是在進行有效的交流。

維特根斯坦說，哲學的任務在于為困在瓶子里的飛蟲指出飛出去的路。當用來指涉現(xiàn)實的理論——注意，這些理論恰恰是建構在我們普通人容易陷入的關于世界圖景的錯誤想象之上的，理論家對此并不比普通人更具有免疫力——卻充斥著根本就不能導向有效交流的概念時，這樣的理論就相當于那個使得飛蟲始終飛不出去的瓶子，我們就像飛蟲，永遠困在其中。

無意義的語言之“錨”

現(xiàn)在讓我們來談談什么是“剝削”吧?！皠兿鳌币辉~用于人際間交易的場合，當一方在交易中被認為對交易另外一方的利益有所侵占、獲得了自己本不應該獲取的東西時，人們此時可能會用“剝削”這個詞來談論雙方的關系?！皠兿鳌钡姆戳x詞是“不剝削”。前者可以認為是對后者的偏離。顯然，發(fā)明“剝削”這個詞是因為人們對“不剝削”的狀態(tài)有向往，希望借助于這樣的概念，使偏離這種所向往的理想狀態(tài)的現(xiàn)實受到某些約束。

不過，就像一個迷路的人為了讓別人知道他在哪里他必須以某種客觀化的錨來傳遞信息一樣，“剝削”一詞要能夠使用、能夠指向人際間可以傳遞的信息，也必須有客觀化的錨，使得大家不是基于每個人心目中的錨在說“張三剝削了李四”之類的話，而是大家有共同的標準來談論現(xiàn)實中的一樁交易關系是否為“剝削”。有這樣的標準嗎？我們可以“科學地”找出 “應該的或不存在剝削的成交條件”嗎？有這樣的客觀化的“錨”嗎？

暫時地，我擱置對這個問題的回答，繼續(xù)進行到對于“價格歧視”概念的討論。我會表明，它們雖然看起來毫不搭界，但在邏輯結(jié)構上卻是完全的一致。

在經(jīng)濟學中，同樣的東西在出售時如果定不同的價格，這被稱為是“價格歧視”。該概念在經(jīng)濟學理論中最首要的用途在于對現(xiàn)實中企業(yè)的定價行為進行評價。

從表層語法上看，大家不會覺得價格歧視這個詞有什么問題，但是，如果仔細追究，問：“何為同樣的東西？”“誰眼中的同樣？”這就麻煩了，因為：像這樣的問題，只有兩種答案：（1）“何為同樣的”不分主體是誰——這相當于說，物品是否為同樣的物品，是客觀的物理事實，不以特定個體的主觀感受、判斷為轉(zhuǎn)移;（2）對事物進行分類的相關主體視為同樣的，則就是同樣的。

這兩種答案可是有天壤之別。

如果是第一種答案，在邏輯上它要求外部經(jīng)驗對象對于不同的個體而言，不會有實質(zhì)性的感知差異，就像人作為生命有限的生物體，不同的個體對外部物理環(huán)境（例如，對事物的硬度、熱度，對光線、時空、速度等）的感知差異可以說是可忽略不計的一樣。

而如果是第二種答案的話，這意味著，我們只能從人們事實上表現(xiàn)出來的行為來反推“什么是同樣的”，也就是說，是靠先觀察到人們對某些事物同樣對待，所以，我們說“它們是同樣的”。相應地而言，當觀察到人們對某些事物不同樣對待時，我們就說，它們不是同樣的。

如果是按照第二種答案，那么，理論家則除了基于觀察到的人們對待事物的方式來談論什么是同樣的事物或不一樣的外，他自己是不具有對現(xiàn)實中的人們?nèi)绾螌κ挛镞M行分類、進行干預的權利的。

如果是按照第二種答案，我們自動就會覺得“價格歧視”這個概念失去了其最初發(fā)明出來的意義了。此時，我們毋寧改換成“產(chǎn)品分化”來談論這個事情，即看似同樣的產(chǎn)品逐漸地分化成不同的產(chǎn)品，因此價格定得有所不同。顯然，“價格歧視”一詞的發(fā)明者不會接受如此理解的，因為，這個概念之所以出來就是要對經(jīng)驗現(xiàn)實起到規(guī)范作用，就是要對“現(xiàn)實如何偏離了某種應該”進行表達。

不過這里的關鍵是：如果我們按照第一種答案，它必須預設一個社會中的人們就“什么是同樣的”達成了一致，或者，這個社會中的人們被強加了這樣的一致，然后，我們才能說，現(xiàn)實中的做法是否偏離了它。但是，對于一個由不同個體的主觀判斷、行為所構成的社會而言，有這樣的“一致”嗎？

對這個問題不敏感的人、理所當然地認為自己眼中的“同樣”在其他人眼中也必然如此的人，其實也就是陷入我們之前反復提到的關于世界圖景的錯誤的想象之中。言之鑿鑿地使用價格歧視的概念來對現(xiàn)實中的企業(yè)定價行為進行評價的人，和言之鑿鑿地使用剝削的概念對現(xiàn)實中的交易關系進行評價的人，都是如此。后者，無非是理所當然地認為自己“看到”的不剝削的世界的樣子也是所有人都看到的而已。

我這里只是簡單地舉了剝削和價格歧視的例子。這里講的邏輯當然也適用于無數(shù)的其他的理論概念，包括社會成本、外部性、信息不對稱、市場失靈、完全合約或不完全合約理論等等。

維特根斯坦說，我們得貼在地面、靠著摩擦力才能前行。這里，我想說，很多時候人們不是不想貼在地面前行，也不是不知道只有靠著摩擦力才能前行。

但是，問題是，他們一不注意就陷入了關于世界圖景的錯誤想象中以至于他們只能飄浮在云端。飄浮在云端的理論不落地、不對現(xiàn)實造成影響也罷了，問題是，它們不會乖乖地待在云端。

“壞的分析”

浮在云端的理論一旦落地，要進入操作，必然就會遇到不同的人心目中各自的“所指”（reference）其實是不一樣的問題。這是一種根本不可接受的混亂局面。為了能夠操作，唯一的辦法是，那個被認為可以對現(xiàn)實進行規(guī)范的客觀的錨，由掌握了最高權力的人來確定——他說它是什么、是怎樣的，就是怎樣的。當然，有關的理論還必然會被用于為找到這樣的根本就不存在的“錨”提供“科學的”支持，在這樣的過程中，理論看起來被得到了運用，而權力也得到了來自于知識階層的人的合法化支持。

有人說，經(jīng)濟學理論在今天只要能夠不作惡，就已經(jīng)很不錯了?；谏厦娴睦碛?，我非常認同這個講法。設想，我們的理論概念大量的都是基于根本不存在的客觀“錨”而立在那里的，這樣理論最大的可能不是為害還能是什么呢？這樣的理論、這樣的理論化，帶給人們的是“壞的分析”，它不僅不讓現(xiàn)實中的人們對于自己所在其中的社會獲得正確的“看”的視角，反而使他們習得壞的語言習慣，每個人都陷在自我認定的、偽客觀的“錨”中，導致最終一個社會必然大量地訴諸專斷的權力來幫助人們“解決”問題。

上述意義上的壞的分析有三個步驟：

第一，它從直覺上具有吸引力的“每個人自己似乎都可感知到的客觀的錨”出發(fā);

第二，它基于“每個人自己似乎都可感知到的客觀的錨”來為現(xiàn)實中偏離這個錨的存在命名——例如，稱之為“剝削”，或“價格歧視”，或“信息不對稱”、“不完全合約”、“外部性”等等;

第三，它會進一步對糾正這樣的偏離的主體命名，稱之為“政府”，或者“權力機構”。這三個環(huán)節(jié)，可以說是環(huán)環(huán)相扣，但是，就像一卷毛線團一樣，你不打開它還以為結(jié)束和開頭是不同的，但一旦打開、捋順了，你會發(fā)現(xiàn)，這繞的一整圈，還不都就是自己心目中的“錨”？

壞的分析在這個意義上符合個體的心理需求：但凡個體對于現(xiàn)實的不滿，或者認為現(xiàn)實不夠好，它都可以為你提供標簽，在這個過程中你個人的主觀任性會獲得一種有理有據(jù)的感覺，進一步，由于它還為你提供了現(xiàn)成的問題解決者，個體更是覺得自己的心理得到了滿足。左手是自己的不滿、或愿望，換到右手，問題自動解決、個體的主觀任性輕易得到滿足，誰不喜歡呢？

壞的分析符合公眾的心理需求不說，支撐它的一整套的飄在云端的理論本身如果不是因為有替代性的系統(tǒng)的理論出現(xiàn)，即便它再被圈內(nèi)人士批評，也是難以被撼動的。這既與知識的生產(chǎn)變得越來越職業(yè)化、并因此使得知識生產(chǎn)者總體上缺乏應有的創(chuàng)造性而變得越來越體制化有關，也與飄在云端的理論所提供的壞的分析所具有強大的直覺上的吸引力有關。

人的理性行動

維特根斯坦說，哲學的使命不是要對這個世界為什么如此作出解釋，而是對其進行如其所是的描述。這也適用于經(jīng)濟學的理論化活動。經(jīng)濟學不是要找到一個自認為存在的客觀的基點，基于它發(fā)明出一套自成體系的理論說辭來對觀察到的世界進行解釋，而是要對已然就在這里的世界提供一個“看正確”的視角、一個從內(nèi)而外地對其可以獲得理解的視角?！翱凑_”意味著，我們需要始終在語境中講話，而不是基于一個想象的世界、以它作為基點來講話。

“看正確”和始終“在語境中講話”是語言能夠?qū)蛴行У男袆拥那疤帷駝t，語言就只能淪為自說自話的智力游戲，并且，從云端走下來還必然只能“作惡”。

好的經(jīng)濟學理論因為會使得人們始終“在語境中”講話，所以，它所提供的分析一定是那種為具體語境中的行動者指出行動方向的那種分析，而不是從“我感覺世界應該如此所以，它就得如此”的那種偽分析。

這里，我講的行動不是馬克思的理論那種意義上的基于所有人都看得到的、統(tǒng)一的客觀世界的圖景而展開的行動（沒有那樣的世界圖景，那是妄想），而是微觀的個體行動者基于他可能的各種身份——一般意義上的公民、企業(yè)家、試圖推動社會立法的政治企業(yè)家——等等而展開的行動，是行動者基于自己所在的位置、以嵌入在更大的社會背景中為前提的行動。

經(jīng)濟學理論最終的目的，應該是為這樣的理性行動提供分析上的幫助。這里說的“理性”不是指在個體的手段-目的框架之內(nèi)進行成本-收益算計，而是指個體對于如何通過自己在人際間的行動，從而使得自己感知到的并不那么好的世界可以一點點地朝向自己更滿意的方向演化有思想上的自覺。這樣的理性和個體執(zhí)著于心目中自認為存在的客觀的錨而對世界進行談論、進行規(guī)范是何等的不同。

在中國，我們一向把“知行合一”當作值得追求的境界。就像經(jīng)濟學這樣的理論化工作而言，這要求我們的理論必須是那種能夠幫助現(xiàn)實中的人們跨越現(xiàn)實和理想之間的鴻溝的理論，也就是說，它所提供的分析必須能夠帶給現(xiàn)實中的個體行動的方向感，否則，經(jīng)濟學理論提供的“知”不僅指導不了“行”，反而會永久地將人們像飛蟲一樣困在瓶子里。

維特根斯坦說，哲學的終極歸宿是消解自身。這對經(jīng)濟學也是如此：好的經(jīng)濟學理論的終極歸宿也是消解自身，就如同好的醫(yī)生會使自己的工作成為多余一樣。這也是好的經(jīng)濟學理論和壞的經(jīng)濟學理論的實質(zhì)性區(qū)別。

作者為北京工業(yè)大學經(jīng)濟系副教授