梁德華

（香港中文大學(xué)中國語言及文學(xué)系，香港）

再論“雜家”義定及其學(xué)術(shù)特異性

梁德華

（香港中文大學(xué)中國語言及文學(xué)系，香港）

摘要：“雜家”一名首見于《漢書·藝文志·諸子略》中，與儒、道、墨、法、陰陽、名、農(nóng)、小說等“九流十家”并列。《漢志》認(rèn)為“雜家”的特點在于以“王治”作為指導(dǎo)思想，從而綜合諸子各派不同的學(xué)說，并用于治國之中。然而不少學(xué)者認(rèn)為“雜家”不能自成一家，甚至認(rèn)為雜家實為雜拼而來，進而否定“雜家”的存在價值。檢視前人對“雜家”分類的見解，疏理“雜家”的流變，可以發(fā)現(xiàn)，“雜家”吸收諸子之說以成其學(xué)，綜合眾長，性質(zhì)雖與儒墨等諸子學(xué)有別，然亦可自成一家。

關(guān)鍵詞：《漢書·藝文志》；雜家；諸子；目錄學(xué)

中圖分類號：B229

文章標(biāo)識碼：A

文章編號：1006-6152（2015）05-0104-05

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一、前人對“雜家”之看法

不少學(xué)者都反對“雜家”之成立，認(rèn)為“雜家”之“雜”實指“駁雜”，并指出“雜家”沒有中心思想，故不可與儒、道等并列為一家。如蔣伯潛《諸子通考》云：“雜家兼采各家之說，故名之曰‘雜’。《漢志》所錄雜家之書，以《呂氏春秋》與《淮南子》為最著。此二書皆成于門客之手，非呂不韋、劉安所自著，作者非一人，宜其雜矣。雖然，專門乃可名家，家而曰‘雜’，實為不詞?！保?］17可見蔣氏以為《呂氏》《淮南》均為“雜家”之作，由于兩書皆成于呂不韋、劉安門客之手，可稱為“雜”。但其著作既為“雜”，則不應(yīng)與其他專門學(xué)術(shù)并列。

亦有治思想史之學(xué)者，從哲學(xué)角度評價“雜家”，如謝無量《中國哲學(xué)史》云：“《漢志》以為兼儒墨、合名法謂之雜家，蓋其言雜取古說，不能自樹為一宗也。”［2］93即從學(xué)說創(chuàng)見立論，否定“雜家”之存在。而馮友蘭《中國哲學(xué)史新編》以為“雜家”只是把不同的諸子學(xué)說左拼右砌，并沒有中心思想，亦沒有自身的體系及創(chuàng)見，故不能成為一家。［3］154-155而馮氏把《淮南子》歸入道家，認(rèn)為其與《呂氏春秋》性質(zhì)不一。

另外，有學(xué)者認(rèn)為“雜家”即是“道家”，如熊鐵基《秦漢新道家》以為《漢志》“雜家”之定義專就《淮南》《呂覽》兩書而言，然其分類不能反映兩書之學(xué)術(shù)性質(zhì)。而熊氏認(rèn)為就兩書學(xué)說之要，應(yīng)歸入“黃老道家”，更命名為“秦漢新道家”。

相反，有一些學(xué)者認(rèn)同《漢志》“雜家”之設(shè)立，如張琦翔云：“雜家者，雜取眾說而能自立宗旨，雜而能成家也，此所謂雜即調(diào)和意義。調(diào)和并非湊合，亦非混合中和，兼揉眾長，舍去其短，免去矛盾，融合為一，此之謂調(diào)和，雜家之意義大矣?！保?］1則以為“雜家”調(diào)和眾說而無矛盾，可成一家。

以上可見，學(xué)者對于“雜家”之名稱、“雜家”能否自成一家、其中有否宗旨等問題，多有分歧，故本文擬對“雜家”之分類作一考察。

二、“雜家”索源與流變

在先秦時期并未出現(xiàn)“雜家”之名，如《莊子·天下篇》對當(dāng)時諸子作出評論，只把若干人物并列，未有明言何派。而《荀子·非十二子篇》亦對諸子進行批判，其把諸子分為七類：其一為它囂、魏牟；其二為陳仲、史鰍；其三為墨翟、宋钘；其四為慎到、田駢；其五為惠施、鄧析；其六為子思、孟軻；其七為子張、子夏、子游，分類與《莊子·天下篇》不同，如《非十二子篇》把墨翟、宋钘并列，《天下篇》則以宋钘、尹文歸為一類，可見兩書對宋钘的學(xué)術(shù)性質(zhì)見解

不一。

至戰(zhàn)國末年，《韓非子·顯學(xué)》只談及儒、墨兩派。而《呂氏春秋·不二篇》云：“老耽貴柔，孔子貴仁，墨翟貴廉，關(guān)尹貴清，子列子貴虛，陳駢貴齊，陽生貴己，孫臏貴勢，王廖貴先，兒良貴后?！保?］2081-2092指出諸子思想之要點，亦非以學(xué)派為單位。及至漢世，《淮南子·要略》總論諸子之所出，然只論及孔子、七十子、太公、管子、申不害、商鞅、墨子、晏子、縱橫之術(shù)等，亦并未提出諸子學(xué)派的觀念。以上可知，由戰(zhàn)國時期開始，已出現(xiàn)對諸子百家之評述，然各種著作從不同的角度出發(fā)，對春秋戰(zhàn)國時期諸子學(xué)派的學(xué)說及其特點作出了不同程度的論述。

至漢武時期，司馬談《論六家要旨》明確提出道、儒、墨、陰陽、法、名六家，并以道家為本，評論其余五家得失。司馬談之后，西漢成帝時，劉向受命校書，編成《別錄》。劉向死后，其子劉歆承繼父業(yè)，并據(jù)《別錄》以成《七略》?！镀呗浴钒旬?dāng)時圖書分為六略，分別為六藝、諸子、詩賦、兵略、術(shù)數(shù)、方技，其中把諸子分為“九流十家”?！镀呗浴烦捎跐h哀帝建平元年（前6），當(dāng)時儒學(xué)已獨專，因而《七略》亦以儒家角度總評諸子，故在諸子中儒家地位最高。［6］247后來《七略》散亡，幸而班固據(jù)《七略》撰成《漢書·藝文志》，現(xiàn)在仍可從《藝文志》中窺見《七略》的內(nèi)容。故“雜家”之名雖首見于《漢書·藝文志》，其實應(yīng)該是因襲向、歆父子之分類。

自“雜家”成立以后，歷代官私目錄著作在“子部”中多設(shè)有“雜家”一類。而“子部”之內(nèi)容亦在歷代流傳中產(chǎn)生了極大的變動，這對“雜家”分類有很大的影響。首先，自向、歆以六略部次群書，分為六藝、諸子、詩賦、兵略、術(shù)數(shù)、方技六類。至荀勖《晉中經(jīng)新簿》，始分四部，所謂“四部”是指：一曰甲部，紀(jì)六藝及小學(xué)；二曰乙部，有古諸子家、近世子家、兵書、術(shù)數(shù)；三曰丙部，有史記、舊事、皇覽簿、雜事；四曰丁部，有詩賦、圖贊、汲冢書?？梢娷髹谩吨薪?jīng)》把漢志之諸子、兵書、數(shù)術(shù)合為一部。及后東晉李充始將其乙丙兩部之書互換，而四部之序次始定。其中由宋至隋，除王儉《七志》、阮孝緒《七錄》等之外，一般簿錄之書蓋并用李充之次序。錢大昕《元史·藝文志》言：“至李充重分四部，五經(jīng)為甲部，史記為乙部，諸子為丙部，詩賦為丁部，而經(jīng)史子集之始定。”［7］1自四部確立后，一直沿用至今。余嘉錫在《目錄學(xué)發(fā)微》中總結(jié)云：“合而觀之，七略之變而為四部，不過因史傳之加多而分之于《春秋》，因諸子、兵書、數(shù)術(shù)、方技之漸少而合之為一部，出數(shù)術(shù)、方技則為五，益之以佛、道則為七，還數(shù)術(shù)、方技則為六，并佛、道則復(fù)為四，分合之故，大抵在諸子一部?！保?］149可見“子部”在歷代目錄流傳中變動最大，其不斷作出分合，使“雜家”一類的內(nèi)容亦隨之而變。

《漢書·藝文志·諸子略》據(jù)書籍的思想系統(tǒng)分為“九流十家”，其中言“雜家”云：“雜家者流，蓋出于議官。兼儒、墨，合名、法，知國體之有此，見王治之無不貫，此其所長也。及蕩者為之，則漫羨而無所歸心?！保?］1742然《漢志》所載，除《呂氏春秋》《淮南子內(nèi)篇》外，其中《尸子》有后人輯本，而“雜家”《尉繚》據(jù)學(xué)者研究或部分存于今本《尉繚子》中［10］，其余的“雜家”作品均不存于世。

據(jù)《藝文志》對“雜家”之定義，可以歸納為幾個重點：其一，《藝文志》以為“雜家”之學(xué)出于議官，即“雜家”與其他九流一樣，同出于王官；其二，“雜家”之特點在于“兼儒、墨，合名、法”，整合諸子百家以成己說；其三，“雜家”之學(xué)重于治道，《漢志》云“知國體之有此，見王治之無不貫”，顏師古注曰：“治國之體，亦當(dāng)有此雜家之說?！庇衷唬骸巴跽咧?，于百家之道無不貫綜?！保?］1742即“雜家”總合諸子之目的在于治理國家；其四，“及蕩者為之，則漫羨而無所歸心”，指出“雜家”的末流有“漫羨”之弊病?？梢姟半s家”之“雜”，乃“會聚”之意，非“雜糅”之謂，即雜家主張治國安邦要兼采各家之長，并用自己的主導(dǎo)思想把它貫穿起來。［11］故上文所引，不少學(xué)者以為“雜家”不詞，或“雜”而不可成一家，甚者把“雜家”看成類書，皆不合《漢志》雜家之定義。由此而觀，班固從向、歆父子設(shè)立“雜家”一類是根據(jù)書籍的學(xué)術(shù)思想來分類，當(dāng)中以《呂覽》《淮南》為“雜家”之代表。

但在“雜家”類中，有些作品明顯與《呂覽》《淮南》文體不同，如《東方朔》二十篇，余嘉錫云：“《東方朔書》中有賦。《漢志》無《東方朔賦》，惟雜家有《東方朔》二十篇。本傳言‘劉向所錄朔書，有《封泰山》《責(zé)和氏璧》及《皇太子生禖》《展風(fēng)》《殿上柏柱》《平樂觀》《賦獵》’。考《枚皋傳》云：‘武帝春秋二十九，乃得皇子，群臣喜，故皋與東方朔作《皇太子生賦》及《立皇子禖?！贰?。然則《朔傳》所言，自皇太子生以下，皆所作賦也。賦不入《詩賦略》，而入雜家者，以其學(xué)為雜家，而詩賦則非其所長耳?！保?］208則東方朔之入“雜家”實以其學(xué)“雜”之故。又《臣說》三

篇，班固自注云：“武帝時作賦?！币嘁再x入雜家，此可反映歸入“雜家”之著作并非全然同類。班固把一些體裁不一的著作劃入“雜家”類，可能是出于現(xiàn)實的需要。余氏亦嘗云：“若書則除目錄之外，別有物在。其庋藏也，有閣有殿，有館有庫，分屋列架，故各類相較，不能過多，亦不能過少?！暑惱m必推本學(xué)術(shù)之原，而于簡篇卷帙之多寡，亦須顧及?！保?］126-127可知班固把一些不同體裁的圖書并入“雜家”，可能是出于現(xiàn)實的考慮，這亦與《漢志》的分類方法有關(guān)①，但這并不影響“雜家”學(xué)派的成立，因班固對“雜家”的定義其實非常清晰。

而《隋書·經(jīng)籍志》對于“雜家”的定義是承《漢志》而來，其云：“雜者，兼儒、墨之道，通眾家之意，以見王者之化，無所不冠者也。古者司史歷記前言往行，禍福存亡之道，然則雜家，蓋出史官之職也。放者為之，不求其本，材少而多學(xué)，言非而博，是以雜錯漫羨，無所指歸?！保?2］1010其內(nèi)容基本與《漢志》相同，但是當(dāng)中有幾點差異：首先，《隋志》以為“雜家”之學(xué)出于史官，與《漢志》認(rèn)為“雜家”出于議官不同，姚明輝《漢志注解》云：“《古文尚書》《周官》立太師、太傅、太保，茲惟三公，論道經(jīng)邦，燮理陰陽，其議官之長歟？《隋志》以為出于史官，殆因《周禮》無議官故也?！保?3］154案姚說甚是，《隋志》論述諸子之來源往往比附《周禮》，如其云：“儒者，所以助人君明教化者也。圣人之教，非家至而戶說，故有儒者宣而明之。其大抵本于仁義及五常之道，黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武，咸由此則。周官，太宰以九兩系邦國之人，其四曰儒，是也。”［12］999其引《周禮》之文見于《天官冢宰》“以九兩系邦國之民：一曰牧，以地得民；二曰長，以貴得民；三曰師，以賢得民；四曰儒，以道得民；五曰宗，以族得民；六曰主，以利得民；七曰吏，以治得民；八曰友，以任得民；九曰藪，以富得民。”［14］109可見《隋志》以《周禮》之文明儒者之所出。由于《周禮》無“議官”，故《隋志》以為“雜家”應(yīng)出于史官，而非議官，與《漢志》異。

而《漢志》言“雜家”之特點為“兼儒、墨，合名、法”，《隋志》則改作“兼儒、墨之道，通眾家之意”，或因“雜家”對諸子之吸收實不限于儒、墨、名、法四家，故以“眾家”概括其余。然而兩書皆以為“雜家”之宗旨在于治道，并對雜家和駁雜的“雜家”做了區(qū)分?！稘h志》把不純的雜家稱為“蕩者”，而《隋志》則稱為“放者”，以為其“漫羨無所指歸”，即駁雜而無其宗旨之意。馮友蘭《中國哲學(xué)史新編》云：“雜家這個名稱，是劉向、劉歆所創(chuàng)造的?！麄兯f的‘蕩者為之’，其實就是雜家的本質(zhì)。雜家要兼儒、墨，合名、法，而沒有一個自己的中心思想，這就是‘無所歸心’。”［3］799案馮氏以為《漢志》“及蕩者為之，則漫羨而無所歸心”同時專指“雜家”之特點。然而《隋志》對《漢志》此句作出了闡釋，其云：“放者為之，不求其本，材少而多學(xué)，言非而博，是以雜錯漫羨，無所指歸。”則兩志所言明顯把“雜家”與“駁雜”的著作區(qū)分清楚。另外，根據(jù)《漢志·諸子略》的體例，先列各派作品，然后概括家派之要旨，并評論其得失，最后指出各學(xué)派末流的缺點，如《諸子略》“儒家者流”末言：“然惑者既失精微，而辟者又隨時抑揚，違離道本，茍以嘩眾取寵。后進循之，是以《五經(jīng)》乖離，儒學(xué)浸衰，此辟儒之患?！庇帧暗兰艺吡鳌蹦┰疲骸凹胺耪邽橹?，則欲絕去禮學(xué)，兼棄仁義。”而“陰陽家者流”末亦云：“及拘者為之，則牽于禁忌，泥于小數(shù)，舍人事而任鬼神?！背≌f家外，其余名、法等家皆然，可知《漢志》“雜家”之“蕩者”實針對該類的末流而言，并非概括“雜家”之特點，故馮氏據(jù)此立論，認(rèn)為“雜家”無中心思想，實可商榷。

《隋志》雖對“雜家”之定義作出了進一步的闡釋，然而考察《隋志》“雜家”所載之著作，可知《隋志》“雜家”之設(shè)立亦有失《漢志》之宗旨。如《隋志》“雜家”類除了收有《呂氏春秋》《淮南子》《尸子》《尉繚》等《漢志》已有的“雜家”著作外，亦把崔豹《古今注》、張華《張公雜記》、徐僧權(quán)《華林遍略》等筆記、類書，甚至佛、道之作，如《釋氏譜》《高僧傳》《道術(shù)志》等歸入“雜家”，則與《漢志》所言“兼儒、墨，合名、法”之“雜家”學(xué)派，有極大的差異。當(dāng)然，如上所言，于《漢志》“雜家”類中亦有與《呂覽》《淮南》不同體裁的作品，如東方朔之類，據(jù)余氏推測，實因東方之學(xué)雜而歸入“雜家”中，則東方朔等之著作與“雜家”仍有多少聯(lián)系。而《隋志》把筆記、類書、佛、道之著作歸入“雜家類”，可以說完全是基于現(xiàn)實的需要。高路明《古籍目錄與中國古代學(xué)術(shù)研究》云：“《漢書·藝文志》增立雜家，并著錄《呂氏春秋》與《淮南子》，正說明了《呂氏春秋》及《淮南子》在秦漢時期產(chǎn)生了深刻的影響，并反映出當(dāng)時在學(xué)術(shù)上兼收并蓄的特點。但是《隋書經(jīng)籍志·子部·雜家類》所著錄的著作，有不少已經(jīng)不是《漢書·藝文志》意義上的雜家著作，雜家的意義，已從《呂氏春秋》《淮南子》的綜合各家變成了駁雜。”［6］251可見高氏亦以為《隋志》有失《漢志》雜家之旨。由漢至隋，圖書內(nèi)

容不斷變化，一方面，漢時“子書”到了魏晉以后已經(jīng)日漸式微，另一方面，某些專門書籍在后世才出現(xiàn)，其書根本不能統(tǒng)攝在舊有的分類中，這必然導(dǎo)致圖書分類的變化。圖書分類法為了適應(yīng)這種變化，其類目也需要作出相應(yīng)的調(diào)整，而“雜家”的分類就體現(xiàn)這個情況。

到了清代《四庫全書總目》，子部雜家類之變化更大，其《雜家·序》云：“衰周之季，百氏爭鳴。立說著書，各為流品。《漢志》所列備矣。或其學(xué)不傳，后無所述?；蚱涿幻?，人不肯居。故絕續(xù)不同，不能一概著錄。后人株守舊文，于是墨家僅《墨子》《晏子》二書，名家僅《公孫龍子》《尹文子》《人物志》三書，縱橫家僅《鬼谷子》一書，亦別立標(biāo)題，自為支派。此拘泥門目之過也。黃虞稷《千頃堂書目》于寥寥不能成類者并入雜家。雜之義廣，無所不包。班固所謂‘合儒墨，兼名法’也。變而得宜，于例為善，今從其說?！保?5］1006可見四庫館臣以為墨家、名家、縱橫家雖淵源甚早，但傳世作品不多，故《提要》從黃虞稷《千頃堂書目》并歸于“雜家”類。［16］然而《提要》不單止合拼了名、墨等家，并擴大了“雜家”之內(nèi)容，《四庫總目》之“雜家”實包括“以立說者謂之雜學(xué)；辨證者謂之雜考；議論而兼敘述者謂之雜說；旁究物理，臚陳纖瑣者謂之雜品；類輯舊文，涂兼眾軌者謂之雜纂；合刻諸書，不名一體者，謂之雜編。凡六類?！保?5］1006其中“雜學(xué)”一類，近似早期的周秦諸子，而其他小類，實際較《隋志》更為龐雜。［17］《四庫》此舉雖亦出于現(xiàn)實之宜，然去《漢志》“雜家”學(xué)派越遠(yuǎn)，故余氏云：“案《漢志》所謂‘兼儒、墨，合名、法’者，乃集眾家之長，而去取別擇于其間，以自名其學(xué)，故曰：‘出于議官，知國體之有此，見王治之無不貫’，豈謂儒、墨、名、法皆可包入雜家哉！若如所言，則可并九流于一家，易子部為雜部矣?！保?］70可見《四庫提要》之舉實不了解《漢志》“雜家”之意。

綜上可見，“雜家”一類由《漢志》至清《四庫總目》，其內(nèi)涵不斷變化。漢代以后不少目錄著作為了調(diào)整圖書的分類，把不同類型的著作都合并入“雜家”一類，失去了《漢志》“雜家”的學(xué)術(shù)性質(zhì)，而成為一個“駁雜”的分類。由于目錄學(xué)上的“雜家類”與“雜家”學(xué)派混而不可分，或影響學(xué)者以為“雜家”之設(shè)立純粹因應(yīng)圖書分類的現(xiàn)實需要，而非源于“雜家”的學(xué)術(shù)特點。

然而我們應(yīng)該如何看待“雜家”之分類呢？首先，《漢志》對“雜家”之定義，非常清晰，即班固，或向、歆父子明確體會“雜家”之學(xué)的特點，足以與其余的家派并列。從現(xiàn)存的“雜家”著作看，如《呂覽》《淮南》等，均合乎《漢志》“雜家”之旨，即“雜家”分類確能概括圖書的性質(zhì)。另外，所謂“九流十家”，其實并非一并列的結(jié)構(gòu)，李零先生把《漢志》“十家”分成兩類，指出儒、道等六家為一類，乃司馬談時已有的學(xué)派；而雜家、縱橫等四家為另一類，是《漢志》所新增的。他并認(rèn)為司馬談所提之“六家”非平衡關(guān)系，而應(yīng)該分成兩種不同的類型，其云：“我的看法是，六家不是六個思想流派，而是半學(xué)半術(shù)各三家。司馬談講六家，不是講漢代學(xué)術(shù)，而是講先秦學(xué)術(shù)。六家，不能說完全沒有，如來源較早的儒、墨，就是最明顯的兩家，先秦諸子都這么講，絕非虛構(gòu)。道家晚出，邊緣模糊，不管叫什么，非儒非墨，本身就是一大類。這三家是一類。另一類是跟術(shù)有關(guān)的派別，法、名是刑名法術(shù)之學(xué)，陰陽是數(shù)術(shù)方技之學(xué)，不是思想派別。道家晚出，講實用，與刑名法術(shù)和陰陽說分不開，是個非常復(fù)雜的派別?！保?8］12-13則李氏以為在六家之中有“學(xué)”、“術(shù)”之分。

若用李氏之看法審視“雜家”，或可以更清楚了解“雜家”的學(xué)術(shù)特點?！稘h志》指出“雜家”之學(xué)其實就是兼取百家之說而用于治道，這可以看作是一種“治國之術(shù)”，并非一個如儒、墨等派別的傳統(tǒng)學(xué)派。若知此，則我們不應(yīng)該以“先秦學(xué)術(shù)”的眼光來衡量“雜家”。不少學(xué)者都認(rèn)為“雜家”之名不見于先秦，因而否定“雜家”之成立。但從向歆父子、班固對“雜家”之定義，可知他們的重點并非以“先秦學(xué)術(shù)”的標(biāo)準(zhǔn)作出分類，而是根據(jù)圖書之內(nèi)容及其思想的特點進行歸納，則“雜家”一類實可反映由戰(zhàn)國以來不同派別互相融合、影響而自覺對各種學(xué)說作出吸收的“治國之術(shù)”②，故此，“雜家”之劃分絕對有其合理性。不過后代目錄著作如《隋志》《四庫提要》等都基于圖書分類的現(xiàn)實需要，把一些與《漢志》“雜家”不同類的作品都?xì)w入了“雜家”類中，就形成了“雜家”一類內(nèi)容上的龐雜，與兼取眾長的治國之術(shù)產(chǎn)生了很大的差異。

另外，對于圖書的分類、學(xué)派的理解，學(xué)者每持有不同的見解，如上引《莊子·天下篇》與《荀子·非十二子篇》對宋钘的歸派已有不同的劃分標(biāo)準(zhǔn)。由于學(xué)者對《呂氏春秋》《淮南子》理解各異，就形成不同的學(xué)術(shù)分類，如馮友蘭把為《呂氏春秋》歸入“雜家”，而將《淮南子》歸入“黃老道家”③。然而根據(jù)《漢志》的分類，兩書皆為“雜家”之作，實因兩書對

諸子的態(tài)度及其綜合諸子的特點有相同之處，具有相同的學(xué)術(shù)特點，故班固編兩書為一類。因此，我們一方面應(yīng)厘清學(xué)者把《呂氏春秋》《淮南子》等歸入不同派別的理據(jù)，同時亦需注意《漢志》成立雜家的原因，如熊鐵基《秦漢新道家》認(rèn)為劉向等人將《呂氏春秋》《淮南子》歸入“雜家”而不入“道家”，是因為兩書思想與先秦道家分別較大，而呂不韋與劉安兩人皆有政治問題，故此不愿意把兩書歸入“曾是漢家指導(dǎo)思想的道家（黃老）這一類”［19］540。但果若劉向等人對呂不韋與劉安的“政治問題”心存芥蒂，大可將兩書存而不錄，實無必要設(shè)立“雜家”一類，進而與“道家”并列。且《漢志》“道家”大多為黃老道家之作，如《黃帝四經(jīng)》《管子》等，而班固等不把《呂氏春秋》等與這些黃老之作歸入一類，實因班固等認(rèn)為“雜家”與“道家”的學(xué)術(shù)特點差異較大，理應(yīng)分為兩派，故自班固觀之，“雜家”實有其存在的意義。

三、結(jié)語

總之，“雜家”首見于《漢書·藝文志》，其定義明確。自班固觀之，“雜家”實可與其余九家并列，而《呂覽》《淮南》是現(xiàn)存最完整的雜家典型著作。其后由于學(xué)術(shù)改易，學(xué)者對于“雜家”分類作出權(quán)宜的變化，把一些與《漢志》“雜家”定義不同的著作，如類書、佛、道等典籍，都放入“雜家”類中，使由先秦以來的“雜家”之學(xué)成為一“龐雜”的圖書分類，以致有論者認(rèn)為《漢志》“雜家”不成一家，這可能就是受到后世圖書分類的影響。亦有學(xué)者指出“雜家”之“雜”字即指“駁雜”，不可成家，或從學(xué)說上認(rèn)為“雜家”欠缺創(chuàng)新，與儒、墨等家派性質(zhì)不一。本文指出“雜家”吸收諸子之說以成其學(xué)，是一種綜合眾長的“治國之術(shù)”，性質(zhì)雖與儒、墨等家派有別，然亦可自成一家。

注釋：

①陳國慶云：“（《漢志》）分類的方法大致為：一、依據(jù)學(xué)術(shù)性質(zhì)；二、同類書籍約略依時代先后為次；三、書少不成一類者附入性質(zhì)相近之類；四、學(xué)術(shù)性質(zhì)相同者再依思想的派別或體裁的歧異分類；五、一書可入二類者，互見于二類；六、一書中有一篇可入他類者得裁編別出；七、摘鈔敘錄綱要；八、但列書目而無篇目，等等。可見分類辦法，并不精密。”見陳國慶《漢書藝文志注釋匯編·序言》，北京：中華書局，1983：154。其中“書少不成一類者附入性質(zhì)相近之類”或為《漢志》“雜家”附入《東方朔》二十篇的原因。

②孟天運亦認(rèn)為“雜家”可自成一派，且指出“雜家”的中心思想就是“王治”，詳見孟天運《呂氏春秋的思想主旨是“王治”》，《暨南學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)）1999年第21卷第6期，第69-72頁。

③現(xiàn)代不少學(xué)者都認(rèn)為把《淮南子》歸入“雜家”最為恰當(dāng)，如孫紀(jì)文《淮南文研究》及馬慶洲《淮南子考論》等皆是。

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責(zé)任編輯：汪頻高

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作者簡介：梁德華，男，香港人，香港中文大學(xué)中國語言及文學(xué)系講師，博士。

收稿日期：2015 - 06 - 18

DOI：10.16388/j.cnki.cn42-1843/c.2015.05.014