方堅偉
(廣東外語藝術(shù)職業(yè)學(xué)院中文系,廣東廣州 510640)
“魏晉風(fēng)度”表現(xiàn)形式芻議
方堅偉
(廣東外語藝術(shù)職業(yè)學(xué)院中文系,廣東廣州 510640)
“魏晉風(fēng)度”是中古文學(xué)史的一個重要概念,作為一種時代精神一直受到眾多學(xué)者的關(guān)注與褒揚(yáng)。“魏晉風(fēng)度”是名士服藥集體迷失的生活表達(dá)方式,“超脫玄虛”是“魏晉風(fēng)度”的人格表現(xiàn)特征,“通侻清遠(yuǎn)”則是“魏晉風(fēng)度”的文風(fēng)特點(diǎn)。這種文風(fēng)至?xí)x宋徹底完成過渡,同時也意味著“魏晉風(fēng)度”的終結(jié)。
“魏晉風(fēng)度”;名士服藥;“超脫玄虛”;“通侻清遠(yuǎn)”
“魏晉風(fēng)度”是中古文學(xué)史上一個人格美學(xué)范疇,是當(dāng)時士人的一種生活態(tài)度,并不能直接表明魏晉文學(xué)的風(fēng)格特征?!拔簳x風(fēng)度”的形成有其時代特殊性,名士服藥后隨之而來的荒誕率性,是構(gòu)成“魏晉風(fēng)度”特有的背景,這是區(qū)別古代任何時期的文人集體行為。這種行為被魯迅先生概括為“魏晉風(fēng)度”之后,就為現(xiàn)當(dāng)代學(xué)者文人所褒揚(yáng)。實(shí)際上,“魏晉風(fēng)度”是一個被人為無限拔高的集體美譽(yù)標(biāo)簽,其形成背景與對后人的迷惑之處確有值得反思的地方?!拔簳x風(fēng)度”與“通侻清遠(yuǎn)”的文風(fēng)是相一致的,這種文風(fēng)隨著“魏晉風(fēng)度”的結(jié)束而終結(jié)。
《世說新語·夙惠》曰:“何晏七歲,明惠若神,魏武奇愛之,因晏在宮內(nèi),欲以為子。晏乃畫地令方,自處其中。人問其故,答曰:‘何氏之廬。’魏武知之,即遣還?!保?]322這條材料很有代表性地說明一個問題,作為被后人視為服藥祖師的何晏七歲即已表現(xiàn)出驚人智慧,若將其服藥簡單歸結(jié)為企求長生恐怕說不過去。陸機(jī)《長歌行》曰:“容華夙夜零,體澤坐自捐。茲物茍難停,吾壽安得延?”[2]阮籍《詠懷》曰:“朝為媚少年,夕暮成丑老。自非王子晉,誰能常美好?!保?]王瑤先生便認(rèn)為:“魏晉人士,盡管有相信神仙不死的,也有不相信的,如曹丕《典論》、曹植《辯道論》,皆辯其事。”[4]108與何晏同樣少年早慧的王弼、夏侯玄等魏晉名士,都知道服散稍有不慎便會癰疽發(fā)背或脊肉爛潰。這些平時行步顧影的魏晉美男,未必肯為長生不老而自殘。
魏晉士人服藥與美姿容之間有密切關(guān)系。王瑤先生認(rèn)為:“服藥后是有現(xiàn)實(shí)效力的,那就是他的面色比較紅潤了,精神刺激得比較健旺了,這都可以視為‘長壽’的一種象征?!保?]114這種愛美的風(fēng)氣,且是傾向于女性美而非陽剛美的氛圍,在魏晉時期得到絕大多數(shù)人的認(rèn)同,就連曹操都是舍英雄之美譽(yù)而取儀容之美稱?!妒勒f新語·容止》載:“魏武將見匈奴使,自以形陋,不足雄遠(yuǎn)國,使崔季珪代,帝自捉刀立床頭。既畢,令間諜問曰:‘魏王何如?’匈奴使答曰:‘魏王雅望非常,然床頭捉刀人,此乃英雄也?!何渎勚?,追殺此使?!保?]333據(jù)《三國志·魏書·武帝紀(jì)》所載,建安二十一年時曹操被封為魏王,七月匈奴來朝后,同年崔琰便被殺。崔琰被殺的真正原因是否如《世說新語》所言不得而知,至少說明當(dāng)時上層社會關(guān)注儀容可謂到了自戀程度?!稌x書·王衍傳》稱贊王衍曰:“神情明秀,風(fēng)姿祥雅。”[5]1235《南史·謝晦傳》稱譽(yù)謝晦曰:“晦美風(fēng)姿,善言笑,眉目分明,鬢發(fā)如墨。”[6]《世說新語·容止》載時人形容王恭的身姿容貌是“濯濯如春月柳”。從這些文獻(xiàn)資料的遣詞用語來看,根本就是在欣賞女性之美,哪里看得出陽剛之氣。既然社會崇尚花樣男人,那么以何晏為首的名門望族施粉、著婦人之服在當(dāng)時便是很正常的了。《魏志·曹爽傳》注引《魏略》對何晏的評價:“性自喜,動靜粉白不去手。”[7]《宋書·五行志》曰:“魏尚書何晏,好服婦人之服?!保?]886以他們的社會地位而言,就連服藥都會引發(fā)時人仿效而成為一種潮流。這些或許就是魏晉之所以引人入勝之處?!妒勒f新語·言語》十四劉孝標(biāo)注曰:“秦丞相《寒食散論》曰:‘寒食散之方雖出漢代,而用之者寡,靡有傳焉。魏尚書何晏首獲神效,由是大行于世,服者相尋也?!保?]40這也成了何晏是魏晉士人服藥始作俑者的明證??梢钥隙ǖ氖?,服藥本來是一件危險事,但確實(shí)有一定美容和養(yǎng)生功效,這就像現(xiàn)代整容一般,風(fēng)險與美貌并存,所以魏晉服藥之風(fēng)只能是貴族階層所能享受的,且迅速風(fēng)靡上流社會。
美姿容是養(yǎng)生的外在表現(xiàn),服藥的最大好處是使人神清氣爽,旁人視之則風(fēng)姿特秀,所以后世對魏晉人的印象是褒衣博帶、飄逸如云,正如魯迅所說:“一班名人都吃藥,穿的衣都寬大,于是不吃藥的也跟著名人,把衣服寬大起來了!”[9]508《與皇甫隆令》曰:“聞卿年出百歲,而體力不衰,耳目聰明,顏色和悅,此盛事也。所服食施行導(dǎo)引,可得聞乎?若有可傳,想可密示封內(nèi)?!保?0]28曹操欣賞皇甫隆體力不衰及顏色和悅,正是魏晉人所企羨的,這也是道教的一種人生理想?!侗阕印λ住吩唬骸叭说喇?dāng)食甘旨,服輕煖,通陰陽,處官秩。耳目聰明,骨節(jié)堅強(qiáng),顏色悅懌,老而不衰,延年久視,出處任意,寒溫風(fēng)濕不能傷,鬼神眾精不能犯,五兵百毒不能中,憂喜毀譽(yù)不為累,乃為貴耳?!保?1]若以此標(biāo)準(zhǔn)來衡量魏晉士人,下面兩點(diǎn)就不難理解了:一是服藥(寒食散)之后,在隆冬臘月時節(jié)散發(fā)過程裸袒食冰塊?!稌x書·皇甫謐傳》就記載皇甫謐服藥后自言:“服寒食藥,違錯節(jié)度,辛苦荼毒,于今七年。隆冬裸袒食冰,當(dāng)暑煩悶,加以咳,或若溫瘧,或類傷寒,浮氣流腫,四肢酸重?!保?]1415皇甫謐服藥的苦狀與何晏喜稱“神明開朗”可謂天淵之別。從散發(fā)后果來看,這實(shí)際就是葛洪所說“寒溫風(fēng)濕不能傷”要達(dá)到的效果。但并不是每個服藥的人都能掌握寒食散的藥性,寒食散本來與道教的煉丹就有密切關(guān)系,目的是能讓人內(nèi)治百病,外安萬神,延年益壽。二是服藥時輔以“施行導(dǎo)引”,此為道教至高無上的養(yǎng)生之術(shù),也可以看出魏晉人服藥與道教的要求一樣,需配以“導(dǎo)引”之法。《史記·留侯世家》就有張良“學(xué)辟谷,導(dǎo)引輕身”的記載。葛兆光先生就認(rèn)為:“‘導(dǎo)’與‘引’,實(shí)際上是一種深呼吸健身法與體操健身法。”[12]藥物是用來輔助保持運(yùn)行元?dú)獾?,很重要的一點(diǎn)是服藥后要行走,魏晉士人服藥后便有“行散”一說?!妒勒f新語·文學(xué)》曰:“王孝伯在京,行散至其弟王睹戶前?!保?]149服藥實(shí)為道教養(yǎng)生之術(shù),至于長生甚至仙化的問題,魏晉人更多是借詩歌來逃避現(xiàn)實(shí)問題。王瑤先生說:“我們念魏晉人的詩,感到最普遍,最深刻,能激動人心的,便是那在詩中充滿了時光飄忽和人生短促的思想與情感?!保?]104所以,魏晉人服藥更多的是追求生命的維度,并非追求生命的長度。
清談與服藥,都是魏晉士族的生活方式,服藥是自道教而來的,清談的理論本源于老莊之學(xué),而道教又借用了許多道家思想。魏晉清談名士有服藥的,也有不服藥的,但清談名士中,能稱得上論壇領(lǐng)袖的卻多有服藥的。《世說新語·文學(xué)》曰:“何晏為吏部尚書,有位望,時談客盈坐?!保?]106與之同樣貌美令時人傾倒的夏侯玄、王弼,都為當(dāng)時清談高手,也是服藥之人。正始間,何晏與王弼曾就圣人有情無情展開了爭論。竹林七賢中嵇康服藥,嵇康也是清談名家之一,只不過不如何晏、王衍、王導(dǎo)等人出身顯赫?!稌x書·嵇康傳》曰:“常修養(yǎng)性服食之事,彈琴詠詩,自足于懷?!保?]1369《晉書·王羲之傳》載王羲之:“與道士許邁共修服食,采藥石不遠(yuǎn)千里,偏游東中諸郡,窮諸名山。”[5]2101魏晉清談主要涉及有無之辯、言意之辯、聲無哀樂論、養(yǎng)生論、圣人有情無情論及才性四本等內(nèi)容,品評人物是魏晉清談一個常見論題,由才性四本衍生而來。品評人物包含了人的品性、才能、容止、風(fēng)度等品鑒內(nèi)容,但魏晉人物品評已由漢末的政治品評轉(zhuǎn)向了審美與鑒賞,故有時儀容比起風(fēng)度更引人注目。《世說新語·容止》曰:“驃騎王武子是衛(wèi)玠之舅,俊爽有風(fēng)姿。見玠,輒嘆曰:‘珠玉在側(cè),覺我形穢?!保?]337王濟(jì)已經(jīng)是才華出眾一表人才了,但一見衛(wèi)玠,不是佩服其玄談的理論水平,而是為其容顏所折服。魏晉士人追求貌美,服藥有助于美姿容,貌丑形穢的人談玄水平即使再高也始終進(jìn)不了主流圈子,像左思只是仿效潘岳的樣子到外面逛逛而已,便引來“群嫗共亂唾之”,更別說一群人會耐心坐下來聽他旁征博引、高談闊論了。服藥有助于清談,固精凝神,使人思理縝密,言說流利,何晏便曰:“服五石散,非唯治病,亦覺神明開朗?!保?]40神明開朗,當(dāng)指精神的舒暢,魏晉清談是一項(xiàng)思辨性強(qiáng)、耗體力的思維活動。衛(wèi)玠問樂廣何為夢,因苦思該問題而“經(jīng)日不得,遂成病”。另《世說新語·文學(xué)》載,當(dāng)時尊崇老莊仰慕道家學(xué)說的人請教王衍,王衍婉拒的原因是“值王昨已語多,小極,不復(fù)相酬答”,只能以身體不適回避。何晏自覺神明開朗,五石散對其談玄實(shí)是大有裨益的。這種效果也恰恰是“魏晉風(fēng)度”所必需。
漢魏之際可算得是中國文化史上世風(fēng)為之一變的時代,由經(jīng)明行修變?yōu)橥▊M清遠(yuǎn)則是一種漸變,而非突變。具有美學(xué)意象的“魏晉風(fēng)度”是一個為廣大文人學(xué)者所膜拜的標(biāo)簽。湯用彤先生說:“漢人樸茂,晉人超脫。樸茂者尚實(shí)際,超脫者重玄虛?!保?3]35這是一個由重視外在世界向追問內(nèi)在境界的轉(zhuǎn)變,也是一次從遵循道德人生向詩意人生嬗變的進(jìn)程,其絲縷相牽,并非偶然。漢初至武帝時的士風(fēng)昂揚(yáng),有囊括宇宙、筆挫萬端、直露胸臆的氣勢,這可從漢賦創(chuàng)作的鋪排縱橫感受到漢人的積極進(jìn)取精神。司馬相如《上林賦》曰:“于斯之時,天下大說,向風(fēng)而聽,隨流而化,喟(勃)然興道而遷義,刑錯而不用,德隆乎三皇,功羨于五帝。”[14]104同樣,班固于《兩都賦》對明帝的德治武功進(jìn)行頌揚(yáng):“內(nèi)撫諸夏,外接百蠻?!保?4]20漢賦固然有溝通天人之壯麗,才氣橫溢,但從漢人極具描摹之能來看,也讓人看到了漢代學(xué)風(fēng)的日漸繁雜,其崩離繁瑣也已顯山露水。每個時代的文風(fēng)與其學(xué)風(fēng)基本是相適應(yīng)的,漢學(xué)的淵綜廣博與文風(fēng)的鋪彩摛文是這個時代的象征。《漢書·藝文志》曰:“后世經(jīng)傳既已乖離,博學(xué)者又不思多聞闕疑之義,而務(wù)碎義逃難,便辭巧說,破壞形體;說五字之文,至于二三萬言?!保?5]《晉紀(jì)總論》批評漢學(xué)曰:“率多不便屬辭,守其章句,遲于通變,質(zhì)于心用?!保?4]1499要求漢學(xué)“通變”,實(shí)際上也是當(dāng)時學(xué)風(fēng)凝滯、呆板的反映。至漢末,這種呼聲也就自然為以簡馭繁、舉一統(tǒng)萬的學(xué)風(fēng)所取代,中經(jīng)漢末魏初之蒼健悲涼,終歸于魏晉之通侻清遠(yuǎn)。
大凡一代世風(fēng)之崩潰常伴隨著新的世風(fēng)的興起。當(dāng)東漢后期的天人感應(yīng)神學(xué)被趕下神壇之時,所謂的“魏晉風(fēng)度”也就順理成章的為人們所慢慢熟悉。當(dāng)人們長期受壓于仁義道德之后,發(fā)現(xiàn)原來在老莊的守靜坐忘、無為自然的境界里有一個自我的形象在那里時,表現(xiàn)出來的是集體反思進(jìn)而群體迷醉,正如我們前面所分析的,清談與服藥便是在這種狀態(tài)下產(chǎn)生的?!拔簳x風(fēng)度”的內(nèi)涵是通侻清遠(yuǎn),但其表現(xiàn)行為卻是多樣的,魏晉名士服藥縱酒、散發(fā)裸袒,卻也風(fēng)神超逸、不滯于物;他們狂傲不羈、荒誕忿狷,而又長嘯山林、雅量十方?!拔簳x風(fēng)度”之所以引人入勝,就在于魏晉名士的放達(dá)、真性情。
嵇康《釋私論》曰:“夫稱君子者,心無措乎是非,而行不違乎道者也。何以言之?夫氣靜神虛者,心不存乎矜尚;體亮心達(dá)者,情不系于欲。矜尚不存乎心,故能越名教而任自然?!保?6]任自然的魏晉名士實(shí)際上可以分為兩派:一派是遵名教而任自然派,何晏、衛(wèi)玠、謝安、山濤等人可歸此派;一派以竹林七賢的嵇康為首的越名教而任自然派,阮籍、劉伶、張季鷹等人都可歸入此派。前一派的“魏晉風(fēng)度”主要是服藥美姿容以養(yǎng)生,清談老莊以怡性。《世說新語·文學(xué)》曰:“傅嘏善言虛勝,荀粲談尚玄遠(yuǎn),每至共語,有爭而不相喻。裴冀釋二家之義,通彼我之懷,常使兩情皆得,彼此俱暢?!保?]107這一派由于家底殷實(shí),屬于既得利益集團(tuán),遵名教也是可以理解的,所以“魏晉風(fēng)度”在他們身上更近神仙道教,在未涉及政治斗爭的前提下,可以說他們是真正的逍遙派。《晉書·謝安傳》曰:“寓居會稽,與王羲之及高陽許詢,桑門支遁游處,出則漁弋山水,入則言詠屬文,無處世意……嘗往臨安山中,坐石室,臨濬谷,悠然嘆曰:‘此去伯夷何遠(yuǎn)!’”[5]2072對謝氏大族的人來說,無處世意或許有些矜持的成分,他們寄情山水多出于修身養(yǎng)性的需要,該當(dāng)官的還是當(dāng)官,不當(dāng)官的也不愁生活會否困頓?!陡呱畟鳌ぶФ輦鳌费灾Ф萦删熯€東山時就曰:“昔四翁赴漢,干木蕃魏,皆出處有由,默語適會。今德非昔人,動靜乖理。游魂禁省,鼓言帝側(cè),將困非據(jù),何能有為?!保?0]1716四翁中就包括謝安。“魏晉風(fēng)度”于這一派而言,高逸之中多少帶有些虛像,像石崇一方面驕奢汰侈,另一方面又說“出則以游目弋釣為事,入則有琴書之娛”,更直言“困于人間煩黷,常思?xì)w而永嘆”?!妒勒f新語·汰侈》曰:“石崇每要客燕集,常令美人行酒;客飲酒不盡者,使黃門交斬美人?!保?]467石崇當(dāng)時宴請的是王導(dǎo)和王敦,石崇因?yàn)橥醵夭豢虾染埔堰B續(xù)斬了三人,面對石崇的殘酷冷血行徑,王敦依然不為所動,王導(dǎo)勸之,王敦曰“自殺伊家人,何預(yù)卿事”,實(shí)令人發(fā)指。王敦、石崇雖然不能算“魏晉風(fēng)度”的典型,但至少說明魏晉士人有瀟灑風(fēng)雅的一面,也有冷酷陰鷙的一面。這正是“服食后藥性會影響一個人的性格變得暴躁、狂傲,所以有許多忿悁得不大近情理的事情”[4]122。
后一派也可稱荒誕派,雖然后人多認(rèn)為他們長嘯山林、縱酒狂歌更代表“魏晉風(fēng)度”之美學(xué)內(nèi)涵,但他們的內(nèi)心是痛苦、壓抑的,換句話說,他們是以反常的風(fēng)度來對抗現(xiàn)實(shí),渲泄內(nèi)心的抑郁與憤懣?!妒勒f新語·任誕》曰:“阮籍遭母喪,在晉文王坐,進(jìn)酒肉。司隸何曾亦在坐,曰:‘明公方以孝治天下,而阮籍以重喪顯于公坐飲酒食肉,宜流之海外,以正風(fēng)教?!耐踉唬骸米跉ьD如此,君不能共憂之,何謂?且有疾而飲酒食肉,固喪禮也。’籍飲啖不輟,神色自若?!保?]390阮籍的這種表現(xiàn)已非常人所能。又《世說新語·任誕》注引鄧粲《晉紀(jì)》曰:“籍,母將死,與人圍棋如故,對者求止,籍不肯,留與決賭。既而飲酒三斗,舉聲一號,嘔血數(shù)升,廢頓久之?!保?]393如果說前面我們可以理解阮籍反應(yīng)的話,那么《晉紀(jì)》所記阮籍之風(fēng)度只能說是有違常理了。這些竹林名士的言語細(xì)嚼起來似乎有時表里不一。嵇康于《與山巨源絕交書》自稱:“阮嗣宗口不論人過,吾每師之而未能及?!保?4]118《世說新語·德行》載王戎曰:“與嵇康居二十年,未嘗見其喜慍之色?!保?]10另據(jù)該條注引《康別傳》曰:“康性含垢藏瑕,愛惡不爭于懷,喜怒不寄于顏。所知王濬沖在襄城,面數(shù)百,未嘗見其疾聲朱顏。此亦方中之美范,人倫之勝業(yè)也?!保?]10觀此語當(dāng)不假,然嵇康實(shí)有臧否人物、簡傲難馴之性。這就是名士矛盾之處,處于政權(quán)過渡時期的文人,其處境進(jìn)退兩難,往往堅守風(fēng)度與生存是難以兩全的。《康別傳》認(rèn)為嵇康的性格是“美范”“勝業(yè)”,說明當(dāng)時的社會是贊賞這種喜怒不形于色、愛憎不顯于顏的。后世文人多視魏晉士人簡傲、任誕為“魏晉風(fēng)度”的重要特點(diǎn),其實(shí)這正是所有文人的通病,是內(nèi)心與現(xiàn)實(shí)之間產(chǎn)生的不平則鳴。蓋古今文人均有自以為是、孤芳自賞、偏愛風(fēng)流及指點(diǎn)是非的習(xí)氣。
現(xiàn)在看來,“魏晉風(fēng)度”這一概念毋庸置疑應(yīng)該是褒義的。在文人學(xué)者眼里,“魏晉風(fēng)度”代表著率真脫俗、瀟灑自然、不拘禮法、超脫任性的人生態(tài)度,這也象征著魏晉士人的精神境界。但有一點(diǎn)值得注意的是,自魏晉始,“文人無行”的批評也成為一種普遍聲音,而且這遠(yuǎn)遠(yuǎn)早于對“魏晉風(fēng)度”的褒揚(yáng)。魯迅先生在《魏晉風(fēng)度及文章與藥及酒之關(guān)系》這篇講稿中提出了“魏晉風(fēng)度”,但并未作具體界定,之后這一概念便被文學(xué)史和文學(xué)批評史所廣泛接受并使用。同時,他也在《辯“文人無行”》中說:“輕薄、浮躁、酗酒、嫖妓而至于鬧事,偷香而至于害人,這是古來之所謂‘文人無行’。”[9]393若按照魯迅先生的說法,魏晉名士們風(fēng)度翩翩的同時又是“無行”之士了?對于“文人無行”,曹丕《與吳質(zhì)書》云:“觀古今文人,類不護(hù)細(xì)行,鮮能以名節(jié)自立?!保?4]925楊遵彥《文德論》曰:“古今辭人,皆負(fù)才遺行,澆薄險忌?!保?7]《顏氏家訓(xùn)·文章》曰:“自古文人,多陷輕?。呵恫艙P(yáng)己,顯暴君過……至于帝王,亦或未免?!保?8]除曹丕之論外,《文德論》與《顏氏家訓(xùn)》主要是就文人與文學(xué)創(chuàng)作要合乎德行、道統(tǒng)而言。魏晉士人文章傳世不算多,但他們的行為卻是批評文人無行者所涵蓋的范圍,甚至有過之而無不及。以文章名世的文人郁結(jié)于胸,針砭時弊,是繼承了發(fā)憤著書的傳統(tǒng)。至于魏晉文人也多為士人,魯迅先生所言之“輕薄、浮躁、酗酒”,正是魏晉士人的鮮明特點(diǎn)。“文人無行”之說興于魏晉六朝實(shí)在是有其現(xiàn)實(shí)文化土壤的。《世說新語·言語》曰:“嵇中散既被誅,向子期舉郡計入洛,文王引進(jìn),問曰:‘聞君有箕山之志,何以在此?’對曰:‘巢、許狷介之士,不足多慕!’王大咨嗟?!保?]43同樣,《言語》曰:“周仆射雍容好儀形。詣王公,初下車,隱數(shù)人,王公含笑看之。既坐,傲然嘯詠。王公曰:‘卿欲希嵇、阮邪?’答曰:‘何敢近舍明公,遠(yuǎn)希嵇、阮!’”[1]56又《晉書》贊美潘岳華麗文辭曰:“安仁思緒云騫,詞鋒景煥,前史儔于賈誼,先達(dá)方之士衡?!保?]1525同時又指出其低劣的人格:“然其挾彈盈果,拜塵趨貴,蔑棄倚門之訓(xùn),乾沒不逞之間。斯才也而有斯行也,天之所賦,何其駁歟?!保?]1525像此類風(fēng)采超逸卻審時附趨的名士,在魏晉時期不在少數(shù)。對于“魏晉風(fēng)度”與“文人無行”,筆者將撰文另作研究,在這里舉若干材料主要是說明一個問題:在文人學(xué)者眼里,“魏晉風(fēng)度”是迷人的,但實(shí)際上也不乏迷惑人之處。這是一個被世人無限拔高的集體美譽(yù)標(biāo)簽。從這個角度說,“魏晉風(fēng)度”實(shí)為特殊時代矛盾人格的表現(xiàn)。
在這種世風(fēng)底下,此時的文風(fēng)也相應(yīng)的由魏晉通侻清遠(yuǎn)向晉宋浮華繁縟轉(zhuǎn)變,為晉宋后追求形式美做了歷史的鋪墊。這是“魏晉風(fēng)度”在文學(xué)創(chuàng)作上的同步消漲。
關(guān)于“魏晉風(fēng)度”的定義,魯迅在《魏晉風(fēng)度及文章與藥及酒之關(guān)系》一文中未定義該概念,其內(nèi)涵也眾說紛紜?!拔簳x風(fēng)度”雖然適用于形容魏晉名士,但并不能直接概括魏晉文學(xué)?!巴▊M清遠(yuǎn)”不僅是魏晉士族之人格特征,同時也是魏晉文風(fēng)之特點(diǎn)。
前面我們已論及服藥、清談作為魏晉時期上流社會的主要活動,是體現(xiàn)“魏晉風(fēng)度”的重要活動內(nèi)容。清談過程相互辯難要求言簡意賅,品鑒講究瞻形得神。魏晉名士雖清談以闡發(fā)老莊之學(xué)為主,注經(jīng)卻仍有儒學(xué)經(jīng)典,如何晏有《論語集解》,王弼注《周易》也兼治《論語》。人們一談到“魏晉風(fēng)度”時,總感覺這些清談名士與儒學(xué)是絕緣的,殊不知何、王兩人卻是以注儒家經(jīng)典傳世。王弼雖為玄學(xué)之宗,然其儒學(xué)根底深厚,湯用彤先生便認(rèn)為:“多知王弼好老,發(fā)揮道家之學(xué),而少悉其固未嘗非圣離經(jīng)。其生平為學(xué),可謂純宗老氏,實(shí)則亦極重儒教。其解《老》雖精,然苦心創(chuàng)見,實(shí)不如注《易》之絕倫也?!保?3]76這就說明一個問題,魏晉玄學(xué)與儒學(xué)并不是你死我活的一種關(guān)系,而只是一種間歇性的此消彼漲的過程,只是漢末魏初注解儒家經(jīng)典進(jìn)入階段性式微而已。這從《魏書·王肅傳》引《魏略》一書中可看出當(dāng)時儒生的銳減。其曰:“至黃初元年之后,新主乃復(fù),始掃除太學(xué)之灰炭,補(bǔ)舊石碑之缺壞,備博士之員錄,依漢甲乙以考課。申告州郡,有欲學(xué)者,皆遣詣太學(xué)。太學(xué)始開,有弟子數(shù)百人。至太和、青龍中……太學(xué)諸生有千數(shù),而諸博士率皆麄疏,無以教弟子……正始中,有詔議圜丘,普延學(xué)士。是時郎官及司徒領(lǐng)吏二萬余人,雖復(fù)分布,見在京師者尚且萬人,而應(yīng)書與議者略無幾人。又是時朝堂公卿以下四百余人,其能操筆者未有十人,多皆相從飽食而退。”[7]420儒學(xué)在玄學(xué)沖擊下,魏晉名士注經(jīng)已非漢人之窮經(jīng)皓首說五字之文至二三萬言的繁瑣刻板了,取而代之的是何晏、王弼等清談名士注經(jīng)講究思辨、推演義理,雖然“治學(xué)的精神與漢人不同,但其學(xué)正是由漢代經(jīng)術(shù)變遷而來,則有跡可尋,并非偶然”[4]23。何、王等人是循著古文經(jīng)學(xué)的路子,這種學(xué)風(fēng)對文學(xué)的發(fā)展是很有利的。曹道衡先生便認(rèn)為:“古文經(jīng)學(xué)卻使文學(xué)得到發(fā)展,古文經(jīng)學(xué)的興起,使人們的思想變得活躍,揚(yáng)雄、張衡、馬融都是文學(xué)上卓有貢獻(xiàn)的人,也正是古文家如桓譚等不守禮法,喜愛俗樂,從而推動了文學(xué)的發(fā)展?!保?9]相比今文經(jīng)學(xué),古文經(jīng)學(xué)不拘泥于章句,尚通大義,這在治學(xué)的取法上已經(jīng)與魏晉玄學(xué)有異曲同工之妙了。故陳柱說:“西漢儒者求通大義,故多工文;東漢儒者局促于訓(xùn)詁,故尠能文者?!保?0]玄學(xué)家闡發(fā)儒學(xué)經(jīng)典,必然與經(jīng)學(xué)家治學(xué)講究窮經(jīng)、訓(xùn)詁的方法有所區(qū)別。一代有一代之學(xué)術(shù),一代之學(xué)術(shù)雖然表面上看是取徑不同,但內(nèi)在學(xué)理其實(shí)是經(jīng)脈相接,兩漢經(jīng)學(xué)蛻變而為玄學(xué),玄學(xué)亦講通大義,這種學(xué)風(fēng)映照到文學(xué)上,便講求言不盡意,通侻清遠(yuǎn)。
通侻清遠(yuǎn)本是形容“魏晉風(fēng)度”,是概括士人的個性氣質(zhì)。在中國人眼里,人的精神主要在于氣,文章也在于氣,通侻清遠(yuǎn)的本質(zhì)實(shí)際上仍然在于氣,這在魏晉大量談?wù)摎馀c文之關(guān)系的文章里可以看出?!兜湔摗ふ撐摹吩唬骸拔囊詺鉃橹?,氣之清濁有體,不可力強(qiáng)而致,譬諸音樂,曲度雖均,節(jié)奏同檢,至于引氣不齊,巧拙有素,雖在父兄,不能以移子弟?!薄翱兹隗w氣高妙”“徐干時有齊氣”[21]60。趙壹《非草書》云:“凡人各殊氣血,異筋骨,心有疏密,手有巧拙。書之好丑,在心與手,可強(qiáng)為哉!”[10]828《顏氏家訓(xùn)·文章篇》亦云:“古人之文,宏材逸氣,體度風(fēng)格,去今實(shí)遠(yuǎn)。”[18]268建安文學(xué)重風(fēng)骨,同樣強(qiáng)調(diào)氣的重要性。曹丕《與吳質(zhì)書》云:“仲宣善于辭賦,惜其體弱,不足起其文?!保?8]1088曹丕評王粲體弱并非指其身體,而是論其文章。鐘嶸《詩品》亦言其“文秀而質(zhì)羸”,仍然是指文章之氣力不足的問題。對于風(fēng)骨,劉勰也是以氣論之,《文心雕龍·風(fēng)骨》曰:“故辭之待骨,如體之樹骸,情之含風(fēng),猶形之包氣。結(jié)言端直,則文骨成焉:意氣駿爽,則文風(fēng)清焉。若豐藻克贍,風(fēng)骨不飛,則振采失鮮。負(fù)聲無力。是以綴慮裁篇,務(wù)盈守氣,剛健既實(shí),輝光乃新,其為文用,譬征鳥之使翼也?!保?7]513建安文學(xué)高揚(yáng)風(fēng)骨,其內(nèi)涵是追求通侻清遠(yuǎn),這從本質(zhì)上是排斥繁辭麗藻的。辭繁則力求物具,藻麗則言外無物,但這恰恰在曹丕、曹植的詩文里已漸呈麗藻之勢,只是二人才氣高逸,以氣統(tǒng)文,不致于風(fēng)骨盡散。這就是所謂得失一寸間,二曹很好的控制了文氣與辭藻之間的關(guān)系。
我們講“魏晉風(fēng)度”,多以何晏、王弼、嵇康、阮籍、王羲之等魏末晉初的名士為代表,很少將三曹作為“魏晉風(fēng)度”的典型拿出來說?!妒勒f新語》載魏武事跡的有20條,魏文事跡的有10條,但事不關(guān)高雅脫俗,關(guān)于曹植的事跡則未見片言只語。但是三曹在魏晉文學(xué)的發(fā)展,特別是在文風(fēng)的轉(zhuǎn)變過程中卻是引領(lǐng)風(fēng)騷的。這與他們在政治上的領(lǐng)袖地位是密切相關(guān)的。《文心雕龍·時序》曰:“自獻(xiàn)帝播遷,文學(xué)蓬轉(zhuǎn)。建安之末,區(qū)宇方輯。魏武以相王之尊,雅愛詩章;文帝以副君之重,妙善辭賦。陳思以公子之豪,下筆琳瑯,并體貌英逸,故俊才云蒸。”[17]673又沈約《宋書·謝靈運(yùn)傳》曰:“至于建安,曹氏基命,三祖陳王,咸蓄盛藻,甫乃以情緯文,以文被質(zhì)?!保?]1778沈約認(rèn)為曹氏文學(xué)是文質(zhì)彬彬的典型,但是作為建安文學(xué)的特點(diǎn)來說,“咸蓄盛藻”卻意味著在曹操慷慨悲涼的調(diào)子之外正醞釀著新變。這種變化在魏晉玄風(fēng)日熾的大環(huán)境下,只是一股潛流尚未形成主流。鐘嶸《詩品序》評價曹植詩為:“骨氣奇高,辭采華茂,情兼雅怨,體被文質(zhì)?!保?2]實(shí)際上就非常中肯地揭示了這種流變的線索,晉宋文風(fēng)的浮華繁縟正是脫離了風(fēng)骨,沿著曹植的辭采華茂路子,在魏晉士人注重“交會”的浮華學(xué)風(fēng)下最后進(jìn)入了晉宋文學(xué)的浮華繁縟,吹響了南朝文學(xué)追求美文創(chuàng)作的號角。這實(shí)與曹植有密切關(guān)系。
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(責(zé)任編輯:喻世華)
Discussion on Form of Wei-Jin Demeanor
FANGJian wei
(Departm net of Chinese and Culture,Guangdong Teachers College of Foreign Language and Arts,Guangzhou Guangdong 510640,China)
Wei-jin demeanor,an im portant concept of medieval literature,has attracted attention and praise of many scholars as an ethos of the times.Wei-jin dynasty demeanor is the expression of the lost life of the drug-addicted celebrities.Its character performance is unconventional and m ysterious.Its style of writing is fresh and elegant.This style ended in the Jin-Song dynasty and that im plies the end of the Wei-jin demeanor.
Wei-j in demeanor;drug-addicted celebrities;unconventional and mystery;fresh and elegant
I206.2文獻(xiàn)標(biāo)示碼:A
1673-0453(2015)03-0016-06
2015-06-10
廣東外語藝術(shù)職業(yè)學(xué)院2013年度院級科研項(xiàng)目成果(2013 K01)
方堅偉(1980—),男,廣東惠來人,廣東外語藝術(shù)職業(yè)學(xué)院講師,博士,主要從事先秦漢魏六朝文學(xué)研究。