王遜
重建“明末”詩學(xué)的理解視域
王遜
“明末”系指以天啟、崇禎為主的一段時期,在相關(guān)的研究中,往往將對此一時段詩學(xué)的探討囊括在“晚明”、“明清之際”或“明末清初”的論述中。但不同的時間界定背后隱藏著特定的研究范式,由于缺乏必要的獨立視角,“明末”詩學(xué)的意義始終未能得到全面而深入地揭示,這就需要跳出現(xiàn)有的研究模式,立足“明末”本身來展開論述,“晚明”研究也能在此過程中得以推進(jìn)和深化。
明末;晚明;明清之際;明末清初
王 遜,揚州大學(xué)文學(xué)院講師,博士。(江蘇揚州 225000)
明中后期文藝思潮向來是學(xué)界研究的熱點與難點,研究者各有其特定的視角與思路,譬如說“時段”的選擇,即在漫長的歷史長河中選擇哪些部分作為相對獨立的有機(jī)部分進(jìn)行考察。在看似單純的時段選擇/界定背后,顯露出的恰恰是研究者特定的甚至約定的認(rèn)識,影響并決定其研究思路和方式?!懊髂蓖瑯邮且粋€時間概念,卻歷來少有關(guān)注,致使這一階段文學(xué)、詩學(xué)的意義與價值未能得到彰顯。有鑒于此,我們應(yīng)當(dāng)從時間的界定入手,重建我們理解明末的視域。
在通常的理解中,一個王朝的末期往往與“滅亡”相聯(lián)系,故而所謂“明末”,實則就是明王朝走向覆亡的最后階段。這一階段可從萬歷朝算起,因為自明清之際以來就有明亡于萬歷之說,影響所及,在相關(guān)的歷史著作中,會以“滅亡”或“覆滅”為主題,將萬歷以后的歷史作為整體進(jìn)行論述。如白壽彝總主編之《中國通史》將有明一代的歷史分為四個部分:明朝的建立、明朝的興盛、明朝的中衰、明朝的滅亡,而明朝的滅亡這一部分的起始點正是萬歷朝。書中稱:“萬歷中葉以后,明朝在政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、財政諸方面,出現(xiàn)了越來越嚴(yán)重的危機(jī),日益削弱著明朝的統(tǒng)治,促成和加速了明朝的崩潰?!盵1](P249)但此類說法往往是事后追溯的結(jié)果,有不少論著則從事實層面出發(fā),認(rèn)為泰、啟、禎三朝是明王朝內(nèi)外憂患加劇,走向覆滅的最后階段,似更為契合“末期”的描述。如在孟森看來,明雖壞于萬歷,然尚是“明亡之征兆”,是“決裂之期”[2](P246),而“熹宗,亡國之君也,而不遽亡,祖澤猶未盡也;思宗,自以為非亡國之君也……經(jīng)萬歷之?dāng)?,天啟之椓喪……在天啟之后,則必亡而已矣”[2](P283)。故其《明清史講義》第六章題為“天啟崇禎兩朝亂亡之炯鑒”。因此,作為“時段”的“明末”當(dāng)以天啟、崇禎時期為主,有時為了更好地說明發(fā)展趨勢則不免適當(dāng)向萬歷中后期上溯。
對“明末”的使用多著眼于“滅亡”,系出于探討一代王朝發(fā)展脈絡(luò)的考慮。或由于關(guān)注視角之不同,圍繞“明末”立論的情況在文學(xué)、詩學(xué)或思想文化領(lǐng)域并不多見,或有論著將“明末”列為專章或?qū)9?jié),但多系照搬歷史分期,未有細(xì)致思量。凡涉及思想、風(fēng)尚層面,另有它說(當(dāng)然,相關(guān)說法都與“明末”有密切的關(guān)系,且多將它囊括在內(nèi)),較常見的有“后期”。如羅宗強(qiáng)所著《明代后期士人心態(tài)研究》一書明確稱他要從思想文化演變的實際出發(fā),故而不采用一般人將明代后期斷自萬歷的觀點,而是將明代后期之展開,“追溯至嘉靖前后”[3](P2),所謂“明末”無疑從屬其中。此外尚有晚期、中晚期、中后期等說法,但使用頻率最高的無疑是“晚明”和“明末清初”或“明清之際”。作為和“明末”性質(zhì)相似的時間概念,“晚明”、“明末清初”和“明清之際”在使用時的內(nèi)涵也非常模糊,缺乏一致的界定。有學(xué)者曾對“晚明”的使用情況進(jìn)行了歸納,稱:
在以往的研究中,“晚明”一詞應(yīng)用的時間范圍并無規(guī)范界定。有用為明末同義語的,有指稱嘉靖以至明末的,也有以萬歷劃線的;還有更為寬泛的概念,以謝國楨《增訂晚明史籍考》為例,書中將晚明等同于明季,而實際上所指并非明末,而是自萬歷以迄清康熙年間平定三藩為止,也即明末清初。[4](P2)
因而,對“晚明”的使用有廣義和狹義之分,狹義的“晚明”專指明萬歷前中期,而廣義的“晚明”則自嘉靖后期開始,一直可以延續(xù)到清初,這自然也囊括了“明末”部分。至于“明末清初”/“明清之際”的使用情況,也有學(xué)者進(jìn)行了梳理,其結(jié)論是學(xué)界主要有三種界定,即明萬歷年間到清康熙年間、明嘉靖到清嘉慶年間、明崇禎末年到清康熙前期[5](P6)。除第三種外,都囊括我們所界定的“明末”階段。
換言之,雖然文學(xué)、思想文化研究界很少徑以“明末”為題,但他們的研究往往都涵蓋這一時期,只不過或是向前追溯,或是向后延伸,或者說相關(guān)研究更傾向于將“明末”視為更大范圍中的一部分來予以探討。然而,在所謂的“涵蓋”背后,透露出的卻是實質(zhì)的忽略。
就“晚明”而論,哪怕是廣義的“晚明”,當(dāng)提及這一時段時,我們想到的往往不是萬歷中期以后的整個歷史以及其間的整體文學(xué)、文人,而往往將視角停留在公安、竟陵又或李贄、三袁處。龔鵬程對學(xué)界的“晚明思潮”研究情況有如下描述:
所謂“晚明思潮”顯然主要即是指文學(xué)上的公安派,以及與公安派關(guān)系密切的李卓吾等人。這些人,又往往與王陽明后學(xué)發(fā)展以成之“泰州學(xué)派”有很深的淵源。因此,近幾十年來,討論晚明思潮,事實上即是以公安派和泰州學(xué)派為核心的。[6](P3)
這一說法并無夸大之詞,比如有學(xué)者就認(rèn)為:“所謂晚明文學(xué)思潮,指的是明代萬歷前后在陽明心學(xué)及泰州學(xué)派影響下所形成的一股弘揚主體、張揚個性、正視人欲為其主要精神的文學(xué)思潮。明代萬歷時期,以李卓吾、公安派、《金瓶梅》《牡丹亭》《三言》的出現(xiàn)為標(biāo)志,把這股聲勢浩大的文學(xué)思潮推向高峰?!盵7]對照眾多論著不難發(fā)現(xiàn),所謂的“晚明思潮”往往就是“晚明革新思潮”(或“晚明解放思潮”),而上述引文中提到的概念,如泰州學(xué)派、主體、個性、人欲,以及性靈、師心、反復(fù)古構(gòu)成這類論述的中心話題。我們可以在此類著述中,發(fā)現(xiàn)一條清晰的“王學(xué)——泰州——公安”的發(fā)展脈絡(luò)。當(dāng)步入天啟、崇禎年間,“這股聲勢浩大的文學(xué)思潮已趨于消歇”[7],相關(guān)論述也到此結(jié)束。因此,我們看到很多著述的明后期部分只涉及公安、竟陵,似乎整個明代文學(xué)思潮到此終結(jié),如張少康《中國文學(xué)理論批評史教程》明代部分以“公安三袁的‘性靈說’”收尾,而蔡鎮(zhèn)楚《中國文學(xué)批評史》也以“七子反對派文學(xué)批評”作為明代部分的終結(jié)?;蛟S在某些學(xué)者看來,其后(即明末)的文學(xué)活動及文學(xué)思想又重提“復(fù)古”主張,系逆潮流而動,是對晚明革新思潮的背叛。談蓓芳稱:“明代后期文學(xué)思想的演變,實可分為兩個階段:從李夢陽到屠隆到袁宏道的前期,是向上的發(fā)展;從袁宏道后期到竟陵派是向下的發(fā)展?!盵8]既然是“向下”,在舊有思維的約束下,就意味著沒有進(jìn)步意義,不值得探討,故而袁小修后期的轉(zhuǎn)變就已然遭致不少非議。但這樣一種“晚明”,不管它如何“進(jìn)步”和有價值,畢竟不是完璧,在一種觀念的指引下,突出并表彰一部分內(nèi)容,而將與此“有?!保ㄊ欠裾娴娜绱??)的內(nèi)容一概棄之不顧,此種看法不免狹隘,所得只怕也有欠全面與客觀。
這一狀況近年來有所改觀。陳子龍、艾南英、文社等內(nèi)容日益進(jìn)入研究者的視野。但問題在于,一則就數(shù)量而言,此類探討完全不能望“革新”晚明之項背;更重要的在于,雖然我們有了一個“完整”的晚明歷史,但理解方式還停留在“部分晚明”水平上,并以此作為探討明末“復(fù)古”再興的基礎(chǔ),或是對其中的“進(jìn)步”因素予以放大,并作為其具有價值的依據(jù);或是對其中的“倒退”內(nèi)容展開批判,有所偏頗、忽略自不能免①。在當(dāng)下的“晚明”研究中有一頗為奇怪的邏輯,即復(fù)古派一定要跟“革新”聯(lián)系在一起才有其正當(dāng)性,卻很少考慮就其詩論本身而言是否存在有價值、有特色之處,這一現(xiàn)象正是上述邏輯的鮮明體現(xiàn)。有關(guān)“明末”的探討已然少量,還要看他人“臉色”,其自身特點與意義無從得到彰顯。故而,在當(dāng)下的“晚明”研究范式下,“明末”部分的內(nèi)容關(guān)注不夠,探討不深。
再論“明清之際”與“明末清初”。上述總結(jié)只注意到時間劃分上的細(xì)微差異,卻未曾意識到差異背后迥然有別的思維方式。從當(dāng)下學(xué)界對這兩個時間段的使用來看,我們可以區(qū)分出三種情況。其一,對于這一時段的理解大致是指從萬歷到清初,如此設(shè)定是從人著眼,因為此期的不少文人、思想家,如錢牧齋、黃梨洲、顧亭林、王船山、吳梅村等,其生平活動跨越了兩個時段,與此相關(guān)的著述有謝國楨《明末清初的學(xué)風(fēng)》、孫立《明末清初詩論研究》等。其次,在時間的理解上與上面相當(dāng),但卻著眼于文體,認(rèn)為此一時段是某些文體發(fā)展的特殊時期,如莎日娜《明清之際章回小說研究》、朱萍《明清之際小說作家研究》等。第三種情況中,對這一時段的理解限定在明崇禎末年到清康熙前期,重點考量易代之際給予士人的影響,比如趙園的《明清之際士大夫研究》《明清之際士大夫研究續(xù)編》等。
第一種情況系因人立論,但在當(dāng)下的不少著述中,雖然這些對象跨越兩個時代,相關(guān)探討卻往往被置于清代部分。論者重點突出他們對清初文學(xué)的開創(chuàng)之功,有人稱:“清初詩壇的耆宿,都是明朝遺老?!@些遺民詩人……由于他們與明代作家處于不同的生活環(huán)境,他們反對明代前后七子及公安竟陵的復(fù)古與浪漫?!盵9](P349-350)又稱:“明末清初著名學(xué)者中,經(jīng)學(xué)推顧炎武(亭林),史學(xué)推黃宗羲(梨洲),哲學(xué)推王夫之(船山)。三人均為文壇耆宿,他們同時又是清詩的開創(chuàng)者?!盵9](P357)論錢謙益,雖意識到他的文藝思想“承傳明代”,但只關(guān)注他的“詩論及詩作,對清代詩壇影響極大”、“開創(chuàng)有清一代詩風(fēng)”的一面[9](P375-377)。這些論述自有其道理,但卻在有意無意間忽略兩個重要問題:首先,所謂的開創(chuàng)之功,當(dāng)是指1644年清朝建立后而言,但上述諸人橫貫兩朝,我們將所有的內(nèi)容全都?xì)w入清初,且突出強(qiáng)調(diào)“他們與明代作家處于不同的生活環(huán)境”,似乎他們在明末的那一部分完全不存在,這明顯與事實不符;其次,盡管說這些人在清初還有相當(dāng)?shù)幕顒?,但總的來說,這些人不論是聲望地位的取得、思想觀念的形成還是文學(xué)活動的開展,主要是在明末。龔鵬程指出:“明朝滅亡時,吳梅村已三十六歲,黃梨洲、方以智均已三十四歲,顧亭林則三十二歲,其詩文氣格及思想體式,早得成就?!盵6](P7)謝國楨《明末清初的學(xué)風(fēng)》一書,其第四、五章標(biāo)題分別為“明末清初的學(xué)者的學(xué)術(shù)思想和政治思想”、“明末清初學(xué)者治學(xué)的態(tài)度和治學(xué)的方法”,但在展開論述時往往徑稱“明末”云云,此舉似乎可作一旁證,提醒我們?nèi)穗m處兩個時期,思想主要還是屬于“明末”,至少也說明“明末”對他們的意義不可小視。我們固然承認(rèn)他們對于清代文學(xué)的開創(chuàng)之功,卻也不可忽視他們曾是明末文壇的一員,且是重要一員,他們的不少思想、觀點往往是就明末的文學(xué)狀況而發(fā)。
第二種情況中,關(guān)注的是作為一個整體的“明末清初”歷史,相關(guān)論述往往會強(qiáng)調(diào)之所以將這一時段聯(lián)系起來做一整體考察不是隨意之舉,而是充分注意到某一文體或現(xiàn)象的發(fā)展趨勢。如吳熊和論詞時稱:
在文學(xué)史上,尤其在詞史上,有必要把天啟、崇禎到康熙初年的50年間,作為雖然分屬兩期,但前后相繼、傳承有序的一個相對獨立的發(fā)展階段來研究。清詞的興盛當(dāng)然有清初的特殊背景,但自天啟、崇禎以來,詞的復(fù)興氣候業(yè)已形成。清初的一些詞派,其源概出于明末。[10](P371-372)又如朱萍論小說時認(rèn)為:“從小說自身發(fā)展的軌跡上看,明崇禎年間和清順治年間,是一段獨具特色的時期。在這三十四年間,幾乎每當(dāng)有重大事件發(fā)生,就會馬上出現(xiàn)描述這一事件的小說。”[5](P13-14)不唯詞與小說,將范圍擴(kuò)大至整個文學(xué)層面,明末與清初的緊密聯(lián)系也不容置疑。但這種對于連續(xù)性的強(qiáng)調(diào)極易使我們忽略其他面向。在此類“明末清初”敘述中,“明末”是作為一種“起點”出現(xiàn),我們關(guān)注的仍是它的開創(chuàng)意義;但它也是明代文學(xué)的一部分,它不唯是對清初的開創(chuàng),更是對明代文學(xué)傳統(tǒng)的繼承與發(fā)展。對于它的雙重身份與意義,我們無疑顧此而失彼。
更重要的是,對于連續(xù)性的強(qiáng)調(diào),反之就意味著對特殊性或差異性的漠視。任何觀點都不會憑空產(chǎn)生,總要有其孕育的環(huán)境、生長的土壤和激發(fā)的契機(jī),在特定的環(huán)境中,面對特定的問題,才會形成相應(yīng)的觀點。假使相關(guān)因素發(fā)生變化,即使是同樣的人,處理同樣的問題,也不免面目全非。明清之際山河變色,士人心態(tài)遭受巨大沖擊。所以趙園指出:“‘晚明’與‘明清之際’,不僅所指時段不盡重疊,且論說者的‘問題意識’往往也有不同?!状?、鼎革過程中的故事,往往并非就是此前故事的簡單延伸?!盵11]進(jìn)一步說,清朝立國之后,禮儀文化一仍明制,但其間社會、政治、文化等方面的差異比比皆是,文化環(huán)境與文學(xué)訴求也迥然有異,文人的思路必然要有所調(diào)整,文學(xué)的發(fā)展也難免有所轉(zhuǎn)向,趙伯陶將“明末清初”以1661年為界劃分為兩個不同的時段,其理由正是在于:
分百年為兩段,以永歷之亡為限,而不以建州定鼎中原劃界,蓋一代文學(xué)與文人心態(tài)如影隨形:桂王之死,已絕遺民重見漢官威儀之望;而康熙登極,清廷漸趨“盛世”,人心思安,文風(fēng)自有別于前朝矣。[12](P468)
第三種情況中,視角基本落在了1644年前后,尤其是之后,關(guān)注的是士人面對天翻地覆的政權(quán)變更而導(dǎo)致的心態(tài)變化,以及由此而引發(fā)的種種選擇。我們所關(guān)注的“明末”自然不是它的題中之義。
通過對上述三個時間概念的考察,我們不難得出如下結(jié)論:從時間界定來看,明末基本未脫離研究者的視野,但就研究實際而言,不論是在哪種模式中,“明末”要么被忽略,要么被納入它者的論述模式,即使是某些著作中單列出的“明末”章節(jié),也基本不能脫離一定的范式,始終沒有獲得自己的獨立地位。
然則這種忽略是否是因為“明末”本身乏善可陳,無須予以特別觀照?結(jié)論自然是否定的。我們可用大量的事實來佐證。以詩歌而論,錢謙益《劉司空詩集序》論明末詩歌風(fēng)氣云:“萬歷之季,稱詩者以凄清幽妙為能,于古人之鋪陳終始,排比聲律者,皆訾謷抹殺,以為陳言腐詞。海內(nèi)靡然從之,迄今三十余年。甚矣詩學(xué)之舛也!”雖系批評之詞,卻點出了明末詩歌迥異之特色,故而陳田《明詩紀(jì)事》以辛籤專錄天啟、崇禎兩朝詩。以文論,黃宗羲稱“有明之文,莫盛于國初,再盛于嘉靖,三盛于崇禎”[14](P17)。以八股文論,高嵣《明文鈔六編·天崇文》序云:“有明一代之文,相承相變,大抵化治以法勝,正嘉以理勝,隆萬以巧勝,天崇以才勝?!笨讘c茂《八股文史》將第五章定為“天啟、崇禎間的八股文”,作者自稱此是基于“在仔細(xì)閱讀八股文文本的基礎(chǔ)上,根據(jù)作品的風(fēng)格和作家的思想”[15](P28)而作出的劃分,二者恰能呼應(yīng)。相關(guān)例證甚多,可見明末文學(xué)之特別。文學(xué)既有新貌,相關(guān)研討自也隨之更張,孫立稱“明代詩學(xué)至崇禎年間,復(fù)古與性靈,尊唐與尊宋,已顯示出若干變化”[16](P344),自是的論,但此若干變化何以發(fā)生、如何發(fā)生正有賴我們予以揭示。譬如說,世人多斥責(zé)明代文壇凌厲霸道,實則到明末時因尊經(jīng)復(fù)古風(fēng)潮興起,學(xué)風(fēng)已然轉(zhuǎn)趨溫和平易,衡詩論文時多能檢討往日偏頗,力求客觀融通,所得與往日大為不同,秦漢文與唐宋文之爭日益消弭,飽受惡謚的宋詩亦得悉心探究,性情與法度的調(diào)和也成時人的共同訴求。此中大有新意與深意,有賴于我們回歸原始文獻(xiàn)并細(xì)致梳理,但若無“明末”意識的確立,受既定觀念的束縛,再多的材料也只不過是對現(xiàn)有研究的“增益”,而無益于“明末”特色的揭示,換言之,觀念的更新是“明末”研究的首要前提。
“明末”是以泰昌、天啟、崇禎時期為主,是否意味著相關(guān)研究就當(dāng)從泰昌初年開始,崇禎末年結(jié)束?縱然以泰昌初年做起點,又是何種意義上的泰昌初年?是指觀念孕育的時間,還是觀念形成的時間,抑或是觀念盛行的時間?處理思想問題時,固執(zhí)地堅守某一確定時間顯然有欠高明。我們關(guān)注的中心是“明末”,一應(yīng)論述自當(dāng)圍繞此期的具體問題來展開,但思想不會一蹴而就,也不會驟然消失,它有著醞釀、發(fā)展、極盛、轉(zhuǎn)弱、轉(zhuǎn)化(或消失)的過程,因此,某些時候為描述清楚明末思想的發(fā)展,我們不得不去萬歷朝找它的源頭,又或者到清初找它的影響。
上面曾提到“晚明文學(xué)思潮消歇”的說法,即革新力量開始衰落,復(fù)古思潮重新抬頭。一般的理解,這一變化自天啟時開始出現(xiàn),如《明史·文苑傳序》云:
而徐渭、湯顯祖、袁宏道、鐘惺之屬,亦各爭鳴一時,于是宗李、何、王、李者稍衰。至啟、禎時,錢謙益、艾南英準(zhǔn)北宋之矩鑊,張溥、陳子龍擷東漢之芳華,又一變矣。[17](P7307-7308)
但此說過于籠統(tǒng),“從思想文化演變的實際出發(fā)”,似可上溯至萬歷后期。從萬歷三十三年開始,袁宏道等人相繼謝世,“核心人物凋謝,給公安派以重創(chuàng),盡管‘性靈’詩學(xué)滲透文壇,但作為具體的文學(xué)流派,它確實在萬歷四十年以后衰沒了,中道作為派中碩果僅存,難以挽回頹局”[18](P121)。如此說來,萬歷四十年應(yīng)該是一個很重要的時間。
其實,不論是就對公安派的打擊而言,還是探討文學(xué)發(fā)展新階段的到來,萬歷三十八年就已經(jīng)是一個很特別的年份。這一年不唯對于公安派意義非凡,因為他們的領(lǐng)袖袁宏道在這年去世了,所謂“碩果僅存”的小修又很快就發(fā)生轉(zhuǎn)向,告別昔日的激烈,日趨平實。對于整個晚明文學(xué)而言,這也是一個重要的年份②,因為鐘惺和錢謙益在當(dāng)年的庚戌會試中考取進(jìn)士,兩個對明末甚至清初文學(xué)產(chǎn)生重要影響的人登上歷史舞臺。尤其是鐘惺,我們不知道這個楚地舉子何時開始對公安派的主張產(chǎn)生懷疑,但他明確肯定了萬歷三十八年在他生命中的意義,其稱:
庚戌以后,始悟近時所反之古,及笑人所泥之古,皆與古人原不相蒙,而古人精神別自有在也。乃盡刪庚戌以前詩,百不能存一;而庚戌以后,以為與其輕而棄之也,寧勿輕而作之。[19](P259-260)
其實我們還可以繼續(xù)向前追溯,比如說萬歷三十年,李贄于此年去世,這對于中郎等人的心態(tài)以及革新思潮的發(fā)展都產(chǎn)生極大觸動。這一時間還可繼續(xù)向前推移,因為早在萬歷二十七年,中郎就已經(jīng)“覺龍湖(李贄)等所見,尚欠穩(wěn)實”,“遺棄倫物,儷背繩墨,縱放習(xí)氣,亦是膏肓之病”[20](P758),由此導(dǎo)致了前后期思想的轉(zhuǎn)折。
另一方面,明末的主流雖是古學(xué)再興,但經(jīng)過“性靈”思潮的洗禮很難不受其影響,故而此期的復(fù)古之論總不免打上革新的烙印,呈現(xiàn)出漸趨調(diào)和之勢。這種發(fā)展的“必然”,前人已然有所自覺并進(jìn)行一定的探討,譬如:胡應(yīng)麟“一方面尚格,一方面論變”,“他的詩論是欲調(diào)和此二端的”[21](P191);而李維楨“是這樣集大成的,所以性靈、格調(diào)可以兼收并取”[21](P198)。他們既有因襲與固守,又有反思與開創(chuàng),提早為明末諸人吸收革新派的長處以改善復(fù)古派的不足確立原則與方向。
故而,晚明革新思潮下已有復(fù)古再新的暗流,明末尊經(jīng)復(fù)古的浪潮中也有晚明革新力量的延續(xù),明末詩學(xué)的種種先兆早已在晚明暗暗孕育。但必須清醒地意識到,以上種種只是從逆推、追溯所得,彼此間雖有著或明或暗、或密切或疏遠(yuǎn)的關(guān)系,終究只是潛流和先導(dǎo),無須強(qiáng)行貫串,繪出一條清晰的發(fā)展脈絡(luò)。否則不但使我們的研究過于泛化,也忽視了對象的復(fù)雜性,在處理歷史問題時,“清晰”往往意味著簡單,且追溯所得只是一“可能性”,強(qiáng)行聯(lián)系,不免過度引申。我們只想揭示明末文壇的轉(zhuǎn)向并非空穴來風(fēng):文學(xué)活動中出現(xiàn)的新問題亟需新的指導(dǎo)思想和解決之策,明末的種種情狀可謂應(yīng)運而生。其次是想說明這種轉(zhuǎn)向也非無根之木:前代文人中的富有洞見者已然開始意識到問題,并開始探討應(yīng)對之法,從而為后人留下豐富的遺產(chǎn)。我們的主旨在于盡可能地展示清楚這一趨勢與風(fēng)貌,從而明了明末的文學(xué)活動在何種基礎(chǔ)上得以開展,而不必糾結(jié)于具體的個人或時間。
至于研究的下限,我們的思路與上面相當(dāng),仍立足于思想文化發(fā)展的實際,探討明末的文學(xué)思想在何時、何種意義上為清所替代。學(xué)界給我們提供了兩種方案,一為1644年,一為1651年,前為明王朝亡國之日,后是南明覆滅之期。這兩個年份背后隱含有文化、身份等多種復(fù)雜問題,但對于我們來說,都算不得有意義,因為思想不會因為一個王朝的滅亡而突然湮滅。郭英德則選擇了順治四年,因為在此前后“上一階段文壇上最活躍的一批作家大都退出了歷史舞臺”[22](P127),與歷史真相無疑更接近。但依然存在問題,因為思想觀念同樣不會因為提倡者或推動者的去世就突然消失,它經(jīng)過一定時間的傳播必然有不小的影響,核心人物雖死,尊奉者還是有的,須得等到新思潮興起,徹底取代它的影響才意味著它告別歷史舞臺。上文中在區(qū)別“明末”與“明末清初”時,特別強(qiáng)調(diào)易代之際造成的士人的心態(tài)變化,以及在此影響下文學(xué)創(chuàng)作與文學(xué)觀念的更張,這一論斷自是合理的,我們可舉出大量的文學(xué)事實為證。但是,任何觀點都不能走向絕對,我們只是在一般的意義上承認(rèn)“明末”與“清初”的差別,卻并不否認(rèn)特例的存在。林崗指出評點小說的風(fēng)氣跨越晚明延至清初:“稱之為明清之際,只是因為它延續(xù)了這么長時間,但從根本上說,它只是晚明文化的產(chǎn)物,離開了這一土壤,它很快就將覆滅。”[23](P5-6)換言之,發(fā)生在清初的文學(xué)評點活動,因它與清初文風(fēng)并無關(guān)聯(lián),我們?nèi)詰?yīng)將它作為明末的一部分來探討。
綜上,從時間的角度看,我們理解的明末主要是指天啟、崇禎朝,并試圖將其從“晚明”或“明清之際”/“明末清初”這樣較大的時間段中剝離出來;但順著思想發(fā)展的線索,我們或是向上追溯,或是向下延伸,無形中又拓寬其范圍,并呈現(xiàn)出向上述幾個時段靠攏的趨勢,如此豈非又消解了“明末”的意義?其實,時間上或有重合,差別卻是顯而易見的:首先,盡管時間接近,但彼此關(guān)注的問題不同,重心與角度自然有異。我們凸顯“明末”旨在探討晚明革新思潮轉(zhuǎn)弱、清代文學(xué)思想重建之前文學(xué)界的風(fēng)貌,此明末既非“晚明”模式下的終點,亦非“明清之際”/“明末清初”模式下的起點,它作為一個中介,上承晚明,下啟清初,實現(xiàn)了明清詩學(xué)的演進(jìn)發(fā)展。之所以會對時間做出彈性處理,是這一文學(xué)思潮發(fā)展趨勢的應(yīng)然與必然,并非有意趨同。其次,思維模式與處理方式并不一樣,并且我們試圖突破原先的研究范式,立足于“明末”來展開探討,不少問題和現(xiàn)象都將會有新的判斷。比如說我們會向萬歷朝追溯,但這是基于明末的很多活動都可以在此一階段找到依據(jù),甚而找到“暗流”或先導(dǎo),如此有將“晚明”與“明末”相溝通的可能,過往的研究太過于強(qiáng)調(diào)“革新”的一面,未曾從這一層面著眼,故而將“晚明”與“明末”視為斷裂。至于對具體的現(xiàn)象與個人的評價更是存在不小差異,故而面對同樣的對象,我們探討的或曰發(fā)現(xiàn)的是另一發(fā)展線索。
注釋:
如張少康所著《中國文學(xué)理論批評史》(北京大學(xué)出版社2005年版)是在《中國文學(xué)理論批評史教程》基礎(chǔ)上修訂而成,其明代部分新加一節(jié)題為“明代中后期的‘神韻’說”,探討復(fù)古主義思潮由格調(diào)向神韻的轉(zhuǎn)變。此類描述多半是要說明在革新思潮的沖擊下,復(fù)古思潮也順應(yīng)時勢有所變化,并將此視為晚明思潮的走向。
具體可參見丁功誼《萬歷三十八年的文壇風(fēng)會》(《井岡山學(xué)院學(xué)報》2006年第5期)一文。
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【責(zé)任編輯:彭民權(quán)】
I206.2
A
1004-518X(2015)03-0095-07
揚州大學(xué)人文社科研究基金項目“學(xué)風(fēng)轉(zhuǎn)型背景下的明末詩學(xué)研究”(xjj2014-06)