羅爾波

一、對族群、族群認同的必要闡釋

近年來，族群相關(guān)的研究著作可謂汗牛充棟，以“族群認同”為題的學術(shù)論文也是不可勝數(shù)，但是學界對“族群”“族群認同”的概念仍存爭議，于是將本文所涉及、所依據(jù)的相關(guān)理論作適當闡釋，以便于表達本文主旨，并在此之上表明筆者的觀點。

學界對“族群”的概念并不統(tǒng)一，有的將族群等同于民族，有的將族群置于民族范圍之內(nèi)［1］。本文贊同王明珂在《華夏邊緣》一書中所作的界定，“族群”指一個族群體系中所有層次的族群單位 (如漢族、客家人、華裔美國人)［2］。他將族群區(qū)別于民族，并將民族置于族群范圍之內(nèi)，或許更加符合歷史史實。例如，在《舊唐書》載有《西南蠻傳》［3］，當時人們，至少是《舊唐書》的編者，便將西南蠻視為一個較大的族群，在這個族群之下，又有牂牁蠻、東女國、南詔蠻等眾多的小族群，這些小族群無疑是現(xiàn)今民族概念下中國西南眾多少數(shù)民族的祖先。另外，明清史料常將川西各族群統(tǒng)稱為西番，但建國后進行的民族識別，并沒有設(shè)以所謂西番族，而是將被統(tǒng)稱為西番的各小族群劃為羌族、彝族、藏族等。因此，無論是西南蠻還是西番，它的確是一個包含了具有現(xiàn)代意義民族的大的族群。有鑒于此，筆者贊同王明珂對族群范圍所作的界定。

由于“族群”的定義有多種角度，族群認同也有多種研究視角。學界有關(guān)族群認同的研究主要有“客觀特征論”、主觀認同下的“族界理論” “根基論”和“情境論”等基本的解釋理論［4］。筆者認為以上各種理論各有合理的地方，在實際研究工作中宜博采眾家之長?！翱陀^特征論”提出以體質(zhì)及文化特征 (姓名也應(yīng)當是文化特征中的一項重要內(nèi)容)來判斷族群身份，總結(jié)了不同族群間存在的客觀差異。而這些差異正是形成不同族群的基礎(chǔ)，也是產(chǎn)生族群意識的源頭，若是沒有族群差異，族群認同就無從說起了。但是亦不能僅以族群特征界定不同族群，因為這些正待我們界定的族群尚有一種主觀的族群認同心理。已經(jīng)有相當多的學者用事實證明，例如:英國學者利奇所著《緬甸高地的政治體系》，彝族學者瓦爾巫達所著《族群性與族群認同建構(gòu)——四川爾蘇人的民族志研究》——具有相同或相似客觀特征的族群仍存在不同的族群認同。巫達在《涵化與文化認同建構(gòu)——以四川藏族爾蘇人為例》［5］一文中認為，雖然爾蘇人在客觀特征上與藏族大致相同且已被劃歸藏族，但他們出于對本族群 (布爾日——爾蘇)的族群認同，往往會強調(diào)爾蘇人與漢人、彝人以及藏人的不同，并積極建構(gòu)爾蘇人的文化認同。由此可以看出，族群的主觀認同會使他們放大族群之間原本細微的差異，甚至會改變他們原有的族群客觀特征。因而，在以“客觀特征”研究族群時，決不能忽視族群主體的主觀認同，主觀認同在情景發(fā)生轉(zhuǎn)移時可變，族群的客觀特征同樣可以重新建構(gòu)。

二、姓名在族群認同中的重要性

香港中文大學陳志明教授在《族群的名稱與族群研究》一文中講道:我認為人類學者研究族群認同，最好先調(diào)查一個族群的自我認同，即人們的族群意識。當然一個族群的自我意識也離不了其他族群以及政府對他們的分類，更離不了分析一個族群與其他族群和國家的關(guān)系。在分析一個族群的意識時，也必定討論到其名稱。我把族群的名稱作個別討論，是要強調(diào)名稱及其演變對族群和族群關(guān)系的重要性［6］。筆者于是試圖從史上羌人姓氏之變遷入手，探討羌人的族群認同問題。但因陳志明教授未在其演講中分析族群名稱對族群認同產(chǎn)生重要影響的原由，筆者不揣淺陋，總結(jié)前人經(jīng)驗以稍作探析。

(一)姓名是族群的客觀特征之一

姓氏，一般是從祖先開始一代代傳承下來的，因而是構(gòu)成祖源記憶的一項基礎(chǔ)內(nèi)容?！白嬖从洃浭悄骋痪哂醒夑P(guān)系的社會群體對自身來源的追憶，也是對先祖事跡的追述，具有族群認同的社會意義”［7］。考慮祖源記憶時，需要對族名、姓氏和姓名進行整合考量，這是因為姓名、姓氏、族名是一個個體的人、宗族、族群所具備的最基礎(chǔ)的信息。

如前所述，當人們對于一個族群的個人進行識別的時候，常離不開考察其文化特征，而姓名即是文化特征中不容忽視的一環(huán)。姓氏本身就攜帶著非常豐富的信息，據(jù)此大致可以界定是漢族還是少數(shù)民族，個別的還可以具體到是何少數(shù)民族。如歷史上的耶律姓、完顏姓，則基本可以認定是契丹人、女真人。其次，名字同樣攜帶著非常豐富的信息。如一人名叫多吉、扎西，則基本可以認定他是藏族人。雖然在實際考察的時候，情況會比這復雜的多。

(二)姓名的選取能夠表達族群認同

在歷史的發(fā)展過程中，從族名到姓氏，再到具體個體的名字，有不少事實上發(fā)生改變的例子。如中國人旅居歐美等國，一般會為自己取一個英文名字，以便融入新的社交圈子。在歷史上改易家族姓氏的也不乏例子，如北魏孝文帝改革，其中一項便是將拓跋姓改為元姓;唐庭恩賜黨項羌酋拓跋赤辭李姓，以彰其率眾內(nèi)屬［8］。族名的變遷亦不少見，如皇太極便將族名改為滿洲。不管他們是主動還是被動的更改自己的姓氏族名，都傳達出了他們主觀的族群認同意識。主觀認同下的“根基論”者和“工具論”者的討論，對解釋以上例子中改名易姓的緣由大有裨益。

一個個體的人對于出生是無法選擇的，他一旦在一個族群出生，就必然獲得這個族群的身份和姓氏。根基論者認為， “一個人生長在一個群體中，他因此得到一些既定的血緣、語言、宗教、風俗習慣，因此他與族群中其他成員由一種根基性的聯(lián)系凝聚在一起”［2］。他對這個家、家族及族群，與生俱來一種特殊的情感，這種情感明顯的區(qū)別于對社會中的其他族群，即是對生養(yǎng)他的族群天然的族群認同。工具論者則對歷史上無數(shù)改名易姓的例子做出了解答。他們認為，族群認同是多變得、可被利用的，也是隨狀況而定的［2］。這觀點與巫達“理性選擇——最大化利益”的解釋相差無幾，即通過改名易姓實現(xiàn)利益的最大化［9］。也就是說，延續(xù)使用本族群的族名、本家族的姓氏、或是取名時采用本族群慣用的名字，這是對本族群自我認同的情感流露;而更改族名或姓，抑或是不再采用本族群慣用的名字，則是通過這一行為表達一種新的族群認同，不管這是情境所迫還是發(fā)自內(nèi)心，都實實在在的表現(xiàn)了族群認同所發(fā)生的變遷。

由此可以得出結(jié)論:個人姓名、家族姓氏乃至族名，是族群的一個重要客觀特征，而改名易姓的行為也是考察其族群認同變遷的一項重要依據(jù)。

三、史上羌人的姓名變遷

(一)羌人種號

族群的名稱不僅僅是一個族群的名稱和標志，它的使用反映了族群意識和族群之間的關(guān)系［6］。羌人族群的名稱叫作種號，種號的來源有很多種，在《羌族種落及其得名理據(jù)考察》［10］一文中，作者對羌人種號作了詳細研究，認為羌人種號來源于“父名母姓” “地名” “動物名”“朝廷賜名”等七個方面，而且以“父名母姓”為種號者最多。以“父名母姓”為種號，一般是羌人的自稱，這表明這類種號是更多數(shù)羌人族群主觀上認同的稱謂。而以“朝廷賜名”等為種號的，大多數(shù)是其他族群對他們慣用的稱呼。以四川爾蘇人的情況為例，歷史上漢族稱他們?yōu)椤拔鞣薄胺濉?，當?shù)匾妥宸Q他們?yōu)椤岸碇保麄儎t會自稱為“爾蘇”“布爾日-爾蘇”，爾蘇人自己解釋說:“爾蘇”是一般的自稱…… “布爾日-爾蘇”則表現(xiàn)的更加親切，就是一家人的感覺［9］?？紤]到族群自稱對族群認同的重要性，本文單就羌人自稱的種號展開討論。

羌人因“其俗氏族無定，或以父名母姓為種號”［11］，“忍生九子為九種，舞生十七子為十七種”［11］，至少在兩漢時，是沒有姓氏的，羌人種號代替著姓氏的起作用。種號成為被稱為羌人這個大族群下的眾多小族群的名稱，如果譜系記載清晰，也能夠理清各不同羌種之間的關(guān)系。但羌人是沒有自己文字的，當他們使用漢字時，又意味著羌人的漢化程度已經(jīng)很高了。羌人的種號不是直接來自于該羌種祖先之姓名，而是以該羌種中最“豪健”者之姓名為種號。如“研至豪健，故羌中號其后為研種”［11］， “至研十三世孫燒當立……復豪健，其子孫更以燒當為種號”［11］。又因為他們“子孫分別，各自為種”，因而不同名稱的羌種有可能出自同一祖先。比如零種羌有先零種，先零又有別種滇零，滇零又有別種牢羌，等到滇零之子零昌立，種號又改稱零昌。因此先零種、滇零種、牢種、零昌種都出自零種，他們有一個共同的祖先，但他們卻沒有統(tǒng)一的姓氏卻有多個羌種名稱。這是羌人族群最具特點的現(xiàn)象之一。一方面，羌人子孫支分，凡百五十種，是一個陣容龐大的部落群，因而種號呈現(xiàn)多的特點;另一方面，羌人一般以族群中“豪健”者姓名為種號，時常變化，這使羌人種號不僅多而且繁雜，往往同是一支羌種，但在不同時期又有不同種號。羌人的這一特點在其發(fā)展中得到了繼承。到了隋唐，黨項羌“其種每姓別自為部落，一姓之中復分為小部落，大者萬余騎，小者數(shù)千騎，不相統(tǒng)一。有細封氏，費聽氏…拓跋氏”［8］。我們可以看出，羌人族群種號的命名方式，顯然是不利于建構(gòu)本族群內(nèi)以及本族群與同宗族群之間的族群認同。對一個實際上有著共同祖先的羌人族群來說，它可以由許多不同姓的小族群構(gòu)成;而這些小族群還可以根據(jù)情況更改自己的種號，亦可以產(chǎn)生不同種號的更小的族群。在羌人沒有使用文字的時候，自然也不能記下羌人的譜系，數(shù)代之后，同宗羌人既忘了與他種羌人的關(guān)系，大抵也忘了本族群種號的演變情況，正是這個緣故，同種羌人才可能“十二世后，相與婚姻”［11］，羌種在十二世后，已不知衍生出多少羌種，也不知換了多少種號了。羌人故而無法像大多數(shù)族群那樣，用種號在群體成員之中形成根基性的聯(lián)系，并由此凝結(jié)在一起。這也就能夠初步解釋，為何同族羌人會自相攻伐不斷。而且羌人若要實現(xiàn)聯(lián)合，必須要經(jīng)過一道叫作“盟詛”的儀式。如迷唐“與諸種共生屠裂汜等，以血盟詛”［11］;“先零遂與諸羌種豪二百余人解仇交質(zhì)盟詛”［12］。這一方面與羌人的原始宗教信仰有關(guān)，另一方面卻印證了同宗的羌種淡忘了他們之間的血緣親屬關(guān)系。

在《西羌傳》的記載中，羌人是沒有姓氏的，只是種號在某種程度上起著姓氏的作用，他們僅是以未成熟的父子連名表示子孫的相繼關(guān)系 (子輩的名字中有一字出自父輩的名字)。但在兩漢以后，無論是碑銘還是史籍，都記載了大量的羌人姓氏。目前對羌人姓氏的研究較少，僅見馬長壽所著《碑銘所見前秦至隋初的關(guān)中部族》，以及曾曉梅等所寫《兩晉南北朝至隋碑銘所見羌族姓氏研究》等著作論文。根據(jù)前人的研究成果來看，羌人姓氏有單姓之雷、姚、井、毛等，復姓之鉗耳、屈男、夫蒙等［13］。由種號到姓氏的變遷，一方面是受到漢文化的影響，另一方面則是羌人在民族大融合時期，想要通過姓氏強化本族群認同的強烈愿望。一個族群使用一個姓氏，并且世代沿用，這無疑比使用繁雜且多變的種號更能實現(xiàn)本族群的認同。

(二)羌人名字

目前對羌人姓氏的研究很少，對羌人名字的研究更有待于更多人的關(guān)注，這與相關(guān)歷史資料匱乏有直接的關(guān)系，另一方面，在漢文化的影響下，羌人的名字已經(jīng)鮮有其族群特色了。但我們?nèi)阅茉谑妨现懈Q見羌人名字的特點，它的命名方式類似于現(xiàn)今藏緬語族曾廣泛使用的父子連名制。在《西羌傳》的記載中，詳細可考的羌人姓名是燒當羌一支。燒當之孫名叫滇良，滇良之子名叫滇吾，滇吾之子有東吾、迷吾和號吾，東吾之子名叫東號，迷吾之子名叫迷唐 (世系為:滇良——滇吾——東吾——東號)。另有滇零之子名叫零昌，但不可考零昌的后代名字 (世系為:滇零——零昌)。

民族史學界通常將蔵彝走廊地區(qū)源自黃河上游甘青地區(qū)的藏緬語人群稱作“氐羌人群”“氐羌部落集團”或“氐羌民族”［14］，而且一般認為，藏緬語族源于由西北南下的古羌人［14］。那么，藏緬語族的父子連名制是否也淵源于古羌人呢?應(yīng)當說是存在羌人南下時，把這種尚未成熟的父子連名制傳到蔵彝走廊，并被眾多藏緬語族發(fā)揚光大是可能的。王文光教授在《云南少數(shù)民族連名制述論》一文中說:云南少數(shù)民族中推行父子連名制的很多，以彝族、納西族、哈尼族的連名制較為典型而有代表性［15］。這三個民族正是藏緬語族，單就彝族來說，方國瑜、李紹明［14］皆認為彝族淵源自古羌人。因此，筆者推論羌族應(yīng)當是實行過父子連名制，這自然也需要更多的文史資料加以印證。雖說《西羌傳》中記載的羌人姓名無法與后世成熟的父子連名制并論，但這屬于萌芽中的父子連名制應(yīng)當是沒有疑問的。筆者之所以強調(diào)羌人曾實行過父子連名制，是因為連名制具有記錄血緣關(guān)系，厘清譜系的功能，也因為它簡單易背，便于口耳相傳，因此更容易追溯自己的始祖。在羌人沒有形成完整意義上的姓氏之前，父子連名能夠較為清晰的記錄下子孫世代的延續(xù)過程。在這一過程中，無疑客觀上增強了對本族群的認同。

在茂縣發(fā)現(xiàn)的《世代宗枝碑》，其銘文敘述了羌人取名時按照漢人習俗，尊輩上下、依字取名的事情。銘曰:凡我本族，身居山地，未有定姓名…遵依五倫…派性尊輩上下，勿得紊亂，依字取名。［16］在漢文化的影響下，羌人的名字取法逐漸與漢人無異。秦漢以后，留居北方的羌人投入民族大融合的浪潮，受到了不同程度的漢化;遷徙至西南的羌人，受漢化的時間更晚，程度也更淺。這或許是父子連名制在氐羌源流的民族中廣泛使用，而在北方羌人中少見的原因。從羌人姓名的客觀特征來看，它已經(jīng)失去了表達對羌人族群認同的意義。

四、羌人通過姓名建構(gòu)自己的族群認同

(一)火墳

羌人有著歷史悠久的火葬習俗，其葬習先后見于《荀子》、 《后漢書》、 《舊唐書》、嘉慶《汶志紀略》等篇章。羌人是由牧而農(nóng)的一個族群，它的火葬習俗也隨著生產(chǎn)方式的改變而改變?！赌印す?jié)葬篇》記載的羌人火葬方式為:聚柴薪而焚之;《莊子》記載:羌人死，燔而揚其灰;《馬可波羅旅行記》記載:焚前，死者之親屬在喪柩經(jīng)過之道中，建一木屋，履以金錦綢緞…屋中人呈獻酒肉及其他食物于尸前…迨至焚尸之所，親屬等先行預(yù)備紙扎之人、馬、駱駝、錢幣與尸共焚［17］?？梢娗既嗽谟文習r期的火葬是比較簡單的，隨著羌人逐漸定居生活，他們的喪葬方式也變得更加莊重，具備了建構(gòu)族群認同的作用。羌人的火葬其實是與姓氏分不開的，是表里相依的關(guān)系，以火墳建構(gòu)族群認同即是以姓氏建構(gòu)族群認同。羌人按姓氏設(shè)立各自的火葬場，也有一個羌寨共用一個火葬場的?；鹪釄鲈O(shè)有一座可以移動的小木屋，屋內(nèi)供奉著本姓歷代祖先的神位［18］。羌人之火墳與漢人之宗祠蓋無差別，幾乎每個羌族家庭都保留有本家族的火墳場，場內(nèi)有一個火坑，坑旁往往立有石碑，記述姓氏的來源和設(shè)立火墳場的年月。況且，只要是一個祖先傳下來的，上墳的人都得先到火墳處祭奠后才去家墳祭祀?，F(xiàn)在族人三年去火墳共祭一次，講家史、勵子孫、彰善行、斥惡跡［19］。由此可見，火墳有著團結(jié)本宗族成員、增強本宗族族群認同的重要作用。誠如汶川雁門鄉(xiāng)《袁姓宗族碑》所記:蓋聞先祖語吾……惟祖袁文嘉來自古綿虒上山到此，即今上水里也……我祖欣然樂插此土，報糧入冊，墾田園、創(chuàng)房宅?！⒋四梗栐弧盎饓灐?。世代先祖，概葬于此墓，世代人丁興發(fā)二十余家，以后各遷塋墓。近因年火日深，懼世人忘記本源，而將族譜排行編刊于碑，以曉世人［19］。

(二)姓氏

如前所述，早先羌人蓋以種號為姓氏，隨著民族交往的日漸加深，特別是明清官府的大力倡導，大多數(shù)的羌民改用了漢姓。他們選取漢姓，除一部分是皇帝賜姓外，大多數(shù)是以房名的首字作為姓氏。房名，也就是羌人的姓氏，是由羌人的種號發(fā)展而來。清乾隆三十二年理縣龍溪鄉(xiāng)龍溪寨的火墳碑及迴龍寺的鐘銘文都記載著當?shù)氐姆棵?，有毛耳志、何必志、勉伍志、何我勺、男不勺、羅志保、倮壽保等。后來，這些房名逐漸轉(zhuǎn)換成了漢姓，一般都以房名的第一個字作為漢姓，如蘇蟒達改姓蘇，哭吾己改茍姓 (因羌語哭意唸茍，故轉(zhuǎn)為茍姓)，余約志改姓余，耿家志改姓耿等等［18］。也有房名伯什保改姓白、易勺改姓易等［20］。羌人并非直接以漢人大姓為新姓，而是選擇房名的首字為新姓，它保留了原有房名最重要的部分，從某種意義上講，與其說他們改為漢姓，不如說他們只是簡化了自己的姓氏。羌人改易新姓，實際上保留了對本族群的認同，并沒有與原先的姓氏一刀兩斷，而是一種揚棄的繼承。

與房名相稱的還有房號，在四川阿壩地區(qū)雜谷腦河流域的羌寨村落中，有一種“凹”進制作在羌族石砌碉樓墻上的“十”字型圖案符號，當?shù)厝朔Q之為房號［21］。根據(jù)彭代明的考察，房號的造型是因姓氏的不同而產(chǎn)生變化，因此不同姓氏的羌人可以根據(jù)房號的不同得以區(qū)分，同時房號亦可以將羌人與其他族群分別開來。這是羌人在族群遷徙和涵化的歷史過程中，用自己獨特的方式來表達自己對本族群的認同。

(三)名字

雖然說羌人按照五行、生辰、子輩取名，與漢俗無異，但這主要局限在漢化程度較高的羌人群體中，受漢文化影響稍小的地區(qū)，他們的名字仍然保存著羌人的特色。從明清年代的石碑、銅鐘、罄上發(fā)現(xiàn)羌族過去常用的名字多為“太陽保、貼江保、富保、抑木太哭只太、白什太、何我勺、男不勺……”等，尾音多為“保太勺”。在孔山了解到還有老年人叫陳二保、余槐樹保的。據(jù)龍溪溝余老端公說:他們那一輩年紀人的名字，尾音全是“保”，如“長興保、興靈?！钡取，F(xiàn)在蘆花地區(qū)除了喇嘛所取的名字外，一般男人的名字仍離不開“保”(男子的美稱)這個尾音，女的離不開“已”音 (女子稱呼有姐姐之意)。現(xiàn)松潘四保羌民名字還有許多叫“木匠保、石保、太陽?！钡?，女孩子有六斤已、七斤已 (已有姐姐之意)［22］。從以上材料可以知道，在較為偏遠的地區(qū)，羌人在名字上還是有表現(xiàn)其族群特色的。

結(jié) 語

根據(jù)以上的分析，羌人的姓氏經(jīng)歷了從種號到姓氏的成熟過程，再從具有羌人特色的姓氏改成具有漢姓特征的姓氏過程;其名字也是實行過初級的父子連名制，其后雖然依照漢俗取名，但仍部分的保留有羌人自己的特色。姓氏是宗族觀念的表現(xiàn)，宗族觀念往往能夠表現(xiàn)族群認同，因而在考察羌人姓氏變遷的時候，也能窺探其族群認同的意識?？梢哉f，羌人族群雖然大部分地接受了漢文化，但是沒有放棄對本身族群的認同。

［1］羅柳寧．族群研究綜述［J］．西南民族大學學報，2004年4月

［2］王明珂．華夏邊緣:歷史記憶與族群認同 ［M］．杭州:浙江人民出版社2013年，p6，p16，p17

［3］劉昫．舊唐書·西南蠻傳 ［M］．北京:中華書局1975年．p5269

［4］高源．歷史記憶與族群認同 ［J］．青海民族研究，2007年3月

［5］巫達．涵化與文化認同建構(gòu)——以四川藏族爾蘇人為例 ［J］．青藏高原論壇，2013年3月

［6］陳志明．族群的名稱與族群研究 ［J］．西北民族研究2002年1月

［7］高源．歷史記載與祖源記憶［J］．青海民族研究，2007年3月

［8］劉昫．舊唐書·西戎傳［M］．北京:中華書局1975年．p5291-5292，p5290

［9］巫達:族群性與族群認同建構(gòu)——四川爾蘇人的民族志研究 ［M］．北京:民族出版社，2010年．p13，p151

［10］曾曉梅、吳天德．羌族種落及其得名理據(jù)考察 ［J］．四川民族學院學報，2012年4月

［11］范曄．后漢書·西羌傳［M］．北京:中華書局1973年．p2869，p2816，p2876，p2877，p2869，p2883

［12］班固．漢書·趙充國傳［M］．北京:中華書局1975年．p2972

［13］曾曉梅、吳明冉．兩晉南北朝至隋碑銘所見羌族姓氏研究 ［J］．北方文物，2012年3月

［14］石碩．蔵彝走廊:文明起源與民族源流［M］．成都:四川人民出版社，2009年．p408，p80，p75

［15］王文光．云南少數(shù)民族連名制述論［J］．思想戰(zhàn)線，1995年3月

［16］阿壩州文庫編委．阿壩州文庫·歷代碑刻契文族譜［M］．成都:四川民族出版社2013年，p110

［17］馬寧．羌族火葬習俗探析 ［J］．阿壩師范高等?？茖W校學報，2005年1月

［18］冉光榮、李紹明、周錫銀．羌族史 ［M］．成都:四川民族出版社，1985年．p337，p338

［19］何永斌．西川羌族特殊載體檔案史料研究［M］．成都巴蜀書社，2009年11月，p320-321

［20］曾曉梅、吳明冉、陳學志．碑銘所見岷江上游羌人姓氏研究 ［J］．北方文物2014年4月

［21］彭代明．羌族民居建筑上的“房號”圖案分析［J］．裝飾，2006年11月

［22］楊明、馬廷森．羌族思想史匯編 (內(nèi)部資料)1985年．p157