程長(zhǎng)進(jìn) 尚珩 關(guān)琪
【關(guān)鍵詞】河北蔚縣;真武廟;壁畫(huà);古建筑;田野調(diào)查
【摘 要】自2007年至2014年,筆者經(jīng)走訪蔚縣境內(nèi)的622個(gè)村莊,發(fā)現(xiàn)了63座真武廟遺存,其中有30座殘存壁畫(huà),為研究蔚縣真武廟建筑形制、壁畫(huà)流傳、民間信仰等提供了實(shí)例。本文對(duì)蔚縣真武廟的特點(diǎn)、建制與壁畫(huà)進(jìn)行介紹與研究。
一、真武廟調(diào)查
自2007年元宵節(jié)至2014年,筆者一共走訪了蔚縣境內(nèi)的622個(gè)村莊,經(jīng)過(guò)調(diào)查、查閱相關(guān)資料,或老鄉(xiāng)口頭流傳等了解,據(jù)不完全統(tǒng)計(jì),曾建有真武廟的村莊有181個(gè),但因自然坍塌與人為損壞,現(xiàn)遺存真武廟63座,其中僅有30座有壁畫(huà)[1]。
1.選址
對(duì)所調(diào)查的181座真武廟的選址情況進(jìn)行分析,一般多建于城堡或村莊北部。有城堡的村莊,真武廟多位于城堡北部,其中位于北墻之廟臺(tái)上的有118座例,位于北門(mén)頂?shù)挠?座例,位于北門(mén)外甕城內(nèi)或北門(mén)外高臺(tái)之上的有5座例,建于北墻內(nèi)側(cè)的有14座例,建于堡內(nèi)的有16座例,建于西墻上的有1座例;沒(méi)有城堡的村莊中(包括山區(qū)或深溝中的村莊),真武廟位于村北臺(tái)地上的有17座例;其他情況的有8座例。
2.建制
規(guī)模較大城堡中的真武廟,多由一組建筑群組成二進(jìn)院落(封二,1)。從山門(mén)到正殿,其地勢(shì)逐漸抬升,建筑一般包括山門(mén)、前殿、配殿、踏步、廟臺(tái)、二道門(mén)、鐘亭、鼓亭與正殿(北極宮),個(gè)別還建有耳房等附屬建筑,正殿建于堡墻的廟臺(tái)之上。少數(shù)真武廟對(duì)面還配有戲樓。
真武廟的第一進(jìn)院多建于堡墻內(nèi)側(cè),四周建院墻,正面開(kāi)院門(mén),一般為隨墻門(mén),硬山頂;一進(jìn)院內(nèi)如果建有過(guò)殿,過(guò)殿內(nèi)一般供奉觀音、關(guān)帝或地藏等神
真武廟正殿,也稱北極宮,其建筑風(fēng)格,除縣城真武廟外,多具清中期以后的本地民居風(fēng)格。除了真武廟建筑起脊更加高大,其梁架、檁、椽、挑檐木、梁托等木構(gòu)的應(yīng)用與民居十分相似。正殿以面闊單間者居多,硬山頂,少數(shù)較大的真武廟面闊三間或“坐二破三”(圖一)。經(jīng)調(diào)查63座真武廟,正殿中單間33座,三間20座,坐二破三[2]9座,五間1座。
除硬山頂外,脊頂稍有不同的有3座,即縣城真武廟正殿為后歇山頂接前卷棚抱廈,蔚州鎮(zhèn)北樊莊村為后硬山頂接前卷棚(圖二),下宮村鄉(xiāng)蘇邵堡村的為上下二層結(jié)構(gòu)(圖三)。
3.石碑遺存
共發(fā)現(xiàn)了12通真武廟重修碑記與1處壁畫(huà)題記(表一),碑文中很少有提及始創(chuàng)時(shí)間的,僅有代王城鎮(zhèn)石家莊村清康熙五十八年(1719)的重修碑記載了該村真武廟始創(chuàng)于明正德十年(1515),這是目前唯一已知的蔚縣境內(nèi)明確記載始創(chuàng)時(shí)間的真武廟碑記。
4.毀損原因
根據(jù)調(diào)查了解,蔚縣真武廟主要?dú)в?0世紀(jì)40年代末期至60年代中期,大多是因人為拆毀、年久失修與火災(zāi)等原因。毀于1940年代末期的,主要集中于下宮村鄉(xiāng)、宋家莊鎮(zhèn)、南楊莊鄉(xiāng)等大南山北側(cè)一帶,其主要原因是戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期因修建防御工事需要而被拆毀;毀于1960年代的,主要是“破四舊”與“文革”時(shí)期的人為破壞。還有一部分真武廟,是因?yàn)槟昃檬藁蚧馂?zāi)而坍塌。
二、地域特點(diǎn)
目前,對(duì)北方長(zhǎng)城周邊民間真武廟研究者主要有比利時(shí)的賀登崧(Willem A.Grootaers)與遼寧省的劉謙。賀登崧于1947年至1948年間,對(duì)山西大同和河北萬(wàn)全縣、宣化(原屬察哈爾)進(jìn)行了民俗和方言調(diào)查,共調(diào)查了348個(gè)村莊和169座真武廟,并于1952年發(fā)表了《真武神志——察哈爾鄉(xiāng)土傳統(tǒng)的流變》[3]。上世紀(jì)80年代初,劉謙對(duì)遼東鎮(zhèn)進(jìn)行了系統(tǒng)考察,并在《明遼東鎮(zhèn)長(zhǎng)城及防御考》[4] 一書(shū)中對(duì)遼東地區(qū)的真武廟保存現(xiàn)狀進(jìn)行了綜述分析。2014年,筆者對(duì)陜北地區(qū)的明代延綏鎮(zhèn)防御體系進(jìn)行了考察,并對(duì)這一地區(qū)真武廟的遺存情況進(jìn)行了調(diào)查。遼東、宣府、大同與延綏是明代長(zhǎng)城九邊中的四鎮(zhèn),從東部彼此相連一直至西部,蔚縣位居其中,因而通過(guò)賀登崧在60多年前的田野調(diào)查、劉謙于20世紀(jì)80年代初的考察以及筆者對(duì)陜北地區(qū)調(diào)查與蔚縣真武廟考察之間的橫向比較,可以歸納出蔚縣的一些地域特點(diǎn)。
1.具有地域特色的稱謂
在山西大同和河北萬(wàn)全縣、宣化地區(qū),“真武大帝的廟宇一般稱為真武廟,在大同稱為真王廟”[5]。在遼東地區(qū),“在堡城內(nèi)設(shè)上帝廟,但有的稱作‘九天上帝圣母廟,有的稱作‘上帝行宮,有的稱作‘玄天上帝廟等,雖名稱不一,但供奉的皆是北方之神”[6]。經(jīng)筆者對(duì)延綏鎮(zhèn)明代36堡遺存真武廟的調(diào)查,這一地區(qū)多稱之為上帝廟或祖師廟。
經(jīng)查閱方志、碑文或與老鄉(xiāng)交流得知,蔚縣境內(nèi)對(duì)真武廟也有多種稱謂,志書(shū)與碑文中多稱之為真武廟或玄帝廟(宮)或玄天上帝廟,老鄉(xiāng)俗稱為真王廟。由此看來(lái),真王廟這一俗稱在宣府與大同地區(qū)較為流行。
2.民間真武信仰的流行時(shí)間
賀登崧認(rèn)為,在山西大同和河北萬(wàn)全縣、宣化地區(qū),“盡管在一些碑銘中,講到有建于十四世紀(jì)初的廟宇,但從現(xiàn)存情況來(lái)看,這里最早的真武廟始創(chuàng)于十五世紀(jì)”[7]。在遼東與榆林地區(qū),關(guān)于真武廟的碑文記載,多見(jiàn)于明代大規(guī)模興建長(zhǎng)城防御體系的時(shí)期,即集中在成化至萬(wàn)歷這一段時(shí)間。
在蔚縣,除了州城內(nèi)真武廟可以確認(rèn)為建于明早期外,有碑文記載的比較早的是創(chuàng)建于明正德十年(1515)的石家莊村真武廟,與山西大同和河北萬(wàn)全縣、宣化地區(qū)真武廟的始創(chuàng)時(shí)間相接近。這也說(shuō)明蔚縣民間的真武信仰,是在明代中期以后才逐漸開(kāi)始普及的。
3.分布情況
賀登崧在山西大同和河北萬(wàn)全縣、宣化地區(qū)調(diào)查了348個(gè)村莊,其中在169個(gè)村莊發(fā)現(xiàn)真武廟:“這些村莊中真武廟的分布地如下:山西大同140個(gè)村莊,52座真武廟;察哈爾萬(wàn)全縣93個(gè)村莊,57座真武廟;察哈爾宣化縣115個(gè)村莊,43座真武廟,還有17座真武廟建在宣化縣城中。粗略算來(lái),約兩個(gè)村莊就有一座真武廟。”并指出:“由于修建城墻和塔樓需要較高昂的費(fèi)用,所以在不足50戶的小村莊中,很少發(fā)現(xiàn)建有真武廟。”[8]在遼東地區(qū)的各個(gè)城堡,不論是衛(wèi)城,還是所城、堡城、驛站,都應(yīng)該建有真武廟,甚至在一些大的村鎮(zhèn)也出現(xiàn)了真武廟,區(qū)別只在于規(guī)模大小、形制有所不同罷了[9]。筆者通過(guò)對(duì)陜北地區(qū)調(diào)查了解,明代延綏鎮(zhèn)36堡內(nèi),皆建有真武廟,而周邊的鄉(xiāng)村中則鮮見(jiàn)真武廟。
經(jīng)對(duì)蔚縣已走訪的622個(gè)村莊的不完全統(tǒng)計(jì),建有城堡的371個(gè)村莊中,發(fā)現(xiàn)建有真武廟的164個(gè),占到44%;未建城堡的251個(gè)村莊中,建有真武廟的只有17個(gè),僅占7%。由此可見(jiàn),真武廟在蔚縣主要集中于建有城堡的村莊中,而未建城堡的村莊或山區(qū)中,建真武廟的比例很低。這一分布特點(diǎn),與周邊的大同與宣化是一致的,也正如賀登崧認(rèn)為的,主要原因是村莊小、財(cái)力不足所致。
通過(guò)以上比較可知,蔚縣民間真武信仰具有一些地域特點(diǎn),筆者認(rèn)為,這與蔚縣所處的地理位置,以及在明清時(shí)期特殊的行政與軍事所屬等是有關(guān)聯(lián)的。
1.戰(zhàn)亂時(shí)期護(hù)佑平安
真武,古稱玄武,最早是北方的星宿神,是四象崇拜之一。魏晉南北朝時(shí)期成為太上老君的侍衛(wèi)神,唐代為北極紫微大帝手下的大將,北宋被封為“真武靈應(yīng)真君”,元又升格為“元圣仁威玄天上帝”。明代由于太祖與太宗極力推崇,成為明朝的護(hù)國(guó)神,其信仰也隨之遍及全國(guó),成為在民間影響廣泛的神祗之一。由于真武屬北方的星宿神,因此真武大帝又被稱之為北方戰(zhàn)神[10]。
蔚縣,明代時(shí)為蔚州,“東屏五臺(tái),北枕桑干,中帶壺流,連倒馬、紫荊之關(guān),縣藩其外。地雖彈丸,亦鎖鑰重地,朝廷之形勝邑也”[11]。由于蔚縣地處塞外與京津、河北腹地的中間地帶,屬“鎖鑰重地”,是明代中原人民與北方游牧民族的沖突區(qū)域之一。
明代的蔚州曾被分為行政與軍事兩套系統(tǒng),行政上隸屬于山西大同府蔚州,軍事上隸屬于宣府鎮(zhèn)萬(wàn)全都司蔚州衛(wèi)。為了確保鄉(xiāng)民安全,大同府在境內(nèi)營(yíng)建了大量的州堡;為了進(jìn)行有效的屯兵防御,宣府鎮(zhèn)在境內(nèi)營(yíng)建了大量的屯(軍)堡。據(jù)統(tǒng)計(jì),正德年間記載的蔚州堡寨有53座[12],皆為州堡或屯堡,這些堡子主要還是圍繞軍事目的而營(yíng)建的,因此多少帶有一些官建的性質(zhì)。大量州堡與屯堡的出現(xiàn),使受到明廷推崇的北方戰(zhàn)神真武大帝的信仰在蔚縣官堡中逐漸興盛,在精神層面上護(hù)佑著一方鄉(xiāng)民與戍兵的平安。
2.和平時(shí)期鎮(zhèn)火防水
羅德胤認(rèn)為:“真武大帝司職北方,北方五行屬水,因此真武也是管水的天神,用管水的天神坐鎮(zhèn)城堡,可以防止水災(zāi)和火災(zāi)?!?[13]蔚縣處于北方干旱地區(qū),境內(nèi)多條河流卻又時(shí)常泛濫,鎮(zhèn)火防水就顯得相當(dāng)重要。
3.從官方向民間擴(kuò)散
張士尊認(rèn)為:明代遼東地區(qū)“在一些大的村鎮(zhèn)中,真武廟的修建都是民間自發(fā)的,是出于一種宗教信仰,而不是響應(yīng)某種號(hào)召,或屈服于某種勢(shì)力的被迫行為,這與城堡中真武廟的修建有很大的不同。由此可見(jiàn),真武信仰應(yīng)是先從各級(jí)政府或軍方進(jìn)行祭祀的,而后才逐漸被民眾所接受”[14]。遼東地區(qū)真武信仰的這一流行特點(diǎn),在蔚縣也得到了反映。
“土木之變”后,隨著明朝實(shí)力的逐漸衰落,除了繼續(xù)興建一些帶有官方性質(zhì)的州堡與屯堡外,蔚州村民為了自保,還修建了大量的小堡(當(dāng)?shù)乩相l(xiāng)稱之為小寨),“家自為謀,人自為利,故有一村數(shù)堡,一堡數(shù)家”[15]。從石家莊村發(fā)現(xiàn)的清康熙五十八年(1719)重修碑文中可以得知,正德年間已有與遼東鎮(zhèn)城堡相似的在堡內(nèi)創(chuàng)建真武廟的情況,但由于此時(shí)鄉(xiāng)民自建的小堡多為自保,應(yīng)該說(shuō)這個(gè)時(shí)期真武信仰在民間并不普及。
自“隆慶議和”后,隨著北邊戰(zhàn)事的息寧,邊貿(mào)交易逐漸繁榮,曾是軍事重地的蔚州迎來(lái)了和平發(fā)展時(shí)期,逐漸成為商賈通道和貿(mào)易集散中心。經(jīng)過(guò)明末清初短暫的戰(zhàn)亂,至康乾盛世,蔚縣再次迎來(lái)穩(wěn)定的發(fā)展機(jī)遇。
隨著蔚縣社會(huì)的日益升平,村民開(kāi)始重修因戰(zhàn)亂或自然坍塌而損壞的城堡,根據(jù)遺存下來(lái)的堡門(mén)匾記載,大多數(shù)城堡在清康乾時(shí)期進(jìn)行過(guò)修繕。而在重修城堡的同時(shí),為了滿足鄉(xiāng)民精神、文化生活的需要,創(chuàng)建或重修了大量各類(lèi)寺廟,這從寺廟遺存的碑文上也可以得到證實(shí)。此時(shí)鄉(xiāng)民們希望能繼續(xù)得到真武大帝的護(hù)佑,其信仰由此得到了進(jìn)一步的普及與深化,真武廟重建或創(chuàng)建也進(jìn)入了高潮。
4.漸居城堡北墻之巔
據(jù)此筆者認(rèn)為,在蔚縣大規(guī)模重修城堡并修建真武廟時(shí),為了凸顯北方戰(zhàn)神真武大帝的神威與鎮(zhèn)火防水的需要,鄉(xiāng)民開(kāi)始擴(kuò)建北墻上原有的馬面,使其成為高大寬闊的廟臺(tái),并將這位北方戰(zhàn)神之廟移建于北墻的廟臺(tái)之上。在南留莊鎮(zhèn)小飲馬泉村乾隆三十二年(1767)的《重修玄帝廟序》碑文與南留莊鎮(zhèn)水西堡村的同治七年(1868)的《重修南北廟方臺(tái)碑記》中,皆提到了對(duì)廟臺(tái)的擴(kuò)建或包磚。從遺存的廟臺(tái)包磚的形制上,也可看出這些青磚都是清代修繕時(shí)所包砌的。
三、壁畫(huà)初探
蔚縣所遺存的寺觀皆有壁畫(huà),真武廟也不例外。上個(gè)世紀(jì)中期,蔚縣的真武廟多被改作過(guò)他用,如倉(cāng)庫(kù)、學(xué)校等,壁畫(huà)被所貼報(bào)紙、所刷白灰漿覆蓋。如今雖有部分恢復(fù)其功能或騰空,但將墻壁報(bào)紙或白灰洗去,露出底下壁畫(huà)的,還屬少數(shù),因此壁畫(huà)保存較好的所占比例較少,較完整的更是鮮見(jiàn)。根據(jù)調(diào)查統(tǒng)計(jì),目前只有30座真武廟北極宮內(nèi)壁殘存有壁畫(huà),保存比較好的有:涌泉莊鄉(xiāng)北方城真武廟北極宮壁畫(huà)、柏樹(shù)鄉(xiāng)王家莊南堡真武廟北極宮壁畫(huà)、下宮村鄉(xiāng)蘇邵堡真武廟北極宮壁畫(huà)、宋家莊鎮(zhèn)王良莊真武廟東山墻壁畫(huà)等。
1.涌泉莊鄉(xiāng)北方城真武廟北極宮壁畫(huà)
該廟位于北方城村堡北墻廟臺(tái)上,正殿北極宮位于廟臺(tái)北側(cè),坐北面南,面闊三間。壁畫(huà)繪于東、西次間兩側(cè)正壁與兩側(cè)山墻的內(nèi)壁。
東、西次間兩側(cè)正壁各繪有6位御前將官(封三,1、2)。
兩側(cè)山墻壁畫(huà):東、西內(nèi)墻壁畫(huà)均為四排六列(圖四),各24幅,共48幅,只有1幅壁畫(huà)的榜題文字漫漶不清。
東壁壁畫(huà)(主神像的左側(cè))為:
第一排:烏鴉
第二排:太子離朝綱、文武來(lái)餞行、樵夫來(lái)引路、太子遇獵人、天官賜神劍、指劍成玉河。
第三排:北門(mén)逢僧人、西門(mén)逢死者、南門(mén)遇病人、東門(mén)遇老翁、太子演武廳、太子入學(xué)堂。
第四排:白象來(lái)投胎、夜夢(mèng)騰日月、降生玉真人、五龍吐神水、姨母養(yǎng)育子、皇帝來(lái)
西壁壁畫(huà)(主神像的右側(cè))為:
第一排:周桃來(lái)歸降、收鄧忠辛環(huán)、溫良馬善服、武當(dāng)接玉旨、修蓋真武殿、威嚴(yán)北極宮。
第二排:大戰(zhàn)龜蛇將、收下七星旗、天神賜玉印、捧圣上天堂、斬殺諷魔女、□□□□□。
第三排:威武氣來(lái)侵、井滿能自溢、舍身養(yǎng)鷹雄、鐵杵磨繡針、心肝凈沐浴、太白賜金甲。
第四排:財(cái)帛若浮云、色不纏身體、酒不迷真性、三更伴虎眠、神龜獻(xiàn)天書(shū)、猿猴獻(xiàn)仙桃。
2.柏樹(shù)鄉(xiāng)王家莊南堡真武廟北極宮壁畫(huà)
該廟位于堡北門(mén)外臺(tái)地上。正殿北極宮坐北面南,面闊三間。東壁壁畫(huà)基本完整,為四排八列(圖五),共32幅;西壁因北部殘塌,保存了南部的六列半,有24幅完整;后墻殘塌,只有西部殘存,共有3列12幅。
保存較好的東壁壁畫(huà),從北至南為:
第一排:左□降生、金盆沐浴、引見(jiàn)君王、國(guó)母養(yǎng)育、太子游園、太子習(xí)文、太子習(xí)武、三清點(diǎn)化。
第二排:毛山打座、二虎引路、遠(yuǎn)離皇宮、出宮商□、送出皇宮、辭別國(guó)母、辭別君王、太子罵妃。
第三排:白鶴同伴、仙人獻(xiàn)果、糜鹿來(lái)參、比丘□□、神人說(shuō)法、摩王奉送、橋夫問(wèn)信、國(guó)舅參見(jiàn)。
第四排:比丘說(shuō)法、猿猴獻(xiàn)寶、割肉□鷹、舍身□虎、糜鹿送路、仙人指路、上清顯化、國(guó)舅面朝。
3.壁畫(huà)內(nèi)容初探
蔚縣真武廟北極宮的壁畫(huà)繪于正壁與兩側(cè)山墻內(nèi)壁,其畫(huà)面規(guī)模、畫(huà)中人物大小與殿之規(guī)模相關(guān)。由于歷史傳統(tǒng)、地域差異等原因,壁畫(huà)內(nèi)容顯現(xiàn)出不同的表現(xiàn)形式,即便是同一表現(xiàn)形式也存在不同粉本上的區(qū)別。
1. 北極宮正壁壁畫(huà)
一般繪真武大帝像,兩側(cè)是周公與桃花女,或加上護(hù)法四大元帥,或加上六位或八位御前將官,個(gè)別的還有持扇侍從或持令旗小將等,如下宮村鄉(xiāng)蘇邵堡真武廟北極宮壁畫(huà)(封二,2),真武身材魁梧高大,圓臉而留著稀疏的胡須,披發(fā)跣足,身著瀝粉貼金之武士甲胄,右手持劍,左手握袍,腳踩相纏的龜蛇,與《集說(shuō)詮真》中記載的“元始命玉皇上帝降詔,賜玄帝披發(fā)跣足,金甲玄袍,皂纛玄旗,統(tǒng)領(lǐng)丁甲”[16]形象是一致的。分立于真武兩側(cè)的有周公與桃花女,還有馬天君、趙公明、溫瓊與關(guān)公護(hù)法四元帥。馬元帥手持金槍或劍,趙元帥手持鐵鞭或?qū)氈椋P(guān)元帥手持青龍偃月刀,溫元帥手執(zhí)玉環(huán)。
規(guī)模比較大的真武廟,正壁兩側(cè)次間繪御前將官或六丁與六甲。如上面所介紹的涌泉莊鄉(xiāng)北方城村真武廟北極宮正壁,兩側(cè)次間各繪六位御前將官;又如代王城鎮(zhèn)石家莊村真武廟正壁,兩側(cè)次間繪有六丁與六甲。
2. 北極宮兩側(cè)山墻壁畫(huà)
山墻的壁畫(huà)表現(xiàn)形式靈活多樣,粉本也不盡相同。經(jīng)過(guò)對(duì)現(xiàn)存壁畫(huà)分析,其主要內(nèi)容有以下三種。
(1)繪御前將官,以縣城、曹疃西堡、張南堡村、呂家莊村南堡、小飲馬泉村等為典型,共遺存8例。其御前將官的數(shù)量有5位、6位或7位不等,以元帥與天君為主,與正壁中的御前將官是一類(lèi)。這其中榜題最為完整的為曹疃西堡真武廟壁畫(huà),兩側(cè)山墻各繪有5位御前將官,東壁從北至南分別是:先天一張?zhí)炀?、混元龐天君、左雷大魔茍?zhí)炀⒄异`官馬元帥、地祗主令溫元帥;西壁從北至南分別是:天醫(yī)五□□、洞神劉天君、右雷□□□天君、黑虎玄壇趙元帥、神霄伏魔劉元帥。
(2)繪真武靈應(yīng)與真武本生故事,以連環(huán)畫(huà)的形式進(jìn)行展現(xiàn)。根據(jù)山墻面積與單幅面積等因素,排列與畫(huà)幅不盡相同。在上下分布上,有2排、3排或4排的;在前后分布上,從3列一直到9列皆有。單壁最多的是白后堡的4排9列共36幅,單壁最少的是下宮村鄉(xiāng)蘇邵堡的3排3列共9幅。每幅畫(huà)之間的分隔方式有采用直線條的,也有以山水云霧作分隔的。
連環(huán)畫(huà)的形式一共遺存17例,其中保存較好的除了上面介紹的涌泉莊鄉(xiāng)北方城和柏樹(shù)鄉(xiāng)王家莊南堡壁畫(huà)外,還有代王城鎮(zhèn)富家堡北堡、下宮村鄉(xiāng)蘇邵堡、白樂(lè)鎮(zhèn)白樂(lè)五村等。此類(lèi)壁畫(huà)皆是通過(guò)真武形象和服飾的變化來(lái)塑造真武神話,即真武由托胎降生—太子生涯—辭親志道—潛心修道—接受考驗(yàn)—伏魔降妖、威鎮(zhèn)北方。前三個(gè)階段,即托胎降生、太子生涯、辭親志道是代表真武“凡”的階段;后三個(gè)階段,即潛心修道、接受考驗(yàn)、伏魔降妖、威鎮(zhèn)北方則代表真武入“圣”的階段,整個(gè)壁畫(huà)反映了真武脫凡入圣的曲折漸變過(guò)程。
(3)以宮殿為中心,四周環(huán)繞真武靈應(yīng)與真武本生故事的有宋家莊鎮(zhèn)王良莊村的1例。其正殿兩側(cè)山墻內(nèi)壁壁畫(huà)以中間宮殿為核心,宮殿內(nèi)繪有著黑袍的真武大帝與周公、桃花女、六位將官、四位護(hù)法元帥等,宮殿四周各環(huán)繞8幅真武修行與靈應(yīng)的故事,但未留有榜題(封三,3)。
四、結(jié) 語(yǔ)
1.蔚縣的真武廟建筑形制、民間真武信仰與同處北方長(zhǎng)城九邊的其他地區(qū)相比,有其地域特點(diǎn),即民間俗稱真王廟、明末清初開(kāi)始大規(guī)模在民間普及、鄉(xiāng)村建真武廟比例高、規(guī)模相對(duì)較小等等。
2.真武廟北極宮的壁畫(huà),單體數(shù)量遺存較多,表現(xiàn)形式多樣,正壁壁畫(huà)以真武大帝、周公與桃花女、護(hù)法四大元帥為主,山墻壁畫(huà)以真武靈應(yīng)與真武本生以及御前將官為主,對(duì)研究真武信仰在北方民間流行的特點(diǎn),是難得的實(shí)物資料。
攝影:程長(zhǎng)進(jìn)、尚珩
[1]①一個(gè)自然村算一個(gè)村莊,一個(gè)自然村有多座城堡算多個(gè)村莊。②此為不完全數(shù)據(jù),僅依據(jù)已走訪調(diào)查的村莊。③現(xiàn)今的蔚縣縣域與明清時(shí)不完全一致。明清時(shí),現(xiàn)今蔚縣的陽(yáng)眷鄉(xiāng)全境和陳家洼鄉(xiāng)北部部分村莊屬陽(yáng)原縣,北水泉鎮(zhèn)北部、吉家莊鎮(zhèn)北部部分村莊屬宣化縣,而山西廣靈東部部分村莊屬蔚縣。因縣域變遷所占村堡較少,本文統(tǒng)計(jì)時(shí)沒(méi)有考慮縣域變遷這一因素。
[2]老鄉(xiāng)將實(shí)為面闊二間,但采用梁架破為三間的構(gòu)造法,稱之為“坐二破三”。
[3][5][7][8]比利時(shí)· 賀登崧(Willem A.Grootaers)著,鄧慶平譯:《真武神志——察哈爾鄉(xiāng)土傳統(tǒng)的流變》,《歷史人類(lèi)學(xué)學(xué)刊》2006年2期.
[4][6][9] 劉謙:《明遼東鎮(zhèn)長(zhǎng)城及防御考》,文物出版社,1984年。
[10]肖海明:《真武圖像研究》,文物出版社,2007年。
[11]清·李衛(wèi)撰:《蔚縣志》,乾隆二年(1737)刻本。
[12]明·張欽纂修,許殿璽點(diǎn)校:《大同府志》,大同地方志辦公室印,1987年。
[13]羅德胤:《蔚縣古堡》,清華大學(xué)出版社,2007年。
[14]張士尊:《明代遼東真武廟修建與真武信仰》,《鞍山師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2009年3期。
[15]明·尹耕:《鄉(xiāng)約》,載《叢書(shū)集成初編》第3227冊(cè),中華書(shū)局影印,1985年。
[16]清· 黃伯祿,斐默氏輯:《集說(shuō)詮真》第1冊(cè),上海慈母堂藏版。
〔責(zé)任編輯:張金棟〕