楊清虎

（安順學(xué)院 馬克思主義學(xué)院，貴州 安順561000）

屯堡文化源遠(yuǎn)流長，從文化發(fā)展的角度來看，屯堡文化屬于典型的古代移民文化，這種文化既有文化發(fā)源地的“根系”特征，又有受多種因素影響而產(chǎn)生諸多變遷的“枝蔓”現(xiàn)象。在屯堡文化中，民間信仰特征明顯，自然崇拜、祖先崇拜、鬼神信仰、精物崇拜至今可見一斑，縱觀屯堡文化中的各種文化與民俗現(xiàn)象，無不體現(xiàn)了民間信仰的司空見慣。

討論延續(xù)至今的屯堡信仰，不能僅僅只是看到屯堡信仰“枝蔓”的民俗及各種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，更需要重視這種移民信仰“根系”的盤根錯(cuò)節(jié)的脈絡(luò)，以及屯堡信仰在社會(huì)動(dòng)態(tài)發(fā)展中受種種因素所影響的變遷。

一、北方游牧信仰

從移民軌跡上來看，屯堡文化具有顯著的江南遺風(fēng)，然而，江南居民本來就屬于移民，因而有學(xué)者提出了屯堡居民北方“游牧說”。這種觀點(diǎn)是合乎中國民族發(fā)展歷程的，中華民族“多元一體”已被大多數(shù)學(xué)者所接受［1］，今天所謂的少數(shù)民族，也不過是保持相對(duì)獨(dú)立的民族群落。

屯堡信仰，單從信仰起源上來說，諸多要素透露與北方民族之間的關(guān)聯(lián)。早在明代軍隊(duì)屯軍之前，蒙古軍隊(duì)南征，在黔中地區(qū)（阿達(dá)堡和吉納堡）屯軍，因此陳訓(xùn)明認(rèn)為：“蒙古屯軍及其在安順本地的配偶，即是部分安順屯堡人在這片土地上的始祖?！保?］關(guān)于安順屯堡與蒙古屯軍的關(guān)系，可供參考的證據(jù)有三［3］，一是《元史》所載：“（《仁宗延佑七年（1320）七月）壬午，立普定路屯田，分烏撒、烏蒙屯田卒二千赴之。”蒙古軍隊(duì)先于明軍移民黔中［4］。二是蒙古女子“寬服闊袖，裙輒拖地，環(huán)佩粗笨，兒類苗制。處女編辮，嫁而束髻，飾以金碧，則猶中國之幗步搖也。”“未婚之女均辮發(fā)，根束以紅繩長寸許，至嫁日亦如此，成婚后始梳髻高盤?！薄耙路笏迫A服，用赤、紫、黃、青、等色。”［5］屯堡婦女服飾、頭飾、不纏足等習(xí)俗與蒙古族相似，而與江南女子有別。三是屯堡地方志和家譜中存在著明顯的紕漏，屯堡文獻(xiàn)有意捏造祖先來自“應(yīng)天”或“南京”，存在攀附現(xiàn)象。此外，屯堡語言、食品、汪公信仰、儺戲等習(xí)俗方面都與北方蒙古極為相似。

移民文化中，具有參考價(jià)值的文化表現(xiàn)有習(xí)俗和信仰等內(nèi)容，習(xí)俗會(huì)隨著環(huán)境變遷而改變，信仰卻具有持久的生命力。雖然陳訓(xùn)明推測屯堡人源于北方游牧民族有很大的漏洞，但是從中華民族本身就具有民族不斷融合的現(xiàn)象，以此角度來看，則屯堡人源于北方不無可能。北方薩滿教是一個(gè)原始宗教，所信奉此教的各民族普遍使并熱衷使用面具，這與屯堡人對(duì)面具的情懷是一致的。面具曾為北方信仰薩滿教的諸民族所普遍使用和崇奉，只是由于社會(huì)發(fā)展諸方面因素，各民族面具文化遺存情況、傳承走勢及歷史命運(yùn)各不相同而已［6］。我國古代的各個(gè)民族都有各具特色的面具文化，在這些面具的產(chǎn)生初期，似乎都受到了薩滿教面具的影響，屯堡地戲面具與大多數(shù)漢族面具功能頗為有異，是一種神礻氏的象征，而非鬼的寓意。此外，還有通靈、隱己、賜福、護(hù)魂等功能，都蘊(yùn)含了諸多薩滿面具的元素。因此，可以大膽推測，屯堡部分民間信仰源于北方游牧民族。

二、漢族祖先崇拜

屯堡后裔篤信“汪公”，遺存著比較有代表性的“抬汪公”儀式。汪公何許人也？《舊唐書》、《新唐書》、《歙縣志》，以及《徽州的太陽》等文獻(xiàn)已經(jīng)記載得相當(dāng)清楚，汪公者，姓汪，名世華，字國輔，一字英發(fā)，安徽歙州績溪縣登源人也，生卒年及事跡均可考。既然汪公是真實(shí)人物，那么這個(gè)人物是如何由人升格為神的呢？

第一，汪華一生軍功顯赫，尤其是“保境安民”政策的施行與奉表歸順唐朝成為了人生的重要功績，因此受后人景仰，這是成神的根基。汪華起兵以“捍境保民”為口號(hào)，深得人心。他“為政寬宏，遠(yuǎn)近愛慕。其時(shí)四方大擾，六州則賴以平安”［7］。他采取有利于民生的政策，使人民群眾能夠避開戰(zhàn)亂，得以休養(yǎng)生息。后來汪華的歸順唐朝，對(duì)一方安定和發(fā)展也非常有利。后人認(rèn)為，徽州地區(qū)的安定發(fā)展，乃至文化教育事業(yè)的繁榮，與“古六州”時(shí)期的和平安定所奠定的基礎(chǔ)分不開。屯堡后裔為了緬懷這位偉人，從傳統(tǒng)文化的角度來說，以德服人，得到人們愛戴和供奉。

其二，唐代淫祀盛行，民間信仰極為昌盛，就連奉召毀淫祀的狄仁杰最后都變成了百姓的膜拜的對(duì)象，可見民間流行崇拜偶像是推動(dòng)汪華走上神壇的歷史“機(jī)遇”。《元史》有載“甲戌（1334）……閏五月丁丑，改封徽州土神汪華為昭忠廣仁武烈靈顯王”。明代官方禁止祭拜淫祀，汪公信仰一家獨(dú)大，反而助長了汪公崇拜的普及。汪公也是一步步從淫祀到正祀，最后才被封神的，并非一步登天［8］。

其三，貞觀二年（628），汪華被授左衛(wèi)白渠府統(tǒng)軍，“參掌禁兵”，特別是貞觀十九年（645年）唐太宗征遼時(shí)，汪華受到重用留守京師成為“九宮留守”，受皇帝器重，客死他鄉(xiāng)，是多么榮耀的事情，家鄉(xiāng)人以汪公為榮，成為汪公成神的重要“階梯”。汪華子孫汪燦，依《汪氏家譜》來看與汪華確有關(guān)聯(lián)，但汪燦本人在黔中一代影響力有限，在推動(dòng)汪華成神的過程中發(fā)揮作用不大，反而是汪燦的子孫中有不少走上了仕途，光耀門楣對(duì)擴(kuò)大汪華影響起了不少作用。

其四，汪公走上屯堡人神位的最關(guān)鍵一筆，是屯堡人入黔的重要目的，他們是去征戰(zhàn)，肯定需要一位“戰(zhàn)神”，以期冀百戰(zhàn)百勝。汪華戎馬一生，又地位顯赫，因而是最好的戰(zhàn)爭行業(yè)神，歷史的巧合使他被抬上神位。戰(zhàn)神崇拜壯大了軍隊(duì)士氣，也抬高了汪華在屯軍中的信仰地位。

此外，汪公后裔也隨軍入黔，長期以祖先神供奉祭祀，在一定程度上為“汪公”信仰的傳播與流傳起到了推動(dòng)作用。有學(xué)者調(diào)查，鮑家屯是屯堡人非常集中的大村，共有451戶，2000余人，全村有血緣關(guān)系的鮑、汪、江三姓占了全村90%以上［9］。

時(shí)至今日，歷史人物中的汪公已經(jīng)化身為虛擬人物，成為屯堡文化中的人格神。從這個(gè)角度上來說，現(xiàn)代遺留的“抬汪公”習(xí)俗，已經(jīng)并非是單純在紀(jì)念歷史人物中的越國公汪華，他已經(jīng)成為屯堡居民遷徙西南的守護(hù)神。

當(dāng)然，汪公信仰只是祖先崇拜的一個(gè)典型，而非全部。祖先認(rèn)同，先賢崇拜在移民群體中顯得尤為重要，沒有祖先，就沒有子孫后代，如同水無源樹無根一般。與其他移民文化一樣，屯堡信仰中強(qiáng)烈的認(rèn)祖歸宗觀念也是在儒家文化的影響下發(fā)展起來的。說到底，屯堡的民間信仰仍然是儒家文化延續(xù)的產(chǎn)物，民間信仰又發(fā)源于儒家文化。

三、鬼神信仰

屯堡文化中蘊(yùn)含著濃郁的鬼神信仰崇拜現(xiàn)象，如地戲、鬼節(jié)，以及五顯神信仰都是對(duì)鬼神信仰的具體表現(xiàn)。這些信仰與儒家文化巧妙融合，形成了一系列以儒家思想倫理為核心的民間鬼神信仰。

1．家族神

漢族移民群落中，家族神崇拜現(xiàn)象非常顯著，對(duì)祖先的崇拜是移民信仰的核心觀念之一。解放以前，屯堡每家每戶無論富貴貧賤都供奉有“神祖牌”，神堂上有神榜，富裕家庭神位的質(zhì)地和裝飾乃至貢品都更為奢侈。普通家庭形式簡單，采用紅紙書寫，書曰“天地君親師位”，這種習(xí)俗一直延續(xù)到20世紀(jì)60年代前后。改革開放后，各家又恢復(fù)舊俗，供奉“神榜”，只是內(nèi)容有所差異，曰“天地國親師位”?，F(xiàn)代神榜依然存在，而且許多農(nóng)家使用上了玻璃相框，顯得樸素簡約。在內(nèi)容上，也有書“大唐賜封忠烈汪公”，并有“天不頂天，地不沾土，國不封口”之說，而且禁忌頗多。

家族神的信仰主要來源于漢族文化的儒家宗族觀念，宗教文化在長期的發(fā)展過程中，逐漸形成了一套完整的社會(huì)倫理觀念，嚴(yán)格的等級(jí)劃分直接影響了人們的思想觀念，形成了對(duì)權(quán)威的膜拜。如神榜文字中的“天地蓋載恩，龍王水土恩，日月照明恩，父母養(yǎng)育恩”或“天有日月星辰，地有五谷豐登，國有忠臣良將，家有孝子賢孫”，以及“生、老、病、死、苦”觀念，無不體現(xiàn)了一種經(jīng)久不衰的宗族體制下的信仰?！疤斓鼐H師”之類的祭祀和崇拜，既是民間信仰，也是儒家文化的倫理道德。

2．地戲與鬼信仰

地戲是儺戲之一種，既是一種戲劇形式，又帶有驅(qū)鬼伏魔儀式，形成復(fù)雜。地戲出現(xiàn)，以及流傳廣泛，有一定的歷史根源。

第一，它是一種強(qiáng)兵練武的需要?！独m(xù)修安順府志》載：“黔中民眾來自外省，當(dāng)草莽開辟之后，多習(xí)于安逸，積之既久，武備漸廢，太平豈能長保？識(shí)者憂之，于是乃有跳神之舉，借以演習(xí)武事，不使生疏，含有養(yǎng)兵于農(nóng)之深意，迄今安順境內(nèi)，盛行不衰。”［10］

第二，它有又許多娛樂特點(diǎn)。屯軍長期征戰(zhàn)，娛樂活動(dòng)很少，戰(zhàn)士思鄉(xiāng)心切。屯堡村寨中有不少埋頭于管這類“閑事”的“閑人”，他們熱衷從事的各種宗教活動(dòng)都帶有強(qiáng)烈的公共性，或者說社會(huì)性［11］。

第三，從信仰角度來說，這種活動(dòng)又是一種敬神驅(qū)鬼的重要形式。西南地域本處鬼國，生存環(huán)境惡劣，遠(yuǎn)方移民不僅思鄉(xiāng)心切，還水土不服，明萬歷二十八年，搏州叛亂，江西吉安府李仁宇平叛，夫人水土不服，后與布依族聯(lián)姻，傳為佳話。到了清代，“加以客軍遠(yuǎn)來，水土不服，病者醫(yī)藥鮮措，歿者歸骨無資，極力拊循，幸不嘩潰?！保?2］為了解決這些問題，屯軍將士以儺戲?yàn)樗{(lán)本，結(jié)合軍旅需要，創(chuàng)造了以平地唱戲的藝術(shù)形式，這種形式是屯堡移民對(duì)神的祈求，對(duì)鬼的敬畏，對(duì)鄉(xiāng)土的懷念。屯堡先民期望通過借助神靈的力量，祛除妖魔鬼怪，戰(zhàn)勝病魅，因而每逢中元、春節(jié)就帶上鬼神面具，跳起舞蹈，演繹神話和英雄故事。

3．巫鬼信仰

屯堡人的鬼節(jié)慶典特別濃重，地戲原來被稱作“跳神”，顯而易見，地戲在當(dāng)?shù)厝诵哪恐?，就是一種神秘的驅(qū)鬼儀式。屯堡人的習(xí)俗中，除了地戲，還有在不少屯堡村寨每年或隔年舉行的一種民俗活動(dòng)，稱為“迎春”，又稱為“迎神”、“迎菩薩”，這種風(fēng)俗與西南地區(qū)的“崇鬼信巫”觀念密不可分。

在西南地區(qū)，長期存在著各種類型的鬼神信仰，牂牁郡“俗好鬼巫，多禁忌”［13］，朱提郡“俗妖巫，惑禁忌，多神祠”［13］，無處不在的巫鬼習(xí)俗讓西南民眾的鬼信仰根深蒂固。屯堡移民水土不服，為了在心理上戰(zhàn)勝巫鬼，鬼神信仰與西南土著相比有過之而無不及。崇鬼民俗，一是與古老的畏鬼心理有一定聯(lián)系，源于驅(qū)鬼，祛除病魅。二是源于原始民間敬神觀念，無論走到哪里，都要追思祖先，禱告亡靈。三是源于軍隊(duì)偶像崇拜，是一種古代英雄崇拜，帶有紀(jì)念英雄的含義。

4．五顯神信仰

屯堡人崇拜鬼神，最為顯著的表現(xiàn)就是信奉五顯，有著“慶五顯”壇神的習(xí)俗，每逢慶典，就非常熱鬧，屯軍、家屬都參與其中。五顯信仰源于江南“五顯”，只是在屯堡有所變化，屯堡“五顯神”的民間演變是從五個(gè)人變成一個(gè)人、從被貶斥的瘟神兇神變成為官方認(rèn)可的護(hù)佑神，甚至被發(fā)展到兵馬大元帥、華光天王、五顯靈官大帝的高度，供奉五顯的廟宇因而被稱為五顯廟或華光廟［14］。關(guān)于五顯神的信仰，按照一般說法，五顯來源于江南長江下游一帶的五顯、五通神信仰。南宋洪邁的志怪合集《夷堅(jiān)志》載：“德興五顯廟，本其神發(fā)跡處。故赫靈示化，異于他方?！保?5］宋魯應(yīng)龍《閑窗括異志》載：“五顯靈官大帝，佛書所謂華光如來，顯跡婺源久矣，歲歲朝獻(xiàn)不絕。”［16］毋庸置疑，五顯信仰是隨著南遷移民而帶入西南諸地的，包括穿青人所信奉的五顯都是根源如此，只是今天各處所信奉的形式已經(jīng)有了細(xì)微的差異。

在五顯信仰中，因?yàn)槊耖g信仰的隨意性、盲目性和功利性等特點(diǎn)，出現(xiàn)了神礻氏混雜的現(xiàn)象，《南游記》稱五顯為五通，說他自號(hào)華光大王。華光是民間宗教、道教和佛教都存在的神靈，因而信仰極其復(fù)雜，糅合了多個(gè)宗教的信仰。民間信仰相當(dāng)隨意，五顯與華光起初本是互不搭邊，但是穿來穿去，被人混為一談。賈二強(qiáng)教授認(rèn)為華光信仰一般源于佛教典籍中的華光菩薩，“佛門的華光菩薩之所以變身如此，與民間的五顯融合而成為通俗文學(xué)中的華光天王，除了民間文學(xué)的影響之外，道教的移植鋪陳很有可能起了推波助瀾的作用?！保?7］明代屯堡移民所信奉的五顯，大致已經(jīng)融入了佛教和道教的華光神礻氏的特征，是一種受到佛道影響的五顯信仰。

5．多神信仰

屯堡文化的重要表現(xiàn)是對(duì)宗教的篤信與對(duì)神靈的虔誠，唯一能夠體現(xiàn)這種虔誠的方式，就是蓋廟立像，供奉香火，定期祭拜。時(shí)至今日，貴州寺廟星羅棋布，散落在云貴高原的村落山寨。屯堡聚集地域，寺廟眾多，方圓百里，分布了大量的寺廟宗祠。有佛寺，如天臺(tái)山的伍龍寺、楊家橋的云臺(tái)山寺、湯官屯的萬化洞寺、九溪的普德寺、云山大佛殿、五官屯觀音山寺、寧谷龍家寺、時(shí)家屯石佛寺、么堡興隆寺、富家屯永斗寺、金宮屯龍華寺、詹家屯培風(fēng)寺、東屯東州寺、呂官屯龍佛寺、鄭家屯文峰閣、玉官屯大安寺、曹慶屯清泉寺、郭家屯永峰寺；有宗廟，如七眼橋糧倉洞、顏旗屯楊圣廟、吉昌屯汪公廟、大屯獅子山廟、白旗屯將軍廟、頭堡關(guān)帝廟等。從廟宇的類型上來看，顯而易見，起源于屯堡人對(duì)佛教的認(rèn)可，對(duì)江南佛教信仰的懷念。在屯堡人的信仰世界中，西方有釋迦牟尼，東海有觀音菩薩，天上有玉皇大帝，地下有閻羅地藏，地上有關(guān)帝孔孟和汪公灶君，一切神靈都是他們世世代代膜拜的對(duì)象，以至于屯堡人家家有神龕，月月有佛事。

正月朝玉皇，二月觀音會(huì)，三月朝王母，四月浴佛會(huì)，五月迎城惶，六月祭土地，七月地藏王，八月中秋節(jié)，九月重陽會(huì)，十月祭牛王，十一月賀冬，十二月祭灶王。一年十二月，月月有慶典，月月有朝拜，屯堡婦女見廟燒香，見佛拜佛，信仰的虔誠宛如宗教信徒。以至于鴉片戰(zhàn)爭以來，屯堡移民聚居地區(qū)天主教盛行，在少數(shù)民族信仰受到嚴(yán)重沖擊的背景下，天主教也很難攻陷屯堡人固守的民間諸神。

屯堡人的多神信仰，是儒佛道會(huì)通的產(chǎn)物。屯堡人把佛家的輪回轉(zhuǎn)世、慈悲為懷，道家的勸善積德、修身養(yǎng)性，儒家的忠君孝道、仁義禮智等觀念經(jīng)過自身的需求，逐漸融為一爐，因而，嚴(yán)格來說屯堡人的民間信仰已經(jīng)并非是單純的民間神礻氏崇拜。屯堡人信仰的神礻氏名目繁多，天上地下、山川河海的諸神靈都會(huì)加以膜拜，如：玉皇大帝、軒轅黃帝、太上老君、王母娘娘、東華帝君、南極仙翁、九天玄女、五星華光、三官大帝、丑午二王、文昌帝君、和合二仙、過海八仙、魁星太歲、雷公電母、土地山神、文武曲星、四方之神、如來佛祖、文殊普賢、迦葉尊者、彌勒笑佛、阿彌陀佛、四大天王、八大金剛、觀音菩薩、十八羅漢、地藏佛王、哼哈二將、藥王菩薩、韋馱尊者、二郎神君、靈官門神、五谷大神、灶王府君、福祿財(cái)神等。所以說，屯堡人作為漢族移民的重要分支，其崇拜的內(nèi)容和其他漢族村落差異不大，“所不同的是，屯堡人吩敬神更重視更周全更儀式化也更虔誠?！保?8］

屯堡移民的多神信仰，其來源主要有：1．西南少數(shù)民族原始宗教信仰，包括自然崇拜、精魅崇拜、巫鬼崇拜。2．江南佛教信仰的流入，包括形形色色的佛教神礻氏和五顯神。3．祖先和先賢崇拜的廣為流傳，上升為庇佑一方的民間神礻氏。4．道教體系下的各種俗神和正祀?？梢哉f，屯堡移民的多神信仰，就是中華民族漢族民間信仰的一個(gè)縮影。

四、結(jié)語

信仰是一種穩(wěn)定的觀念習(xí)慣，不是某一個(gè)時(shí)刻迸發(fā)而出，而是長期多種因素醞釀的結(jié)果。屯堡人的民間信仰表現(xiàn)形式豐富多彩，在信仰的源流上還有更多的討論空間。屯堡人是江南移民，帶有明顯的江南人信仰。如果屯堡人的江南先民發(fā)端于北方游牧，那么屯堡人信仰中的那些北方民族信仰元素也就不足為奇。屯堡人信仰汪公，有“抬汪公”的習(xí)俗，汪公在貴州移民地區(qū)廣為流傳，這種信仰是歷史偶然與必然綜合的產(chǎn)物。屯堡人發(fā)源于漢族文化濃郁的江南地域，卻又流落他鄉(xiāng)不忘舊俗，不改儒家傳統(tǒng)觀念，長期的異鄉(xiāng)生活塑造了屯堡人復(fù)雜的民間信仰內(nèi)容。屯堡移民既有嚴(yán)格的家族神信仰倫理，又有見神就信的多神信仰習(xí)俗，以至屯堡民間信仰有著更復(fù)雜、更鮮明的功利性和多元化特征。

［1］費(fèi)孝通．中華民族的多元一體格局［J］．北京大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），1989（4）：3－21．

［2］陳訓(xùn)明．安順屯堡人主體由來新探［J］．貴州社會(huì)科學(xué)，2002（5）：97－101．

［3］陳訓(xùn)明．安順屯堡與蒙古屯軍［J］．貴州民族學(xué)院學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），1992（1）：86－92．

［4］［明］宋濂．元史［M］．中華書局，1976：2575－2576．

［5］胡樸安．中華全國風(fēng)俗志（下編）［M］．北京：氣象出版社，2013：472－490．

［6］淑云．薩滿面具的功能與特征［J］．民族研究，2001（6）：66－73．

［7］績溪縣地方志編纂委員會(huì)．績溪縣志［M］．合肥：黃山書社，1998：864．

［8］［明］宋濂．元史［M］．北京：中華書局，1976：861．

［9］桂曉剛．試論貴州屯堡文化［J］．貴州民族研究，1999（3）：78－84．

［10］《安順市西秀區(qū)大西橋鎮(zhèn)志》編委會(huì)．安順市西秀區(qū)大西橋鎮(zhèn)志［M］．貴陽：貴州人民出版社，2006：364．

［11］張?jiān)远Y節(jié)俗：屯堡鄉(xiāng)民的宗教與禮俗活動(dòng)［N］，中國社會(huì)科學(xué)報(bào)，2011－10－18（007）．

［12］貴州省文史館?？保F州通志：前事志（第4 冊）［M］．貴陽：貴州人民出版社，1991：567．

［13］常璩著．任乃強(qiáng)注．華陽國志校補(bǔ)圖注［M］．上海：上海古籍出版社，1987：220，279．

［14］顏建華．屯堡人的精神崇信［M］．教育文化論壇，2010（5）：111－112．

［15］［宋］洪邁，何卓點(diǎn)校．夷堅(jiān)志［M］．北京：中華書局，1981：1378．

［16］［宋］魯應(yīng)龍．閑窗括異志［M］．周光培編．歷代筆記小說集成（第23卷“宋代筆記小說”第20冊）．石家莊：河北教育出版社，1995：222．

［17］賈二強(qiáng)．說五顯靈官和華光天王［J］．中國典籍與文化，2002（3）：81－88．

［18］吳斌，李建軍．在眾神的目光下：淺論屯堡地區(qū)的宗教信仰［J］．貴州民族學(xué)院學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2011（4）：57－63．