［文章標(biāo)識碼］A

［文章編號］1671-5136(2015)02-0052-03

［收稿日期］2015-04-20

［作者簡介］郭燦輝（1971—），男，湖南長沙人，長沙民政職業(yè)技術(shù)學(xué)院殯儀學(xué)院副教授、碩士。

一、“葬禮”析名

關(guān)于葬禮，顧名思義，即是埋葬的禮儀。然而如果僅僅做如此理解，未免太過狹隘，人死之后（有時甚至包括臨死之時）到埋葬，以及埋葬之后，人們所有圍繞逝者而產(chǎn)生的各種活動，都是葬禮的范疇。所以我們說到“葬禮”，只是一個簡約的指稱，是處理喪事活動的一個時間上的“中心節(jié)點”，葬禮的內(nèi)涵實際上包括“葬前禮、葬時禮、葬后禮”三部分，按我國傳統(tǒng)說法即是喪、葬、祭三方面的禮儀。從相關(guān)殯葬禮儀的專著來看，其名稱也不一而足，如大陸徐吉軍、賀云翱著《中國喪葬禮俗》（浙江人民出版社，1991年10月）；萬建中著《中國歷代葬禮》（北京圖書館出版社，1998年）；王夫子、郭燦輝著《殯葬禮儀實務(wù)》（湖南人民出版社，2013年1月）。臺灣有其“內(nèi)政部”發(fā)行的《現(xiàn)代國民喪禮》（臺灣內(nèi)政部民政司編輯出版，中華民國101年6月初版）；鄭志明《中國殯葬禮儀學(xué)新論》（東方出版社第1版，2010年6月）。日本有碑文谷先生出版的《葬儀學(xué)概論》（表現(xiàn)文化社出版發(fā)行，2005年1月），等等。這些著作中的“喪葬禮俗”、“殯葬禮儀”、“喪禮”、“葬儀”等，實際上都是以“葬”為中心時間節(jié)點而牽涉到葬前及葬后活動來進(jìn)行論述的，所以要給其一個明確定義的話，我認(rèn)為，葬禮就是圍繞著人類的死亡事件展開的，貫穿葬前、葬時、葬后的時間線索的一系列禮儀活動。當(dāng)然，隨著社會的發(fā)展，在“葬禮”的“主角”擔(dān)當(dāng)上，出現(xiàn)了所謂“寵物葬禮”；在葬禮時間的延伸上，又有所謂“臨終關(guān)懷”，這些實際上是“葬禮”在對象與內(nèi)容上的另類延伸，不在本書的論述范圍之內(nèi)。對于“葬禮”的定義，具體分析，首先，其前提是要有“死亡”，沒有“死亡”的出現(xiàn)，就沒有“葬禮”的產(chǎn)生。死亡是生命體最顯著的特征之一，只要是生命體，都會有死亡的產(chǎn)生——當(dāng)然此處“死亡”指的是生命個體的“生理活動”的停止，而不牽涉到社會學(xué)、政治學(xué)上或是包含變動意味的哲學(xué)“死亡”。

錢穆先生說：“人生最大的問題，其實并不在生的問題，而是‘死’的問題”[錢穆.靈魂與心[M].臺北：聯(lián)經(jīng)出版社，1976.24- 25.]。前文已述，逝者成為“道具”，個人的死亡成全了他人的“私欲”。再貼近的說法，是以一種恰當(dāng)?shù)姆绞綖槭耪咚托?，但“送”與“行”的主角，都不會是逝者了；其次是生者借“葬禮”之名，表達(dá)自己某方面的情感，例如感恩之情、愧疚之情；再次是表達(dá)自己的某種欲望，例如炫耀的欲望、溝通的欲望、團(tuán)結(jié)的欲望；最后是通過葬禮來建立某種秩序，如人際秩序、等級秩序等。

既然逝者成了“道具”，那么逝者在死亡事件中便是工具性的次要事物了，附著在逝者身上的某種意念表達(dá)或說價值觀念的表達(dá)反而成了最主要的東西，這便是所謂“藉逝而成禮”、“借禮以述意”，所以“葬禮”主要表現(xiàn)的是“葬”中之“禮”。這種“禮”是最具中國文化特色的一類從思想上的“意識架構(gòu)”到行為上的“實務(wù)架構(gòu)”。如果不是“禮”的作用，那么，在人類的“死亡”產(chǎn)生后，我們有的只是“收尸”、“裹尸”、“運尸”、“燒尸”、“埋尸”等行為，也就是對遺體進(jìn)行必要而簡單的“物理”處理，而不涉及到情感、道德、宗教、信仰、制度等等層面。而這樣的行為，實際上就是一種生活的“常態(tài)化”處理，就像吃飯喝水一樣，是一種生活本能。但對于“死亡”，人能做到“常態(tài)化”處理嗎？其答案是否定的。每一個民族，無論他們的文明程度怎樣，在對待死亡的態(tài)度上，其認(rèn)真到步步為繁的程度幾乎都是同樣的，超過對其他任何一種生活現(xiàn)象的重視。為何？因為“死亡”畢竟不同于吃飯喝水，它具有以下特征：

其一是事件本身的不可重復(fù)性。我們生活的其他方面，例如婚嫁節(jié)慶，都可以重復(fù)進(jìn)行，但對于死亡來說，沒有人能有兩次死亡，更遑論多次死亡。這很公平！這種“唯一性”，或說“稀罕性”，決定人們對它的高度重視。中國古代儒家所說的“慎終追遠(yuǎn)”，其含義如果往淺近來說，就是每個人都只有一次死亡，所以必須很慎重而非隨便的處理，在這種慎重的處理過程中來追懷逝者的一生。

其二是發(fā)生時間的不可預(yù)見性。如果除開外力（例如被判處死刑、被逼自殺等）的作用，沒有人能確切地預(yù)見到自己或他人的“死亡時間”。這種不可預(yù)見性，也加大了死亡的神秘感，并自然地對死亡有所敬畏。這種神秘和敬畏，使人們在處理死亡事件時，絕不會以“常態(tài)”對待。因為人們總是處在一種“矛盾”當(dāng)中：越是不可預(yù)見，就越希望能通過某種方式來掌控該事物。這種“方式”，體現(xiàn)在葬禮過程當(dāng)中，就是各種“儀式”！用儀式來“偷窺”死亡的神秘，這是人類的智慧！

第三是人類對死亡的“公避”或說“厭避”心理。雖然每個人都會很公平地“享受”一次死亡，但這恰恰是人們最不愿意“享受”的。樂生厭死，人性本能，在面對死亡無法抗拒時，人們就以各種手段來“安慰”或麻醉自己，例如利用宗教的教義，告訴人們眼前的死亡不是真正的死亡，而是逝者另外一個生活環(huán)境的轉(zhuǎn)換、另外一種生活方式的開始。中國的主流文化儒家思想是承認(rèn)死亡的，但也仍然會用精神不死或“　徳、言、功三不朽”的觀念來回避死亡的客觀發(fā)生，達(dá)到激勵生者的目的。儒家或其他宗教這種認(rèn)識死亡的方式，轉(zhuǎn)化為行動，即是喪葬的禮儀，實際上都是人們對死亡公避”或說“厭避”心理的另外一種表達(dá)。

綜上所述，死亡是大事件，導(dǎo)致人們必然會用異乎尋常的方式來對待來處理。

然而，如果我們考察處置死亡事件的整個過程，就會發(fā)現(xiàn)：在這些活動當(dāng)中，有些是必須的，例如人死了，要趕快對遺體處理，不管是保存還是消滅，都須及時，不然遺體就腐爛而變得面目猙獰、臭不可聞，會嚴(yán)重影響活人的生活；而有些不一定是必須的，例如中國的各種祭拜活動、西方的牧師祈禱活動。在喪葬活動上，每個民族都會有不一樣的表現(xiàn)形式，這些活動并不一定是死亡所引發(fā)的必定內(nèi)容，它牽涉到政治制度、宗教信仰、經(jīng)濟(jì)水平、消費方式等。就其處理特點來說，前者屬于“物理”處理，后者屬于“精神”處理。那么我們說的“葬中之禮”是屬于物理處理還是精神處理？這就是我們最需要認(rèn)識的“禮”到底是什么？牽涉到“禮”與“葬禮”的本質(zhì)性問題，筆者將在正文中作專門的論述。

二、葬禮文化與“死亡文化”

某種社會現(xiàn)象能作為一種文化形態(tài)存續(xù)下來，并被人研究，實際上是人類在發(fā)展過程中的種種思維創(chuàng)造與勞動成果的結(jié)晶。文化在漢語中是“人文教化”的簡稱，前提是有“人”才有文化，意即文化是討論人類社會的專屬語；“文”是基礎(chǔ)和工具，包括語言或文字；教化”是這個詞的真正重心所在；作為名詞的“教化”是人群精神活動和物質(zhì)活動的共同規(guī)范（同時這一規(guī)范在精神活動和物質(zhì)活動的對象化成果中得到體現(xiàn)），作為動詞的“教化”是共同規(guī)范產(chǎn)生、傳承、傳播及得到認(rèn)同的過程和手段。

在研究死亡現(xiàn)象的過程中，我們往往會歸結(jié)為死亡文化”而加以表述。實際上按照上面的理解，“死亡”本身并不是文化，而只是一種自然現(xiàn)象，所謂的“死亡文化”是指附著在“死亡”這種自然現(xiàn)象上人們對其進(jìn)行思維探索與勞動創(chuàng)造而形成的成果。所以嚴(yán)格來說，“死亡文化”的稱謂是不嚴(yán)謹(jǐn)?shù)男g(shù)語。其次，對于“死亡文化”和葬禮文化，很多時候人們都是混為一談的，認(rèn)為說到“死亡文化”，就必然是需要以葬禮來做注解或詮釋；說到葬禮文化，就意味著是從“禮”的角度來解讀死亡的文化。而且跟蹤死亡歷程，從臨終到墓地，一直到后世，這其中會經(jīng)常提到死亡的因素解構(gòu)和對新的儀式的追求欲念，所以人們就認(rèn)為死亡文化可以和葬禮文化劃等號。

然而，就“死亡文化”而言，其牽涉到觀念、思維、儀式、心理、經(jīng)濟(jì)、政治等，是與死亡相關(guān)的人類創(chuàng)造的多種特質(zhì)文化的復(fù)合體，其涵蓋內(nèi)容涉及實物、信仰、心理、倫理、道德、藝術(shù)，由此延伸開展了諸如臨終關(guān)懷、遺囑文化、生命教育、死亡觀念、殯葬禮俗、殯葬經(jīng)濟(jì)、殯葬科技以及其它有關(guān)活動等?！八劳鑫幕钡亩x可以這樣理解：死亡文化就是人們在殯葬的觀念、殯葬的操作和殯葬的實物中所隱藏或寄托的某種“含義”。由此，死亡文化也有三類形態(tài)，即：觀念形態(tài)、操作形態(tài)和實物形態(tài)。也就是說，人們關(guān)于殯葬的觀念（如對死亡的稱謂）、殯葬的操作（如葬禮）和殯葬實物（如紙錢、棺、墓地）中都隱藏或寄托了某種含義，如對人生的歸宿、生命的價值、永生的追求、對現(xiàn)實社會的反映等，它們就是“死亡文化”。

總之，這些有關(guān)殯葬的觀念、殯葬操作和殯葬實物在最初被設(shè)計出來時都是有“含義”的，只是年代久遠(yuǎn)，人們有時弄不清它們的原始意義了。大體上，它們分別表達(dá)了人們對生命的熱愛、追求人生的永恒、倫理孝道的延續(xù)、對先人的報恩心理等。殯葬是生者按照自己對生命、人生的理解所設(shè)計的，它的最終目的仍是生者，因而“死亡文化”本質(zhì)上是一種特殊的生存文化。我們理解“死亡文化”時，主要是領(lǐng)悟其中所蘊藏的含義，而我們要提升本單位的“死亡文化”水平時，也側(cè)重在將某一健康的“含義”溶入到殯葬觀念、殯葬服務(wù)和殯葬實物中去。

而葬禮文化，同樣也是人類社群活動中蘊含多種特質(zhì)文化的一個復(fù)合體，但它與“死亡文化”是有區(qū)別的：

首先，葬禮文化屬于“死亡文化”，但不是所有的死亡文化都可以稱之為葬禮文化！法國學(xué)者米歇爾·沃維爾的專著《死亡文化史》，從死亡出發(fā)，回顧1300多年來西方死亡歷史的發(fā)展，探究面臨死亡的集體態(tài)度的變化，研究不同時期、不同地區(qū)的人們在走向死亡這一征途上的各種反應(yīng)，甚至通過死亡體制去判斷和評價一個社會。這部著作自1983年出版以來，就成為研究死亡領(lǐng)域的經(jīng)典之作。但很顯然，這不屬于葬禮文化研究的專著！因為死亡文化中有顯性的部分和隱性的部分，例如生命關(guān)懷與生命教育，這是死亡文化所附帶的隱性部分，但它不屬于葬禮文化的范疇；死亡文化中有關(guān)于殯葬政治學(xué)、殯葬經(jīng)濟(jì)學(xué)、純殯葬技術(shù)等，也不屬于葬禮文化。所以葬禮文化所關(guān)注的葬禮是“真實的葬禮”，而非“僅僅作為觀念的葬禮”；葬禮文化所關(guān)注的葬禮是“實在的葬禮”，而非“僅僅作為文化的葬禮”；葬禮文化所關(guān)注的葬禮是“實現(xiàn)的葬禮”，而非“作為可能的葬禮”；葬禮文化所關(guān)注的葬禮是“顯態(tài)的葬禮”，而非“作為潛在的葬禮”；葬禮文化所關(guān)注和研究的葬禮是在當(dāng)時人文環(huán)境、社會科技條件和個人日常生活中的葬禮，而非固定不變的葬禮。

其次，葬禮文化的核心是“禮”，即只有在喪、葬、祭的過程當(dāng)中采取了“禮”的方式來開展的活動才可稱之為“葬禮文化”，離開了“禮”，就只能稱之為一種社會思潮、社會現(xiàn)象、社會價值體系，或非“禮”一類的其他社會活動了。

所以如果要給兩者做一形象歸結(jié)，那么，我認(rèn)為：死亡文化就好比是一個沙盤，“盤子”就是“死亡”，在盤子里所展示的各個地容地貌即死亡的方方面面都可稱之為“死亡文化”；葬禮文化是沙盤中所展示的一條河，沙盤中的其他山林樹木都會對這條河產(chǎn)生影響，但它們不是河流本身，這條河是以“禮”為脈絡(luò)來貫穿整個死亡過程的。所以上文所述之物理處理，如果是經(jīng)過了“裝飾”，這種物理處理就是“禮”的范疇，反之則為生活常態(tài)化處理。上文所述之情感處理亦為同理。