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柏拉圖與莊子語言哲學觀比較

2015-03-19 03:49王彥華杜蘅
文學教育下半月 2015年3期

王彥華++杜蘅

內(nèi)容摘要:本文通過考察柏拉圖和莊子語言觀中的兩個關(guān)鍵詞“藥”與“荃蹄”,對兩者的語言哲學觀進行比較。結(jié)果發(fā)現(xiàn),盡管兩者都主張語言難以盡意,但莊子的“道言悖論”和柏拉圖的“語音中心主義”還是存在著差異,這種差異是由兩者詩學本體“道”和“理念”決定的,并對中西詩學傳統(tǒng)產(chǎn)生了不同的影響。

關(guān)鍵詞:“藥” “荃蹄” 道言悖論 語音中心主義

一、引言

作為中西詩學的濫觴,莊子和柏拉圖分別代表了中西兩種不同文化傳統(tǒng)中對詩學的思考,對后世的詩學傳統(tǒng)產(chǎn)生了深遠的影響。對語言問題的思考,構(gòu)成兩者詩學中的重要部分。莊子認為道不可言,而道又必須通過言表達出來。在柏拉圖那里,理念世界固然遙不可及,可為了解釋理念也要付諸文字。這就形成了明知不可言而言之的悖論。尤其自西方哲學發(fā)生語言轉(zhuǎn)向之后,語言問題顯得愈加重要。本文試圖通過考察莊子和柏拉圖語言哲學中兩個關(guān)鍵詞“荃蹄”與“藥”,對兩者的語言哲學觀進行比較,以期發(fā)現(xiàn)兩者的異同之處,并試圖發(fā)現(xiàn)這些差異對中西兩種詩學傳統(tǒng)產(chǎn)生了什么影響。

二、“藥”與“荃蹄”——大相徑庭的語言悖論

柏拉圖的語言論建立在理念論的基礎(chǔ)上。在柏拉圖那里,在現(xiàn)實的感性世界之外,還有一個理念世界。感性世界是紛繁蕪雜、變動不居的,只有理念反映了事物的本質(zhì)。正如現(xiàn)實感性世界是理念世界的摹本一樣,書寫文字也是口說的言語的摹本。言語是直接的,透明的,能反映講話者當下的思想,書寫文字不過是對語音的轉(zhuǎn)錄、摹仿,是一種對言語的重復,是言語的替身。思想一旦用文字固定下來,就失去了與語音、語境的活生生的聯(lián)系,也就暴露給了誤解和歪曲。因而言語是在場的,第一位的,而書寫文字可以存在于說話者的不在場、言語的不在場,只能是對言語的一種扭曲的再現(xiàn),因而是不在場的、第二位的。

這就是德里達所批判的“語音中心主義?!彼凇栋乩瓐D的藥》一文中,通過對作為文字的“藥”這個意象的分析,對柏拉圖乃至整個西方哲學史的關(guān)于揚語音、貶文字的“語音中心主義”進行了分析和鞭撻。在柏拉圖的《斐德若篇》中,蘇格拉底講了一個關(guān)于文字的神話:埃及有個神叫圖提,他發(fā)明了數(shù)目、算術(shù)、幾何、天文、文字等許多東西。有一天圖提想把他的這些發(fā)明獻給國王,國王收下了數(shù)字、幾何、天文、地理,卻堅決謝絕了文字。盡管圖提把自己發(fā)明的文字當作醫(yī)治教育和記憶力一劑良藥來看待,但國王卻認為“你所發(fā)明的這劑藥,只能醫(yī)再認,不能醫(yī)記憶。”文字的發(fā)明并沒有幫助我們記憶,相反卻威脅和損害著我們的記憶?!叭绻藗儗W習書寫,它就會在靈魂中助長遺忘。靈魂將不再回憶,因為它將依靠那寫成文字的東西,這些東西不再從靈魂之內(nèi),相反卻借助外在的標記來喚起對事物的記憶?!倍洃浽诎乩瓐D那里是有著特殊含義的。因為作為真理的理念只存在于彼岸世界,人們是無法靠認知抓住理念的。那么人如何才能達到對真理的認識呢?柏拉圖認為,人在來到這個世界上以前,他的靈魂已經(jīng)經(jīng)歷了無數(shù)個輪回,已經(jīng)掌握了真理,一旦轉(zhuǎn)生為人,就把真理遺忘了。因此,要重新獲得真理,就必須努力去回憶自己的靈魂原來對于理念世界的認識。因而,通過助長遺忘,文字切斷了通往真知的道路。所以,柏拉圖筆下的蘇格拉底雖然睿智,但述而不作。而柏拉圖為了轉(zhuǎn)述老師的思想,使用對話體形式,以盡可能透明和忠實的方式轉(zhuǎn)述老師所說的話。

而莊子的言意觀是由其道無本體論所推導出來的。莊子的道是“自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地”,它不是神靈的產(chǎn)物,而是自然的產(chǎn)物,所謂“道法自然”,“天道自然無為”?!白匀弧奔醋匀欢?,順應(yīng)天地萬物的規(guī)律。莊子眼中的“道”是宇宙之本體,萬物之源頭, 無形無色,無始無終,是不可言說的,所謂“道不可言,言而非也”(莊子·知北游)。就在《天道》篇中,莊子又說:“世之所貴道者書也,書不過語,語有貴也。語之所貴者意也,意有所隨。意之所隨者,不可以言傳也?!背尚⑹瑁骸半S,從也。意之所出,從道而來,道既非色非聲,故不可以言傳也。”《莊子·天道》中輪扁對桓公說:“然則君之所讀者, 古人之糟魄已夫!”在這里,我們可以看出莊子對書寫文字的不信任,也看到一個道——意——書的層級解構(gòu),因此, 在莊子和柏拉圖之間似乎有了相似性,但這是否意味如張隆溪先生所說的,“思想、言說和文字的形而上等級制度不僅存在于西方, 同樣也存在于東方;同西方傳統(tǒng)的邏各斯中心主義一樣,中國也有一個類似“書、言、意”的形上等級制,也存在著理性的邏各斯中心主義?

事實上,莊子的有關(guān)言意關(guān)系的討論的實質(zhì)是“言”和 “道”的關(guān)系,他意在說明作為表意工具的人為語言在“不期精粗”、超越了“形色聲名”的最高層次的混沌之“道”面前是無能為力的。道既然是虛無、混沌的狀態(tài),那么任何人為的通過語言或思辨來悟道的努力都將是南轅北轍。他否定的是作為整個語言文字的“言”,其中也包括“書”,而并沒有刻意地將作為口頭言說的“言”和書寫的“書”區(qū)分開來。在其他地方,莊子也同樣使用了“言”字,如“道昭而不道,言辨而不及”(《齊物論》),“言者所以在意”(《外物》),“可以言論者,物之粗也;可以意致者,物之精也;言之所不能致,意之所不能察致者,不期精粗焉?!保ā肚锼罚绱说鹊?,不一而足。在中國傳統(tǒng)哲學中,“言”和“意”是用來表達語言和思想的一對范疇?!把浴辈⒉粚?yīng)于英語中的“speech”,而是代表包括言辭、名稱、書、文等在內(nèi)的語言的總體。如魏晉玄學的“言意之辨”就是圍繞著“言”能否盡 “意”展開的,又如老子的“知者不言, 言者不知”,孔子的“吾欲無言”,或者陸機所云“恒患意不稱物, 文不逮意”、劉勰的“意翻空而易奇,言證實而難巧”,其中的言都沒有僅指口頭言說的意思。

盡管莊子反復強調(diào)道不可言,然不可不言。事實上他也一直在言,《莊子》一書洋洋灑灑十萬余字即是明證,這就是所謂的“道”與“言”的悖論。只不過他主張不可執(zhí)著于日常人為語言的拘囿,所謂“不落言荃”,因為世人往往滿足于浮華之詞,執(zhí)著于形名聲色,“道”反而因為“言”而被遮蔽。所謂“道隱于小成,言隱于榮華”。所以,他主張“無言”、“忘言”。“荃者所以在魚,得魚而忘荃;蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;言者所以在意,得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉!”語言只是傳情達意的工具,語言本身不是目的,終極目的是體悟道,達至與道合一的大美境界。在這個意義上說,莊子的語言觀帶有強烈的工具論的色彩?!把圆槐M意”、“得意忘言”的思想對中國古代文學創(chuàng)作和文論產(chǎn)生了深遠、巨大的影響。魏晉的“言意之辯”將其引入文學理論,成為詩學“意在言外”的源頭,成為文學創(chuàng)作和文學批評標準的原則,形成了中國古代注重“意在言外”的傳統(tǒng),并為意境說的產(chǎn)生和發(fā)展奠定了理論基礎(chǔ)。同時,莊子的這種“自然”哲學也形成了崇尚天然、反對人為的藝術(shù)創(chuàng)作原則和審美標準。在文學創(chuàng)作上,莊子強調(diào)不要受語言文字的局限,而要“得意忘言”, 求之于言意之表,而入乎無言無意之域。

從上述分析中可以看出,盡管莊子和柏拉圖都對語言文字的表達能力表示了懷疑,但在柏拉圖這里,語言被分割為口說的語言和書寫的文字,他否定的是后者,而非前者,恰恰相反,作為聲音和意義結(jié)合體的口語在他看來是最完美的直接表達意義的理想語言。德里達在《書寫學》中指出,這種語音中心主義從柏拉圖開始,到亞里士多德、黑格爾、盧梭直到索緒爾,形成了一個清晰的傳統(tǒng)。在柏拉圖看來,詩人只是膚淺的輕率的模仿者,對摹仿的對象一無所知,不可能達到對事物本質(zhì)的理解,而只有睿智的哲學家通過理性的思考才能達致真知,步入絕對美的殿堂。因此哲學的地位要遠遠高于文學,文學需要哲學的指導、制約,文學只不過是哲學的婢女。而莊子否定的是整個語言系統(tǒng),無所謂口說的言語和書寫的文字之分。柏拉圖貶抑文字是出于對文字自身缺陷的考慮,在拼音文字中,書面語不能單獨承載意義,而只是語音的轉(zhuǎn)錄、摹本。莊子對語言的否定,是基于道“虛無”“混沌”的本性之考慮。漢語作為一種由圖像演化而來的表意文字,并不被視為聲音的符號,是一種直接表意的自足的語言,正因如此,德里達從漢語中發(fā)現(xiàn)了反對邏各斯中心主義的根據(jù),“我們已經(jīng)擁有在所有邏各斯中心主義之外發(fā)展起來的文明的強大運動的證據(jù)。文字并不削減言語,它是將言語納入到某個系統(tǒng)。”

三.結(jié)語

由以上分析可以看出,柏拉圖基于理念世界與現(xiàn)實世界的二分,認為書寫語言是對口說的語言的摹仿,不能直接反映人的思想。而莊子的“道”則是一個以虛無、混沌為根本特征的本體,它“自本自根”,超越了“形色聲名”的形下之域,但并不與感性世界截然分開,所謂“道不離器”;它不可言說,不能被人的感官所感知,也不能被人的理性思維所認識,所以只能體悟。人們只有通過心齋、坐忘才能達至“天地與我并生,而萬物與我為一”的大明境界。所以與柏拉圖的理性思辨哲學相比,莊子的哲學是一種詩意的存在哲學,正如海德格爾所言的“詩意地棲居”。它關(guān)乎一個人在這個紛繁蕪雜的世界上如何安頓自己。

(作者單位:上海理工大學)

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