邢莉

摘要：跳查瑪是蒙古草原的一種儺文化，具有較為鮮明的草原文化色彩。草原的儺文化是在藏傳佛教內(nèi)的昭廟內(nèi)進行的，昭廟是蒙古族查瑪文化的特定的文化空間。人們經(jīng)歷了世俗世界和鬼神世界的并行不悖的雙重人生，正是通過這個儀式，民間愿望的兩種趨向——避禍和求福得以呈現(xiàn)。跳查瑪這一特殊的流程向我們表明，人們滿足的不是認(rèn)知的理性經(jīng)驗世界，而是感知的感情世界。正是這種感情形式和宗教思想的內(nèi)在統(tǒng)一性，才使得我們可以透過跳查瑪那些今天看來難以理解的儀式窺視其本身的價值和意義。

關(guān)鍵詞：草原；儺文化；跳查瑪；文化空間

中圖分類號：K890 文獻標(biāo)識碼：A 文章編號：1674-621x（2014）03-0113-06

一、跳查瑪：蒙古草原的一種儺文化

儺和儺戲是我國各民族存在的極為古老的傳統(tǒng)文化現(xiàn)象，是遠古人類一種原始祭祀儀式和宗教型戲劇。目前對我國南方儺文化的研究取得了重大的學(xué)術(shù)成果，而對我國北方儺文化的研究傳統(tǒng)卻比較薄弱，以至于國外學(xué)者認(rèn)為我國北方民族沒有面具。實際上我國北方民族的儺文化也源遠流長。外國的民俗旅行家，曾經(jīng)深入到蒙古高原和西伯利亞地區(qū)進行實地考察，多次提到蒙古薩滿巫師的面具。波蘭學(xué)者尼斡拉茲敘述布里亞特蒙古薩滿巫師面具的情形：“靼靼之薩滿彼等一白樺樹之皮制造假面具，以栗鼠之尾托于假面之上作須眉?！鄙狒?渾.亞羅斯羅夫在布里亞特人中發(fā)現(xiàn)了假面。此種假面舊時系一鞣皮、木材及金屬所支撐者，斑面修髯。此種假面在薩滿之用品中已絕跡。蒙古薩滿的面具的質(zhì)地有三種：木制、皮制和金屬制。

遙遠的原始時代過去了，但是這種宗教意識和宗教舞蹈并沒有消失，而是通過喇嘛寺廟舉行的跳查瑪表現(xiàn)出來。蒙古地區(qū)的儺舞，最早始于1811年，據(jù)內(nèi)蒙古的毛都噶查的喇嘛金巴札木蘇說，歷史上內(nèi)蒙古99旗，外蒙古57旗都跳《米拉札瑪》。跳查瑪要戴各種各樣的面具。內(nèi)蒙古各地召廟很多，演出內(nèi)容不同，所戴面具也各異。

黑煞神：頭帶青色鬼頭面具，呈人的頭蓋骨狀，眼睛為兩個深洞，下頷突出，給人以恐怖之感。

白煞神：頭帶白色的鬼頭面具，3只眼睛，兩眼為深洞，下頷突出，陰森可怕。

蝴蝶神：圓眼巨嘴，為丑惡嬉笑的面孔。

海螺神：臉譜亦為嬉笑丑惡的嘴臉。

鹿神：鹿神的面具一般為藍色，亦有的呈黃色，頭頂上伸出2只公鹿的角，頭部還顯現(xiàn)出梅花鹿的斑紋。

獅神：頭戴卷毛面具，3只眼睛。

鱷魚神：頭戴鱷魚頭面具，為青藍色，鼻大嘴丑。

鳳凰神：頭戴青色鳳凰形面具，嬌小玲瓏。

星神：有文曲星和武曲星兩種。面具為骷髏金冠，三角眼，巨嘴，橫眉怒目，滿臉殺氣，威風(fēng)凜凜。

天王神：面具根據(jù)天王殿內(nèi)四大天王的原型制作。東方為持國天王，南方為增長天王，西方為廣目天王。面具為巨眼闊耳，方鼻大嘴，威風(fēng)凜凜。力大無比。

護法神：護法神為大威德金剛。面具呈各式各樣的獸類形狀。獅子巨頭環(huán)眼，大象鋸齒闊嘴，老虎齜須怒目，豹頭獠牙巨齒。

彌勒：即民間傳說中的彌勒佛。傳說他平日手挽布袋，見物即乞，所得全部獻給寺廟。面具為和尚模樣，圓鼻圓臉，笑容可掬。

金剛神：金剛神為護法神，號稱四大金剛。他們頭戴的面具各不相同。一為象頭，一為夜叉頭，一為獅頭，一為猴頭，臉譜都為3只眼，怒目圓睜，鋸齒獠牙，耳垂一只特大的耳環(huán)，個個都是兇神惡煞的模樣。

自救度：女人像，慈眉善目，安詳寧靜，在佛教為觀音菩薩的化身。

綠救度：女人像。在佛教里為文殊菩薩的化身，面相亦慈眉善目，和藹可親。

白老翁：為白胡子長者模樣。白發(fā)皓髯，禿頭闊嘴，善眉善目，溫順而滑稽。

鬼眾：均為骷髏面具，森然可怖。其中包括與人作祟的鬼，有乾闥婆、食血肉鬼、厭寐鬼、餓鬼、熱病鬼等。

閻王、閻王坐騎、閻王妻：閻王及閻王妻均屬陰曹地府。閻王頭戴青色牛頭面具，3只兇眼，面目猙獰。閻王坐騎頭戴似麒麟的面具。閻王妻戴似牛非牛的面具。

喇嘛跳查瑪?shù)拿婢吖之惼嫣兀蜗蟊普?。有喇嘛化裝成人、神、獸、魔、鬼等角色出場。無論表演的內(nèi)容如何，出場的人物多少，一般可以分為兩類。一為驅(qū)鬼者，包括佛教的護法神、動物神、菩薩、羅漢、長者、娃娃等。一為鬼眾，包括閻王及各種鬼魅，梅花鹿為魔王的象征。

跳查瑪時，喇嘛在廟內(nèi)進行驅(qū)除鬼魅、禳除災(zāi)禍的表演，其服飾往往與其扮演的角色相配合。蝶神上身穿花緞緊身小襖、紅兜肚，下身穿花衣褲、花裙、花鞋，手戴花手套，為花蝴蝶樣。扮度母的頭戴大沿遮帽，帽頂插五根雉雞翎，身著各色筒裙。四大金剛著五彩錦緞大袍，肩上披五彩繡花披肩，腳穿花緞鞋。大威德金剛身穿五彩戰(zhàn)袍，袍上繡有海水江涯圖案，腰部繡有八寶纏腰圖案，腳穿薄底靴。鬼眾均穿白衣白褲，閻王著沒有扣子的套頭筒裙。

跳查瑪時，各角色的頭飾引人注目。歸納可分為幾類：

骷髏型：有的頭戴骷髏型的五佛冠。冠上立著塔型的寶珠頂，頂上的絨珠搖晃。

模擬型：海螺神則戴螺殼帽，鹿神頭戴逼真的鹿角，救度母戴大沿的太陽帽，帽頂插五根雉雞翎。其頭飾皆模擬所扮演的角色。

裝飾型：有的戴特大的耳環(huán)，有的戴大串佛珠。天王戴五佛冠。

跳查瑪時每個角色手中都持有物或法器，可分為三類。

模擬型：跳天王時四大天王手持物與佛像所塑的四大天王相同。東方持國天王手持琵琶，南方增長天王手持寶劍，西方廣目天王手持水蛇，北方多聞天王手持寶傘。

骷髏型：有的人手持骷髏，例如護法的黑煞神就手持骷髏。女神手中也有骷髏。

關(guān)于法器，多數(shù)跳查瑪?shù)娜耸殖址ㄆ?。有的手持金剛杵，系一種銅制的神器，上面雕有各樣的佛教圖案。有的手拿嘎達斯，為釘狀銅質(zhì)神器。有的手拿五彩穗的法棒，有的左手持小皮鼓，右手拿彎型鼓錘，有的拿鐵箍、鉤子。

跳查瑪完全以舞蹈的形式出現(xiàn)。清咸豐年間成書的《古豐識略·人部》卷37給我們留下了極為寶貴的資料：

此間于正月十四日夜半，各寺俱登樓吹角，角以銅骽骨為之。傳集喇嘛僧眾妝束，黎明齊集五塔寺前，如天魔舞，有青獅、白象，以紙粘木為之，足有輪四，牽走如生。日出后各歸寺閉門，扮演其扎薩克喇嘛或達利麻在殿上，南面據(jù)高坐褥以黃緞為之。著極厚，褥數(shù)層，高數(shù)尺，對面寺門前張黃傘一。喇嘛假壽星面具北向坐，關(guān)列小兒高二尺余，戴小沙彌面具者五合掌，侍東西廊突出戴假面具，衣灰白色，緊衣憔悴作枯骨形者數(shù)十皆以三尺許小兒為之。殿階西南側(cè)坐喇嘛十人，作兩行列，列各五，戴氈帽高二尺，前鈞后坡脊起如摺扇形，衣紫布衫，袒柄鼓園徑二尺，柄注于地，以右手擊之。寺門內(nèi)，壽星稍北數(shù)喇嘛圍案吹角聲鳴鳴，與鼓聲上下應(yīng)其如，枯骨者數(shù)十人聚階下做大周轉(zhuǎn)。每角一聲，輒翹一足作商羊舞，進退以鼓為度，約炊許，轟然。仍東西散殿上出一老人，亦假面具，白髯眉，衣錦襖，褲靴具，黃色有織繡紋下階，徐徐作龍鐘態(tài)，笑容可掬，數(shù)小童扶掖以行，亦作大周轉(zhuǎn)。依壽星立殿上，又出一人裝束如女子，頭插雉羽六徐，舞作東西，盼顧下階，向大周轉(zhuǎn)，以手中拂下指，拂柄作骷髏形，衣錦衣云肩，下垂飄帶數(shù)十百條，如戲班中宮衣冠前后圍，亦小骷髏形，高寸余，約七、八枚。數(shù)刻殿上又出八人。兩次下妝束如前，女子頭插雉羽，四皆執(zhí)拂，左右午殿上又出數(shù)隊或兩人、或四人對舞而下。約二十余，有牛首者、龍首者、鹿首者，皆假面具。以漆髹之狀貌，猙獰如蛇神牛鬼，袍五色，與前十六女子穿花舞，以一牛首與插雉羽六者居中，所舞似無多式樣，惟前后旋轉(zhuǎn)及以衣袖與拂左右翔顧耳。舞畢，東西列老人者仍作前態(tài)上，至正坐前以首至地，袖出一物如帛，獻之，名日遞哈達。摩頂受其壽星者，亦扶五沙彌上，如大壺盧旁生數(shù)小壺盧（葫蘆），黃傘蓋隨至階，壽星詣?wù)矮I哈達，如老人而退，正坐者起立，音樂導(dǎo)送入別院，舞者復(fù)對對作商羊而退入殿內(nèi)，壽星老人皆入，外鼓角大作，數(shù)人舁一紙塔，上面作千百骷髏形，至廟外焚之。

據(jù)所載，跳查瑪時，必須配以佛教音樂。大多在喇嘛廟前兩側(cè)排列長喇叭4支，各長4.5米，在跳查瑪之前和跳查瑪?shù)恼麄€過程中吹響，聲如牛吼，傳數(shù)里外。另有大鼓8面，分列門兩側(cè)，直徑約1米、高約1米，下有木座立于地，鼓錘很長。除喇嘛號和大鼓外，伴奏的樂器還有羊角號、鑼號、嗩吶、羊皮鼓、鈸、銅鈴等。跳查瑪時，喇叭、大鼓、鐃鈸按規(guī)定同時演奏。演奏這些樂器的目的并不在于恐嚇有惡意的神靈，而在于促進喇嘛內(nèi)心的靜修。因為它有利于召請佛教的神靈下界，并使之依附于喇嘛禪師之身，以利于禪師進入迷狂狀態(tài)，具有與惡魔搏斗的強大力量。

近代各喇嘛寺廟的宗教活動延續(xù)了跳查瑪?shù)牧?xí)俗。其表達的內(nèi)容與清代相同。但出場的人數(shù)、順序、所跳的舞步不盡相同。

西部土默特地區(qū)大型跳查瑪有28套，內(nèi)有骷髏、舞神、天神、鹿神、土地神、老壽星、水牛、白蝴蝶神、歡樂神，等等。先后出場40多人次，而小型的只有七八場，出場者10到20人次。東部喀拉沁地區(qū)有喇嘛化裝成人、神、獸、魔、鬼表演。其出場順序為男鬼、四大天王、蝴蝶、獅子、八大金剛、護教伽藍、大威德金剛、彌勒佛和娃娃、老壽星和娃娃、鹿神。最后由表演者列隊繞廟三周，然后由喇嘛焚燒“白扔”，佛事完畢。

根據(jù)調(diào)查，一般而言，跳查瑪?shù)膱龃稳缦隆?/p>

第一幕：跳白鬼，扮白鬼的喇嘛把白土撒向觀眾，觀眾后退，又叫“凈壇”。第二幕：跳黑鬼。第三幕：跳螺神。第四幕：跳蝶神。此前四幕為序幕。第五幕：跳金剛。第六幕：跳星神。4人跳名叫四星神，10人跳名叫十天干，12人跳名叫十二地支，最多的為28人跳，名叫二十八宿。第七幕：跳天王。第八幕：跳護法神。這時梅花鹿出現(xiàn)，即魔王的化身出現(xiàn)，眾佛一起攻之。第九幕：跳自救度。第十幕：跳綠救度。第十一幕：跳彌勒。這時上場的達幾十人次。彌勒用繩子將魔王捆綁住。第十二幕：斬鬼。兩名喇嘛抬一三角形大匣，裝有一面人，面人的頭部、咽喉、兩手腕、胸部、兩腿、兩足等9個部位全部用銅釘釘于匣內(nèi)，表示化裝梅花鹿的魔王被捉住，彌勒把一斧型刀交予金剛。金剛用這把刀把人的腦袋砍下，是謂“打鬼”。第十三幕：送祟。斬鬼之后，眾人合慶勝利。有兩名喇嘛抬一三角架，架上插一金箭，金箭是用紙糊成的，紅桿、黑羽翅，金鏃。表示佛祖釋迦牟尼用金箭將魔王的靈魂釘在三角架上，喇嘛將三角架焚化，表示魔王徹底被殲。跳查瑪?shù)奈猜暈槔@寺，即在第二天日出前眾喇嘛列隊圍寺繞一周，亦即除惡務(wù)盡。

每年正月，北京雍和宮跳查瑪?shù)囊?guī)模較大。筆者在1994年觀看了北京雍和宮的跳神，基本上延續(xù)了這個模式。

跳查瑪是喇嘛寺廟內(nèi)舉行的一種大型的宗教儀式和宗教舞蹈，而后演變成蒙古族的民間節(jié)日。從本質(zhì)上說，跳查瑪屬儺文化的一種?！督椕奢嬕份d：“喇嘛廟內(nèi)跳布占數(shù)次，漢人稱為‘跳鬼，為祓除全牧之災(zāi)，并占一年之吉兇。此項為跳布札，即遠近蒙漢人民以及王公士官，不召自至，磕頭禮拜，歡躍數(shù)日，漢商借以做買賣，猶漢人于鄉(xiāng)鎮(zhèn)趕集也?！苯鷺惆苍凇吨腥A風(fēng)俗志》卷九說：“蒙俗打鬼，除不祥也，每年六月為止，在廟內(nèi)用喇嘛戴面具跳舞。揮長鞭打人，著鞭者亦不怒也，詩云：頭角猙獰面具裝，怪衣飄拂舞如狂，長鞭揮處無人避，打鬼除災(zāi)好致祥。”

早在《周禮·夏官》里就有方相氏率領(lǐng)百隸從人行儺時的記載：“掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚盾，帥百隸而時儺，以索室驅(qū)疫?！狈较嗍显诼暑I(lǐng)百隸從人行儺時，必須頭蒙熊皮，戴銅制的四目面具，身穿黑色上衣和紅色夏裝，手持戈矛盾牌，逐寶甓踴跳躍，意驅(qū)鬼逐疫。跳查瑪與之非常相似。

舊民俗志往往記載跳查瑪源于藏族地區(qū)的跳布札，又名跳布踏。清徐蘭芬的《徐松西域水道記》引《打鬼歌序》寫道：“打鬼者，梵語布札……今京師番色僧寺，上元除夕亦為之。”《清會典》載：“布達拉眾喇嘛裝諸天神佛及二十四宿像。旋經(jīng)頌經(jīng)，又為人皮形，鋪天井中央，神鹿五鬼及護法大神往捉之，未則排甲兵幡幢，用火槍送之布達山，以除一歲之邪。”蒙古族的跳查瑪就是藏族的跳布札。藏族叫“羌姆”。關(guān)于其產(chǎn)生有幾個傳說。

傳說一：過去某藏王欺壓百姓，百姓不堪其苦，故以跳神誘藏王往觀，眾百姓遂刺殺之，為了紀(jì)念，每年巡禮舉行跳布扎。

傳說二：烏斯藏有地方有一石房，久為邪祟所占據(jù)，白天黑夜奪人之食。當(dāng)?shù)乩锉慵傺b諸佛之像，入石房捉住魔鬼痛打，石房之祟被驅(qū)逐，稱之為打鬼。

傳說三：古藏王朗達爾瑪生性殘暴，無惡不作，并企圖毀掉佛法，吐蕃佛教衰落，民不聊生。有一名叫拉隆布勒多爾吉的僧人將自己所騎的白馬染成黑色，將弓箭藏舞服之中，趁國王看歌舞之時，從袖中抽出弓箭向國王刺去，朗達爾瑪中箭身亡。拉隆布勒多爾吉乘馬渡河，馬立刻變成白色，因此逃離了追捕，人們?yōu)榱思o(jì)念拉隆布勒多爾吉而跳布札。

傳說四：打獵為生的白老人和黑老人打獵時遇到苦行僧米拉日巴，米拉日巴勸他們不要殺生，并向他們宣講佛理。白老人聽了規(guī)勸，皈依了佛教。而黑老人依舊嗜殺成性，甚至起了射殺米拉日巴的念頭，他瞄準(zhǔn)米拉日巴的頭部和腹部各放了三箭，米拉日巴閉目祈禱，穩(wěn)如泰山。黑老人才相信佛法無邊。與白衣老人一道皈依了佛門，全局在歡樂的“奉獻舞”中結(jié)束。

關(guān)于跳查瑪起源的傳說非常多，此不一一列舉。傳說雖各異，但都說明跳布札的主旋律都是驅(qū)魔。魔的形象有的是具體的人物，有的是看不見的神秘的邪惡，而且說明藏族跳布札的來源是西域佛教。意即跳布札是藏傳佛教的驅(qū)魔儀式。

實際上跳布札的來源并非起源于佛教，雖然吸收了很多佛教成分。藏族最早信仰的原始宗教為苯教。根據(jù)不少藏族學(xué)者研究，在2500年之前，青藏高原就普遍存在著各種原始巫教即苯：天苯、魔苯、贊苯。天是代表整個自然力量的意象概念，魔苯是某種神秘力量的象征；贊是苯教古籍中掌管主宰人家的神。據(jù)苯教史籍記載。在聶赤贊普之前500年左右，就已有第一代象雄王赤維色希日堅了。而藏民族文化傳統(tǒng)的苯教正源于象雄。據(jù)藏族文獻記載，藏族直到八世紀(jì)中葉之前還信仰苯教。八世紀(jì)中葉赤松德贊當(dāng)政時從印度迎請擅長佛教的舊密金剛乘巫術(shù)的蓮花生大師，在修建桑耶寺奠基儀式上：“制定所喜的祭祀物品，又說出了鎮(zhèn)伏兇神的歌詞，在虛空中作金剛舞……”蓮花生以帶入的“所謂教外別傳的密宗（續(xù)部）金剛舞為基礎(chǔ)，又吸收了藏族具有原始巫教色彩的民間圖騰舞、人物面具舞、藏族古歌舞“阿卓”等藝術(shù)因素，將舞蹈形式用來表演降魔伏怪的故事。蓮花遺教后在桑耶寺落成開光大典上，驅(qū)鬼鎮(zhèn)邪儀式咒術(shù)的“羌姆”的演出成為藏傳佛教寺院儺的濫觴。在公元11世紀(jì)，佛教的后宏期，阿里古格王意希沃、降曲沃二修建托林寺廟，翻譯了大量佛教密宗的經(jīng)文，又給“羌姆”以影響。藏傳佛教的各個派別寧瑪、噶舉、薩迦，還有佛教化的苯教寺廟都按照各自的教義發(fā)展了羌姆。藏族的“羌姆”是印度的密教和藏族的苯教融入了佛教的結(jié)果。

藏民族遠古信仰的原始巫教，在巫教基礎(chǔ)上發(fā)展起來的苯教以及由印度傳來的本土化的佛教，其教義、經(jīng)典、儀軌各不相同，雖然各有特色，但彼此存在著互相吸收和互相交融。自明代以來接受了藏傳佛教的蒙古族也存在著跳神的習(xí)俗，舊的民俗志學(xué)者認(rèn)為這只是對藏族儺文化的因襲，當(dāng)然蒙古族的“跳查瑪”是從藏族地區(qū)傳入的，但是每個民族在接受一種文化的時候，必然有其本土文化的因素。

二、蒙古族儺文化的草原文化特色

蒙古族的儺文化具有草原文化的特色，主要呈現(xiàn)在如下幾個方面。

其一，草原儺文化的面具具有民間色彩。蒙古族跳查瑪?shù)拿婢咧粸榘桌衔?。白老翁白須白發(fā)，渾身素白，手持一拐杖?！斑@根拐杖完全相當(dāng)于薩滿們一般使用的馬頭杖，薩滿們把這種拐杖當(dāng)坐騎使用”。他是主管畜群和豐收的神。眾所周知，蒙古民族從事的是畜牧業(yè)，畜群牽系著牧人的命運。白老翁的形象融入了跳查瑪?shù)拿婢咧?，表示牧人對牧業(yè)豐收的希冀。跳查瑪中有骷髏神。骷髏神可以追溯到陰山巖畫出現(xiàn)的史前時代。蓋山林先生認(rèn)為：“在大壩溝中，有一些類似人的骷髏的頭像，顯然這是古代骷髏崇拜的遺跡。在大壩溝的骷髏巖畫，使我們想起在內(nèi)蒙古和西藏地區(qū)流行的喇嘛教的‘查瑪節(jié)在這一天要舉行盛大的跳神儀式，跳神時喇嘛所戴的面具，與骷髏巖畫十分相似。”“從死人崇拜到頭骨崇拜，發(fā)展出面具崇拜及其舞蹈和表演?？坛傻拿婢?，象征著靈魂、精靈或魔鬼”。在黑龍江省原依克明安旗（現(xiàn)劃歸富?？h）境內(nèi)流行“浩黑麥”，意即骷髏之意。多選在春季進行，活動者反穿羊皮襖，頭戴骷髏面具，另有戴仙鶴面具隨行，到各家拜年，寓意故鄉(xiāng)祖先來看望后裔族人。生活在北方游牧民族的先民同澳洲非洲的土著部落一樣，也都存在著加工、保存英雄的頭顱，制成面具，在祭祀時戴上，目的是避免災(zāi)禍。另外面具中有蝶神，蒙語稱“額爾伯黑”為“蝴蝶”?！斑@是薩滿巫師為不育者求嗣的舞蹈。有6個或8個兒童戴著憨態(tài)可掬形象夸張的面具，在白老人的帶領(lǐng)下，跳起兒童的舞蹈，而那個戴面具的老人，則象征著保護兒童的薩滿神靈”。

其二，如果把儺規(guī)定為具有特定含義的鬼神信仰、祭祀媒介、殺牲奉獻、面具裝飾的泛指符號的話，鬼神信仰是其產(chǎn)生的核心。蒙古族的跳查瑪?shù)闹髦际球?qū)鬼。鬼神觀念產(chǎn)生在遙遠的原始社會，在人無法把握自然和把握自身的時候，人們在以神鬼的觀念解釋一籌莫展的世俗世界。否則生命就有不解的困惑，世界就不可思議，一切就沒有秩序。一切福祉都是神帶來的，一切災(zāi)難和疾病都是鬼帶來的。蒙古族的薩滿巫歌就有驅(qū)鬼詞：“不吉利的八個鬼呀/今后不許再來這家/再來除非炒米長出莊稼的時候/再來除非雞蛋變成小雞的時候/再來除非棉花變成絲的時候/再來除非死狗頭能夠大叫的時候?！睂τ诠怼o人們帶來疾病、災(zāi)荒、瘟疫、破財、死亡等一切災(zāi)難的無形的超自然的力量和有形的超人物，人們都要驅(qū)除。人們往往把自然界中存在的某些奇異的猛獸視為“鬼”。根據(jù)有的學(xué)者考證，“鬼”字的另一種解釋是指古代的確存在的一種似猿似猴的野獸，如章太炎先生在《文始》稱鬼頭的上半部即狒狒的古文：“披發(fā)，故獨言其頭；似人，故謂之鬼；鬼亦疑之怪獸”。在科爾沁蒙古族的薩滿中“鳶”就是鬼的一種。薩滿降服鳶鬼時唱道：“在那坨子上走的人/是從地獄中走過來的啊/啊嗬嘿呀/兩個白鳶的鬼魂啊?！倍捣砘甑氖撬_滿：“附體的我在叫你吶/兩個白鳶的鬼魂啊?！?

“好和麥”是科爾沁地區(qū)薩滿巫師的驅(qū)鬼舞蹈，“德德日麥”是蒙古薩滿巫師為人治病驅(qū)鬼鎮(zhèn)妖的法術(shù)?！暗碌氯整湣奔幢憩F(xiàn)“替死鬼”神穿病患者的衣服，頭戴著患者形象的面具，跳著滑稽可笑的舞蹈，在薩滿巫師的詛咒下，蹣跚離去的情形。這與跳查瑪最后的儀式非常相似。在跳查瑪?shù)膬x式中，筆者在1994年正月看見在北京雍和宮燒掉了一個代表邪惡的替身。用火燒掉，也包含著原始信仰的崇火習(xí)俗。蒙古語族語言中保留著突厥詞“奧特”（火），火經(jīng)中也有“奧特汗、嘎拉汗”的記載。這兩個詞表示的是一個概念，這使我們推測到，當(dāng)蒙古語的部落和突厥人毗鄰而居并有許多共同的習(xí)慣時，他們已經(jīng)知道崇拜火了。最古老的火的頌歌里唱道：（火）“你有穿透額圖根（大地）的溫暖，你有深入云端的濃煙。”“我用烈酒來祭奠你，我用金銀來裝扮你。在你的頭上倒油，用油來款待你。獻給你9支蠟燭、9支香、9種綢緞和羊背”。對火及火神的崇拜是薩滿教的多神崇拜之一。

其三，草原的儺文化是在藏傳佛教內(nèi)的昭廟內(nèi)進行的，昭廟是蒙古族查瑪文化的特定的文化空間。聯(lián)合國教科文組織在致力于口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的時候，提出了文化空間的概念。根據(jù)2003年10月17日通過的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的公約》中發(fā)表的最新定義：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指被社區(qū)、群體、有時是個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、展現(xiàn)、表達、知識和技能以及與之相關(guān)的工具、實物、手工制品和文化空間?！比绾卫斫饪陬^和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在的文化空間？

文化空間從其自然屬性而言，必須是一個文化場所，“即具有一定的物理空間和場所，必須具有周而復(fù)始的循環(huán)性；從其文化屬性看，則應(yīng)該具有歲時性、周期性、季節(jié)性、神圣性、娛樂性，等等”。在特定的時間，在草原上建立的昭廟內(nèi)進行的跳查瑪活動就形成特殊的文化空間，被草原民眾所享用和認(rèn)同的重要的文化空間——即民間信仰的文化空間，就是“與自然威力有關(guān)的任何一整套制度、信念和習(xí)俗，這種自然威力是力量、神、鬼、精靈還有妖魔”?；蛘哒f這種民間宗教就是“一種由文化上形成的與文化上假定的超人交往所構(gòu)成的習(xí)俗”?？梢赃@樣說：生活在宗教的邏輯中進行，而宗教在生活的脈絡(luò)里展開。

跳查瑪?shù)娜掌诟鞯夭灰?。有的在正月十四日、十五日，有的在正月二十九至二月初一，也有的在農(nóng)歷正月初七、初八，六月十四、十五日跳。跳查瑪時，內(nèi)蒙古民眾聚集，觀者如云，成為民間盛大的節(jié)日。據(jù)《古豐識略·人部》卷37記載：

是日，觀者如堵山，男女番眾亦結(jié)伴來，城巷衢為之塞滿，男女由寺內(nèi)出，入有一喇嘛手青卷巾拂其額，輒喜。有抱兒跪求者，有自以額就之者，擲錢數(shù)文或數(shù)十文不等。喧笑而散，云看跳神畢矣。

它雖具有人類童年時期驅(qū)儺活動的原始模仿性、藝術(shù)象征性、宗教神秘性，但是更具備娛樂色彩。人們經(jīng)歷了世俗世界和鬼神世界的并行不悖的雙重人生，正是通過這個儀式，民間愿望的兩種趨向——避禍和求福得以展示。跳查瑪這一特殊的流程向我們表明，人們滿足的不是認(rèn)知的理性的經(jīng)驗世界，而是感知的感情世界。正是這種感情形式和宗教思想的內(nèi)在統(tǒng)一性，才使得我們可以透過跳查瑪那些今天看來難以理解的儀式窺視其本身的價值和意義。以家庭為單元的傳統(tǒng)的牧業(yè)經(jīng)濟活動和社會，其結(jié)構(gòu)相當(dāng)脆弱，黑災(zāi)（旱災(zāi)）白災(zāi)（雪災(zāi)），生老病死等都可能嚴(yán)重影響一個家庭的經(jīng)濟生活并導(dǎo)致破產(chǎn)，正是這種個人命運的不可預(yù)測性為跳查瑪提供了廣泛的心理基礎(chǔ)，正是畜牧業(yè)封閉的經(jīng)濟地理環(huán)境，為跳查瑪?shù)拇嬖谔峁┝碎L存的文化空間。