姜李勤+王芹

摘要：《齊物論》在《莊子》諸篇中歷來頗受關(guān)注，因其牽涉的思想因素不盡在道家的本位系統(tǒng)，即便對(duì)文本作淺顯考察也可發(fā)現(xiàn)它與名辯學(xué)派的關(guān)聯(lián)。文中屢次出現(xiàn)“彼此”“是非”及“彼是”等對(duì)仗工整的鋪排，歷代《莊》注多對(duì)“彼是”一說與“彼此”或“是非”不加區(qū)別，這必然不得文中玄奧。務(wù)需將此說與《墨經(jīng)》及《公孫龍子》諸篇相互參校，方可對(duì)其論說的中心議題有所把握。莊子在該文已完整表達(dá)了認(rèn)知能力對(duì)認(rèn)知對(duì)象加以構(gòu)造的思想。

關(guān)鍵詞：彼是；彼此；是非；語言分析

中圖分類號(hào)：B223.5文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1003-0751（2014）11-0122-05

一、“彼是”議題所在

《莊子·齊物論》中有“物無非彼，物無非是”一段，此為“彼是”說的緣起。

物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知?jiǎng)t知之。故曰：彼出于是，是亦因彼，彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉，果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。①

上述基本為純粹說理形式，其前后文有嚴(yán)密的邏輯脈絡(luò)。文中先后出現(xiàn)“彼是”“彼此”“是非”三組概念配偶，此為疏通本段文字的關(guān)鍵所在。

歷代注疏多對(duì)三組范疇不加區(qū)別。如章太炎云“彼借為匪”，故“彼是”同于“是非”②，此為一說。崔大華解“彼是”為“彼此”或“彼人自以為是”③，姑且可稱二、三說。雖然諸解莊者立場不盡相同，但多人為彌合三組范疇的顯見區(qū)別。

三組范疇的形態(tài)差別是顯而易見的。先看“彼此”，其有“彼亦一是非，此亦一是非”，該段上文有“非彼無我，非我無所取”，便可知“彼此”“彼我”為明確的人稱或物稱代詞，解“是”為“此”不盡如意。再看“是非”，通觀上下文，“是非”觀念的陳述皆有其清晰的文字形態(tài)，上文“欲是其所非，而非其所是”，本文是“因是因非，因非因是”等諸多表述，章太炎訓(xùn)“彼”為“非”著實(shí)不妥。本文中也有“彼是莫得其偶”一句，“彼此”與“是非”皆為對(duì)偶形態(tài)，恐亦不合。如若訓(xùn)“彼是”為“彼人自以為是”，則諸多對(duì)偶工整的“彼是”觀念的表述不合文法，“彼是”絕不應(yīng)為主謂或偏正關(guān)系。如此可說，“彼是”之說歷代注家多未得正解。

其實(shí)，《齊物論》一文的解讀不可囿于道家思想樊籬之內(nèi)，由《天下篇》可知莊子其人必有廣闊的學(xué)術(shù)視野，《秋水》《馬蹄》等諸篇內(nèi)多有對(duì)儒、墨、名諸家學(xué)術(shù)之品味，若欲對(duì)“彼是”之說有公允解讀，須回歸諸子學(xué)術(shù)的視野。

“物無非彼”一段下有：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也?！雹茱@見其與墨辯學(xué)派或名家公孫龍有關(guān)聯(lián)?！豆珜O龍子》中《白馬論》《指物論》兩篇，有“白馬非馬”及“物莫非指而指非指”兩論，可與莊子之論前后呼應(yīng)，且《墨經(jīng)》中多有“彼此”“是非”之說，如《經(jīng)上》：“辯，爭彼也，辯勝，當(dāng)也?！薄督?jīng)說上》：“辯，或謂之牛，謂之非牛，是爭彼也，是不俱當(dāng)?！雹菡绿滓郧f子此論為破公孫龍之說⑥，兩說是否互為破立，有待商榷，但“彼是”說與墨辯及名家的學(xué)術(shù)頗有機(jī)緣。筆者將以名辯學(xué)派的立場來解讀莊子“彼是”之說。

《經(jīng)上》：“辯，爭彼也?！备呦碓忈尀椋骸氨苏?，所爭辯之命題也。辯者，彼此以言論爭一命題也?！雹摺督?jīng)說上》：“辯，或謂之牛，或謂之非牛，是爭彼也。是不俱當(dāng)。不俱當(dāng)，必或不當(dāng)，不當(dāng)若犬?！比粢来苏f，訓(xùn)“彼”為“非”決然不可，“彼”當(dāng)對(duì)是非判斷這一形態(tài)的指稱?！督?jīng)上》：“彼，不可兩不可也?！薄督?jīng)說上》：“彼，凡牛，樞非牛，兩也。無以非也。”“彼”當(dāng)在“可”與“不可”兩者擇一。“凡?！迸c“樞非?！睂?duì)稱，“兩也”當(dāng)兼兩種情形言，“無以非也”乃對(duì)“兩也”言，可知“有以非”之情形必不可有“兩”，只能為“一”，即非此即彼，兩種情態(tài)只能擇一發(fā)生，有如邏輯的矛盾律。

若解“彼”為命題，即主觀認(rèn)識(shí)以語言為載體所形成的對(duì)象化表達(dá)，則如何解讀與“彼”相對(duì)的“是”呢？僅依賴《齊物論》文本，似并未提供充足的依賴，須參看名辯學(xué)派的理論。

法，取此擇彼，問故觀宜。以人之有黑者有不黑者也，止黑人。與以有愛于人有不愛于人，心愛人，是孰宜。⑧

止，類以行人，說在同。⑨

止，彼以此其然也，說是其然也；我以此其不然也，疑是其然也。⑩

“是孰宜”當(dāng)對(duì)“取此擇彼”而言，即立場的選擇；“止黑人”乃對(duì)“有不黑者”言，因并非人皆黑，故“黑人”概念不可成立；“心愛人”乃對(duì)“有不愛于人”而言，“心愛人”這一命題成立并不受到“有不愛于人”這種情態(tài)影響。即，只要“有愛于人”的情態(tài)在某種場合可以發(fā)生，“心愛人”的命題便可成立，但只要有“不黑者”例外，“黑人”概念便不能成立?！督?jīng)說上》：“止，無久之不止，當(dāng)牛非馬，若矢過楹。有久之不止，當(dāng)馬非馬，若人過梁?！蓖蹶]運(yùn)，于省吾諸家曲解“久”為“柱”之意，“無久之不止”理解為“言所以止者因有柱塞之故也”。此說對(duì)“矢過楹”尚可勉強(qiáng)，而“人過梁”要理解為撞橋不成！“矢過楹”為對(duì)“無久之不止”之喻，并非描述，“久”與“止”皆無具體指物之意?！秲x禮·鄉(xiāng)射禮》有“射自楹間”之說，但務(wù)必與“當(dāng)牛非馬”之意相合。實(shí)則此無非是區(qū)別“止”的兩種含義，一則對(duì)時(shí)間而言，即“有久之不止”，“若人過梁”，即人過橋這一場景對(duì)橋是放大的，若無橋，人不得過。“矢過楹”，過楹是忽略的，即“楹”并非射箭標(biāo)的，其“過楹”亦是倏忽之間。一則忽略時(shí)間過程之“止”，當(dāng)對(duì)內(nèi)容判定而言，即“當(dāng)牛非馬”，亦即“止黑人”意，“當(dāng)馬非馬”亦合于“若人過梁”的時(shí)間意義的突出，此時(shí)“馬”不同于彼時(shí)“馬”?！爸购谌恕睘閷?duì)“黑人”概念的否定，因存在不黑之人，公孫龍有“白馬非馬”論，相互參看可知名家無亞里士多德“屬加種差”命名模式，在名家看來，“黑人”并非“人”的屬類，“白馬”亦非“馬”的屬類，“黑人”“白馬”雖為偏正關(guān)系，但兩概念并不對(duì)“人”與“馬”兩概念形成周延，故不可采納于命題推理中。若如“白雪”形態(tài)，“白”周延“雪”之概念，故于命題中方可采納。“當(dāng)牛非馬”之“當(dāng)”應(yīng)與“辯勝，當(dāng)也”相合，可知“止”為論辯推理的規(guī)范?！笆且撕酢敝笆恰睉?yīng)無系詞含義，亦不對(duì)“是非”而言，“是”在此當(dāng)為主詞，指代“止黑人”與“心愛人”而言，且“是”可以兼而言之?！罢f是其然也”，“疑是其然也”，當(dāng)皆為此意?！爸购谌恕睘檫壿嫵ＷR(shí)，“心愛人”為知性規(guī)范，二者皆為實(shí)然判斷，無推理之必要，其為推理的邏輯前提。“取此擇彼，問故觀宜”之道便在于“此其然”與“此其不然”的舉例論證方法。

依此分析，“彼”當(dāng)指命題推理的邏輯形態(tài)，“是”為經(jīng)驗(yàn)常識(shí)或?qū)嵢慌袛?，即舉例法和類推法的前提依據(jù)，如《經(jīng)下》：“類以行人，說在同?！贝送茢嗌行杵渌С??！督?jīng)上》：“彼，不可兩不可也?！薄督?jīng)說下》有“是其然也”之說，故“可”與“然”兩范疇意義的界定，亦為支持此推斷的重要依據(jù)。

二、“可”與“然”的問題

《齊物論》：“可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然，然于然，惡乎不然，不然于不然，物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。”此段糾纏于“可不可”“然不然”兩命題，若僅由文本分析，難免有附會(huì)的嫌疑，尚需佐證。

《經(jīng)上》《經(jīng)說上》：

故，小故有之不必然，無之必不然。

必，謂臺(tái)執(zhí)者也。若弟兄一然者一不然者，必不必也，是非必也。

止，彼舉然者，以為此其然也，則舉不然者而問之。

《經(jīng)下》《經(jīng)說下》：

狂舉不可以知異，說在有不可。

牛馬之非牛，與可之同，說在兼?；虿环桥６桥Ｒ玻瑒t或非?；蚺６Ｒ玻伞９试唬号ｑR非牛也，未可，牛馬牛也，未可。則或可或不可，而曰牛馬牛也，未可，亦不可。且牛不二，馬不二，而牛馬二。則牛不非牛，馬不非馬，而牛馬非牛非馬，無難。

彼，正名者彼此彼此，可。彼彼止于彼，此此止于此，彼此不可。彼且此也，彼此亦可。彼此止于彼此，若是而彼此也，則彼亦且此此也。

《墨經(jīng)》中“然”與“可”兩觀念界定，當(dāng)對(duì)理解莊子“可不可”“然不然”之說頗有借鑒。歷代注家對(duì)“可”“然”兩說均未有確指，對(duì)文本的借鑒意義十分有限，不必提及?！拔镏^之而然”的解讀亦須參考《墨經(jīng)》?！督?jīng)說下》：“謂四足，獸與，生鳥與，物盡與，大小也。此然是必然，則倶?！笨芍爸^”之內(nèi)容為建立一個(gè)表述，用以表述某種判斷，“然”當(dāng)指此判斷與經(jīng)驗(yàn)世界的符合程度?！肚f子·寓言》篇：

言無言。終身言，未嘗不言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然，然于然。惡乎不然，不然于不然。惡乎可，可乎可。惡乎不可，不可于不可。物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。

這與《齊物論》相關(guān)描述略有差別，但意義全然貫通。若如上文解讀，以“然”為經(jīng)驗(yàn)世界的描述，則“可”的意義亦應(yīng)有明確界定，此問題仍需參看名家文本。

《公孫龍子》一書中“可”與“不可”為相當(dāng)常用的表達(dá)方式，如“白馬非馬，可乎”，“物可謂指乎”，“而牛之非也，羊之非牛也，未可”，“堅(jiān)白石三，可乎”，可見“可”與“不可”當(dāng)對(duì)命題判斷的真?zhèn)味?，即某一命題可否成立?！赌印そ?jīng)下》：

狗，犬也，而殺狗非殺犬也，可，說在重。

狂舉不可以知異，說在有不可。

牛馬之非牛，與可之同，說在兼。

誹之可否，不以眾寡，說在可非。

《公孫龍子》與《墨經(jīng)》上述說明，可以認(rèn)為“可”與“不可”判斷的發(fā)生當(dāng)對(duì)命題判斷的合理性而言。此合理性并非構(gòu)建在經(jīng)驗(yàn)世界與認(rèn)知能力彼此符合的基礎(chǔ)上，如此為“然”與“不然”的判定，“可”與“不可”的成立依據(jù)僅可能構(gòu)建在語言形態(tài)自身規(guī)范的基礎(chǔ)上，或可說語言自身的規(guī)定性。如“白馬非馬”“羊和牛非馬”等命題，顯然無法由經(jīng)驗(yàn)判斷獲得支持，著實(shí)是由語言的內(nèi)在職能加以解讀。依此，“雖然，方死方生，方生方死，方可方不可，方不可方可，因是因非，因非因是”一句，必不可理解為簡單的情感鋪排，應(yīng)有明晰的意義指向。先看“雖然”，即莊子有“然于然”之說，此處當(dāng)解其為“雖”與“然”的復(fù)合結(jié)構(gòu)，“然”當(dāng)于下文統(tǒng)一，即有經(jīng)驗(yàn)的符合。此句當(dāng)解讀為，即便有經(jīng)驗(yàn)判斷作為前提依據(jù)，命題判斷仍無從獲得支持。“惡乎然，然于然，惡乎不然，不然于不然”與“惡乎可，可與可，惡乎不可，不可于不可”兩句對(duì)舉，是強(qiáng)調(diào)“可”與“然”的區(qū)別，即經(jīng)驗(yàn)判定與命題判斷的涇渭分明。因“然于然”“可與可”，可知其真正需要避免的判斷形態(tài)為“然于可”與“可與然”，即將感性認(rèn)知與命題判斷彼此作為依據(jù)。通常，經(jīng)驗(yàn)認(rèn)知以人的內(nèi)在感官機(jī)能為手段，命題判斷服從語言的自身規(guī)范，前者為個(gè)體自身職能，后者為公共的普遍規(guī)范。名辯“白馬非馬”“羊和牛非馬”，實(shí)則就此而言?！鞍遵R”之“馬”必依賴感官發(fā)用，“馬”為命題之一般概念，“羊與牛唯異”就經(jīng)驗(yàn)世界言，“異”強(qiáng)調(diào)感官對(duì)象的差別，“羊之非牛也，牛之非羊也，未可”指出經(jīng)驗(yàn)內(nèi)容的區(qū)別，卻不可指導(dǎo)“是非”判斷的發(fā)生。《經(jīng)下》：“牛馬之非牛，與可之同，說在兼?！薄把蚝团！薄芭：脱颉薄芭ｑR”皆為“說在兼”的狀態(tài)，即概念復(fù)合，亦即“以類取，以類予”?！把蚝团！薄芭：脱颉?，皆有“類”的描象作用發(fā)生，“羊和牛非馬”“牛和羊非雞”正如亞里士多德所作“種”與“屬”的區(qū)別，此就一般概念而言可構(gòu)成命題判斷的條件，才有“是非”“可”與“不可”的發(fā)生。

三、由“彼是”說看先秦認(rèn)識(shí)論

此等問題厘清，可把握“彼是”意義所指。

彼，正名者彼此彼此，可，彼彼止于彼，此此止于此，彼此不可。彼且此也，彼此亦可。彼此止于彼此，若是而彼此也，則彼亦且此此也。

故彼彼止于彼，此此止于此，可。彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可。

上引兩段文字意旨似有差別，但有一確定因素，即“彼此”并非相對(duì)而言的稱謂代詞，“彼此”次序不可顛倒，可知“彼”與“此”皆有其意義指稱?！督?jīng)上》：“辯，爭彼也?！薄氨恕笨衫斫鉃槊}判斷，正與“可乎可”的形態(tài)匹配?！督?jīng)上》：“彼，不可兩不可也”一句可作此支持?！督?jīng)說下》：“止，彼以此其然也，說是其然也；我以此其不然也，疑是其然也?！薄氨宋摇毕鄬?duì)，可知“此”并非代詞指稱，“然”若依前文理解為經(jīng)驗(yàn)判斷，則“此”當(dāng)解讀為判斷的內(nèi)容，以今日語言哲學(xué)的稱謂可稱為“事態(tài)”。

莊子“彼亦一是非，此亦一是非”之“彼此”，并非歷代注家理解的人稱或物稱代詞，應(yīng)指經(jīng)驗(yàn)世界與概念世界而言?！氨恕睘楦拍蠲}或價(jià)值判斷，“此”為經(jīng)驗(yàn)認(rèn)知或事實(shí)判斷?！氨舜恕迸c“彼是”絕非相同意味，“是”的解讀亦待參看名家文本。

《經(jīng)說上》：

利，得是而喜，則是利也。其害也，非是也。

害，得是而惡，則是害也。其利也，非是也。

侗，二人而俱見是楹也，若事君。

《經(jīng)說下》：

不若敷與美，謂是則是固美也，謂也則是非美，無謂則報(bào)也。

或，知是之非此也，有知是之不在此也，然而謂此南北，過而以已為然。

且，猶是也。且然必然，且已必已。

以，誖不可也。出入之言可，是不誖，則是有可也。

惟，謂是霍可，而猶之非夫霍也，謂彼是是也，不可。謂者毋惟乎其謂。

物，甚長甚短，莫長于是，莫短于是。是之是也，非是也者莫甚于是。

由上可知在名家話語中，“是”并非皆就“是非”之論而言?！豆珜O龍子·名實(shí)論》：“故彼彼當(dāng)乎彼，則唯乎彼，其謂行彼，此此當(dāng)乎此，則唯乎此，其謂行此?！贝苏f正與《墨經(jīng)》“唯乎其謂”說相合?！笆恰庇梅ㄔ凇赌?jīng)》之中并非指示代詞而已，“其害也，非是也”，“其利也，非是也”，諸處中“是”明顯有價(jià)值判斷的效用。非常值得關(guān)注之處，《墨經(jīng)》中“是”在表述中反復(fù)出現(xiàn)?！笆恰钡囊饬x是否保持一致呢？綜觀上下文，可知“是”的職能在發(fā)生轉(zhuǎn)化，如《經(jīng)下》：“是是與是同，說在不州?！庇秩纭督?jīng)說下》：

不是是則是且是焉。今是文于是，而不于是，故是不文。是不文則是而不文焉。今是不文于是，而文于是，故文與是不文同說也。

至少“是是”聯(lián)用，可知兩“是”必非同意反復(fù)，其職能應(yīng)有所區(qū)別。名家語言中“是”的意旨應(yīng)有如下幾種。

其一，指示代詞，略同于“此”。如“二人俱見是楹也”，“得是而惡”，“得是而喜?！?/p>

其二，系詞的聯(lián)接作用。如同現(xiàn)代漢語的“是”。如“則是害也”，“則是利也”，“則是固美也”，“則是非美”，“則是有可也”，此類表述多以“則是”聯(lián)用。

其三，表達(dá)一類判斷職能。如“其害也，非是也”，“其利也，非是也”，“謂是”，“謂是霍可”，“是”的此類判斷功能與今日的命題判斷不盡相同，應(yīng)有其特定的意義，不可以今日的邏輯系統(tǒng)加以比附。

如“謂是則是固美也”，句中“謂是”之“是”顯然并非指示代詞，否則不可有“固美”的判定；再如“謂彼是是也，不可，謂者毋惟乎其謂”，“是”的判斷職能十分清晰。現(xiàn)代漢語的“是”雖有命題肯定的作用，但未有明晰的施用范圍的界定?！赌?jīng)》中“可”“然”“彼”皆有明確的適用范疇，“是”必不能忽略當(dāng)時(shí)的語法職能。如《經(jīng)下》：“無甚不甚，說在若是。”《經(jīng)說下》解為：“物，甚長，甚短，莫長于是，莫短于是。是之是也，非是也者莫甚于是?！贝朔N理解當(dāng)較為清晰，或有啟發(fā)效用。“說在若是”之“若是”當(dāng)理解為與“物”的符合程度，即“是”的論述與“物”為最切合的程度描述，“莫長于是，莫短于是”即此意?！笆恰比舯硎聭B(tài)符合之意，則“是”為一般概念，即如“甚長，甚短”，其他性態(tài)如“高低”“美丑”之類，皆可作“是”的內(nèi)容，無需于“是”后再置程度詞。此意正為“是之是也”的主詞“是”，“非是也者莫甚于是”之“非是”亦為此意。賓詞“是也”“甚于是”之“是”，當(dāng)為系詞職能。如“謂是則是固美也”，“謂是霍可”兩句，作主詞“謂是”，皆表一般意義的符合程度，如“固美”之類?！爸^彼是是也，不可，謂者毋惟乎其謂。”可知“彼是是”的表達(dá)方式，不符合當(dāng)時(shí)的語言規(guī)范。“彼”在名家有兩種解讀：“彼此”之稱謂代詞；“爭彼”之命題判斷?！肮堂馈币痪?，經(jīng)文為“一偏棄之，謂而固是也，說在因”?！督?jīng)說》中有“二與一亡，不與一在，偏去未，有文實(shí)也，而后謂之，無文實(shí)也，則無謂也”一句。“彼是是”當(dāng)對(duì)“謂而固是”及“有文實(shí)也，而后謂之”而言。再參看《經(jīng)說下》：“彼猶惟乎其謂，則吾謂不行。彼若不惟其謂，則不行也?！薄爸^”的發(fā)生當(dāng)對(duì)“有文實(shí)”而言，“有文實(shí)”當(dāng)為“有文有實(shí)”的并列意，如“是不文則是而不文焉”?！坝形挠袑?shí)，方可有謂”，此當(dāng)為名辯的規(guī)范?！睹麑?shí)論》：“彼彼當(dāng)乎彼，則唯乎彼，其謂行彼?！贝司洹捌渲^”當(dāng)對(duì)“唯乎彼”而言，“行彼”即可以施行“彼”的意義職能?！氨吮水?dāng)乎彼”與“謂彼是是也”兩句相互參考，可知《墨經(jīng)》與《公孫龍子》兩系統(tǒng)在此問題當(dāng)達(dá)成契合，即“謂彼是是也”的表述為“不可”，可取的表述為“彼彼”或“是是”，此即“唯乎彼”“惟乎其謂”。如此“謂彼是是也”之句讀為“謂彼是，是也”。此句義理違于當(dāng)時(shí)論辯常識(shí)，“謂彼彼，是也”，“謂是是，是也”皆可，“是也”的“是”，為系詞職能，“彼是”當(dāng)正為《齊物論》中“彼是”說意指。“彼”為“爭彼”之“彼”，“是”為“若是”之“是”，“彼”為命題判斷，其條件為語言構(gòu)建的說理能力，“是”為感性把握能力，其手段為人類先天的感知能力。

“物無非彼，物無非是”，乃對(duì)“物”即“彼”亦“是”的強(qiáng)調(diào)，即“物”為人類復(fù)合的認(rèn)知能力的構(gòu)建，其中既有“彼”的概念構(gòu)建，也有“是”的感性描述，兩者復(fù)合方有“物”對(duì)人的呈現(xiàn)。

“自彼則不見，自知?jiǎng)t知之”，“見”為對(duì)感性認(rèn)知而言，“彼”的概念命題并不依賴對(duì)經(jīng)驗(yàn)世界的把握，“自知”乃對(duì)概念指稱而言，此處參考公孫龍子《堅(jiān)白論》：“天下無堅(jiān)，不可以謂石”，“故知與不知相與離，見與不見相與藏”。“知”乃對(duì)由“謂石”而“知堅(jiān)”言，即“石”的概念包涵“堅(jiān)”的內(nèi)涵?！白灾保龑?duì)命題自身的邏輯合理性而言，因其無需經(jīng)驗(yàn)世界的指實(shí)?！氨恕迸c“是”的疏離，體現(xiàn)在“彼”命題形態(tài)與“是”感官統(tǒng)合的區(qū)別上，并不對(duì)“名實(shí)相符”構(gòu)成否定，單個(gè)概念的命名即概念的內(nèi)涵必然合乎一般經(jīng)驗(yàn)，但推理命題中，所依循的規(guī)范卻由語言自身性態(tài)確定。

“故曰彼出于是，是亦因彼，彼是方生之說也?！薄墩f文·方部》：“方，併船也?！奔椿榍疤幔⑸⒋嬷??！氨顺鲇谑恰毖愿拍蠲蕾嚱?jīng)驗(yàn)指實(shí)，“是亦因彼”言經(jīng)驗(yàn)也需命題判斷發(fā)揮其描述職能?！氨耸恰惫餐饔茫蓸?gòu)成認(rèn)知能力?！肚f子·齊物論》：

是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉，果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。

此處就人類“彼是”結(jié)合的認(rèn)知能力言，它指出對(duì)人類認(rèn)知結(jié)果的懷疑與否定?！氨耸恰痹谇f子看來已有“有”與“無”的或然情形，即認(rèn)知結(jié)果并無客觀必然性可言。因認(rèn)知能力受到人的主觀能動(dòng)性影響，即如“莫若以明”；不就“彼是”的功能加以運(yùn)用，即不做判斷，也是可能情形。“彼是莫得其偶”，即“彼是”的認(rèn)知過程應(yīng)留予懷疑空間，由“彼是”的能力不應(yīng)推出必然的結(jié)論?！芭肌睂?duì)“能力”與“結(jié)論”而言，即認(rèn)識(shí)到人類認(rèn)知的局限性，如此可稱為“道樞”，為人類開發(fā)認(rèn)知能力留予廣闊的可能空間，不為既然的陳規(guī)舊律所限定。“樞始得其環(huán)中”，“樞”應(yīng)取“戶樞”意，“得其環(huán)中”應(yīng)為形象描述，形容門樞往復(fù)無窮?！暗罉小奔础暗乐畼袡C(jī)”，“彼是莫得其偶”意旨在人類認(rèn)知能力不可受到陳規(guī)舊律的妨礙，因?yàn)椤拔餆o非彼，物無非是”，世界無非是人類認(rèn)知能力的主觀構(gòu)建而已。

《齊物論》中反映的“彼是”說，以往注疏者理解多有附會(huì)嫌疑?！氨舜恕薄氨耸恰薄笆欠恰敝畡e，絕非文學(xué)鋪陳的無意安排，應(yīng)有明確意旨的區(qū)別。莊子在該文已完整表達(dá)了認(rèn)知能力對(duì)認(rèn)知對(duì)象加以構(gòu)造的思想，此實(shí)為認(rèn)識(shí)論的發(fā)育開辟了廣闊空間；若無定學(xué)術(shù)一尊的經(jīng)學(xué)運(yùn)動(dòng)，莊子與名辯學(xué)派的認(rèn)識(shí)論傳統(tǒng)應(yīng)有廣闊的遠(yuǎn)景期待。以此澄清先秦認(rèn)識(shí)論系統(tǒng)及規(guī)模，對(duì)今日學(xué)術(shù)應(yīng)有裨益。

注釋

①④陳鼓應(yīng)：《莊子今注今譯》，中華書局，1991年，第54、59頁。②崔大華：《莊子歧解》，中州古籍出版社，1988年，第174頁。③章太炎：《章太炎全集·莊子解故》，上海人民出版社，2014年，第62頁。⑤吳毓江：《墨子校注》，中華書局，2010年，第470頁。其后《墨經(jīng)》原文以吳毓江校注為主，偶參照高亨校詮，不再注釋。⑥楊俊光：《墨經(jīng)研究》，南京大學(xué)出版社，2002年，第542、367頁。⑦高亨：《墨經(jīng)校詮》，科學(xué)出版社，1958年，第75頁。⑧《墨子·經(jīng)說上》。⑨《墨子·經(jīng)下》。⑩《墨子·經(jīng)說下》。黃侃：《白文十三經(jīng)》，上海古籍出版社，2008年，第36頁。郭慶藩：《莊子集釋》，中華書局，2004年，第69、942頁。王琯：《公孫龍子懸解》，中華書局，2011年。下同?！豆珜O龍子·名實(shí)論》。許慎：《說文解字校訂本》，班吉慶等點(diǎn)校，鳳凰出版社，2006年，第242頁。

責(zé)任編輯：涵含中州學(xué)刊2014年第11期再論朱襄氏2014年11月中 州 學(xué) 刊Nov.，2014

第11期（總第215期）Academic Journal of ZhongzhouNo.11