韓紅雨，戴國斌

身體作為一種生理潛能，通過人們所共有的個體受到訓誡、約束和社會化的各式各樣的身體實踐，這種生理潛能才能被社會地、集體地實現(xiàn)。武術(shù)比試同樣是一種身體實踐，借助這種身體實踐，武術(shù)成功的為自身構(gòu)建起了一套完整的身體敘事模式，一方面，比試的根本出發(fā)點在于每一個人都有一個身體，而身體的差異性又決定了這種對抗的激烈性和觀賞性[35]，另一方面，體現(xiàn)了人類格斗術(shù)由起源到發(fā)展的階段變化，即野蠻的爭斗、潛規(guī)則下的決斗、只爭勝負的競技運動和心理及道德的勝負[22]。身體敘事作為當代文化傳播中的一股潮流，它根源于人類對身體認識上的革命[30]，通過武術(shù)比試的身體敘事，我們認識到“我們的身體是活生生的意義的紐結(jié)”，身體“本質(zhì)上是一個表達空間”[19]。在身體敘事的空間上，武術(shù)比試書寫的是一個由野蠻到文明的歷史腳本，表達的是一個由傳統(tǒng)領(lǐng)域到公開領(lǐng)域的歷史變遷過程，反映的是社會倫理的維度。

1 古代武術(shù)比試：“身體暴力”的感性默許（—1840年）

“人類自誕生那一天起，就為生存于這個世界進行對抗，……在對抗中人類體會到身體潛力的爆發(fā)和升華，通過對抗，使人類進一步走向完美”[35]。而“人類對抗從來就具有實質(zhì)性的一面。實質(zhì)性對抗往往等于暴力性對抗……如古羅馬的奴隸角斗賽，奧運會中的拳擊、摔跤、擊劍等原本也是充滿血腥的”[13]?！氨┝κ侨酥疄槿说谋灸堋盵1]，也“是一種較 為 普 遍 的 現(xiàn) 象”[8]。 暴 力 的 表 現(xiàn) 通 常以身體敘事的方式得以呈現(xiàn)，表現(xiàn)為“身體暴力”[25]?！吧眢w暴力”作為銘寫歷史的文本[6]，自然就成了一個考察體育運動文明演進的重要視角。武術(shù)比試作為真實的身體敘事，其原初的敘事內(nèi)容集中表現(xiàn)為“身體暴力”。如《呂氏春秋·蕩兵》中說，“爭斗之所自來者久矣，不可禁、不可止?！薄兑捉?jīng)》說：“民物相攫，而有武矣”，這種人與人徒手比斗的現(xiàn)象在原始社會已見端倪[37]。

作為一種身體的比試，還體現(xiàn)在人與獸斗的發(fā)生，如《史記·律書》載有夏朝的桀王和商朝的紂王：“能手博豺狼、足追四馬，勇非微也?！薄对娊?jīng)》云：“袒裼暴虎，獻于公所”，《毛傳》釋：“暴虎，空手以搏之”。《淮南于·道應(yīng)》：“爭者，人之所本也”，人與獸斗假如看作是人與自然的一種博弈，那么，人與人斗必然表現(xiàn)為一種身體的暴力敘事。如“刑天與帝爭神，帝斷其首……”，《韓非子·八奸》曰：“為人臣者，聚帶劍之客，養(yǎng)必死之士，以彰其威”?！洞呵锕騻鳌でf公十二年》記載：“萬怒搏閔公，絕其脰”[28]。從“斷其首”、“必死之士”、“絕其脰”我們可以領(lǐng)略到武術(shù)比試的殘暴。

該時期這種輕生死的身體敘事，在一定程度上為春秋時期“上斬頸項、下決肝肺”，“以武犯禁”的俠的出現(xiàn)和流行奠定了基礎(chǔ)，如《例子·黃帝篇》：“子華使其俠客以智鄙相功，強弱相凌。雖傷破于前，不用介意，終日夜以此為戲樂。”旋而出現(xiàn)了吳國專諸，藏匕首魚腹而刺殺吳王僚；聶政執(zhí)劍刺殺韓相俠累；荊軻刺秦王等兩兩相較的暴力場景。

武術(shù)比試的身體敘事不僅殘酷，而且場面異常激烈，如《莊子·說劍》中載：“昔趙文王喜劍，劍士夾門而客三千余人，日夜相擊于前，死傷者歲百余人，好之不厭。如是三年?！碧迫酥芫}《角抵賦》云：“前沖后敵，無非有力之人；左攫右，盡是用拳之手”[15]。從中可以看出，當時的比試拳腳并用，比試異常激烈。唐敬宗時觀角抵“有碎骨折臂者，至一更二更方罷”[11]。是時武術(shù)比試“舍性命、輕生死”可謂司空見慣，堪稱“施虐狂”的表演，是“人類相互殘殺的表演，或者叫作為滿足施虐狂的欲望而進行的殺人表演”[22]，沒有絲毫人文精神可言，是真正意義上的嗜血徒殺技術(shù)。

武術(shù)比試的身體暴力敘事，推動了武術(shù)理論的積極發(fā)展，如戚繼光提出武藝是“開大陣，對大敵”的格殺技術(shù)：“凡武藝，不是答應(yīng)官府的公事，是你來當兵，防身立功，殺賊救命，本身上貼骨的勾當，爾武藝高，決殺了賊，賊如何又會殺你。你武藝不如他，他決殺了你。若不學武藝，是不要性命的呆子”[21]。

比試作為國家身體之間的較量，其話語被政府所擁有，如《荀子·儀兵》中曾談到，齊國人重視技擊之術(shù)，只要能斬敵一首，則賞金八兩[11]?！赌印ど匈t下》曰：“凡我國能射御之士，我將賞貴之，不能射御之士，我將罪賤之。”《晏子·春秋內(nèi)篇·雜上》記有“戟拘其頸，劍承其心”?！坝脛Γ瘫訑?，欲致死”[7]武術(shù)比試的激烈化，還在一定程度上推動了武器的改良，如箭作為身體比試的媒介或比試身體的延伸，在漢代有了使用毒箭的記載，如《后漢書·耿渰傳》稱：耿恭功匈奴，“以毒藥傅矢”，結(jié)果是“殺傷甚眾，匈奴震怖”。三國蜀漢名將關(guān)羽，亦曾中過毒箭，“矢鏃有毒，毒入于骨”，于是不得不讓醫(yī)生“破臂作創(chuàng)，刮骨去毒”[11]。

古代武術(shù)比試的暴力身體敘事，同樣影響著民間武術(shù)比試文化。如，一代名師李書文：

“北京方面的武術(shù)家們聽到李書文的大名，遂選出兩個實力最雄厚的人派到天津找李書文比武。李婉言謝絕，設(shè)酒宴招待二人，但二人終要比試。李不得已離座，先穩(wěn)靜地走向一人前面道聲‘請’，遂躍前一步用掌打在對手頭頂部，對手兩眼崩出一尺多遠而命絕。剩下的那個人，還想比試。于是，李書文又走向那個人前，又說句‘請’，就又用掌打其頭。那個人一歪躲過了這一掌，但掌打在肩上，把那個人的肩胛骨打碎”，后李從山東單身回河北，“在歸途上被比武中敗于他的仇家所殺”[24]。

此外，在《水滸傳》、《三國演義》等古代小說作品中，武術(shù)比試致殘、致死等身體暴力的描寫著墨頗重，如，“魯提轄拳打鎮(zhèn)關(guān)西”、“武松血濺獅子樓”等，諸多現(xiàn)象說明，古代武術(shù)比試是以防身殺賊，安身立命為根本，武術(shù)比試多與軍事政治相關(guān)，并被上層社會所控制和使用，致使武術(shù)比試的“身體暴力”不僅是一種社會常態(tài)，而且社會對“身體暴力”表現(xiàn)為一種感性的默許。

2 近代武術(shù)比試：“身體暴力”的規(guī)訓克制（1840—1949）

近代以來，受國內(nèi)時局，以及西方文化思潮的影響，“我國人民以武術(shù)自立之狀況，雖盛衰不常，而終無放棄泯滅之虞”，“各國精尚火器……凡有力之家，乘一時之便，以槍火自衛(wèi)者甚多，故各種武術(shù)因之而更較退化。”“所幸，我社會人民有尚武習俗。自民國成立，人們提倡國技，尚武之風遂日見進，各武術(shù)專家為種族為國家計”[5]，開始重視武術(shù)教育的推廣，淡化武術(shù)的“暴力敘事”，甚至被政府所禁止，如：

湖南鳳凰廳，民俗強悍，善武術(shù)者相遇，每以技決生死，其決斗之法，憑地紳立死不責償之約，擇廣場列櫬于旁，初以徒手相角，任人觀覽，死者即納人櫬中，隨時埋掩，而群致賀于角勝者之家，勝者出酒食相饗，樂乃無藝，死者家族，無怨言無怨色，但自咎死者無能而已。若徒手不能決勝負，則各持利刃，對立互砍，一遞一刀，不能閃讓，血流被體不顧也。弱者經(jīng)數(shù)刀，即倒地不能復砍，強者每互砍至五六十刀，遍體皆為刀裂，猶揮刀不已。有寇某者，曾與人決斗至十四次，多至互砍七八十刀。但其人血流過多，年未四十，已衰萎而死。民國成立后，此種野蠻風習已經(jīng)官廳禁止[29]。

武術(shù)比試的暴力敘事同時也被武術(shù)界所克制，對此，霍元甲深有感觸地說：“我國練武藝的人的積習，一個人被打敗了，不以為是仇恨便罷，若認定是仇恨，那么這人的師傅、伯叔、師兄弟，都得出來報仇。豈不是打一個人，惹了一輩子的麻煩嗎？”[20]

對武術(shù)比試“身體暴力”的規(guī)訓，使得武術(shù)比試呈現(xiàn)多元化發(fā)展模式：

一是，溫和模式，點到為止，如廣西白崇禧著令軍部武術(shù)教師比武，以分高下，立有規(guī)程，以拳擊中點多少分勝負，用淘汰法[4]。另外，還有從比試轉(zhuǎn)而學藝的例子，如郭云深曾于光緒二年（1876）徒步走到山西省與車永宏比試，結(jié)果被打敗，后留在車家學了形意拳的五拳及十二形的一部分又回到河北，并從此發(fā)奮練拳，遂名揚天下[24]，在此，武術(shù)比試淡化身體暴力，變成了一種對自身技藝提高的不懈追求，“訪遍千家成名家”，以提高武技為出發(fā)點。

二是，間接模式，即物化對手的介入，比試以震懾為主，不以摧殘對手的肢體為比試的落腳點，而是通過物化的等價物，顯示自己的武技要高于對方。如：山東有一個武術(shù)家慕名來訪陳善，并揚言要和陳比試，出言不遜，態(tài)度無禮，但陳善仍盛情款待。飯后，陳善同這位武術(shù)家外出散步，這個武術(shù)家因擅長鐵沙掌，就在旁邊的一堵厚約3尺、高約一丈的墻前站住，一拳打在墻上，墻上就被打出一個洞，武術(shù)家的手腕也鉆進墻里去了。陳善笑道：“您的功夫真了不起，實在佩服”。陳善這樣一夸獎，這個武術(shù)家以為陳怕了，就大笑說道：“您嚇住了吧？”陳善說了句“那我也來打一下看吧”，就一拳打在墻上，于是一多半墻就應(yīng)聲而塌落，接著他又向墻下踢了一腳，于是墻下方就從石頭墻基傾倒。這個山東武術(shù)家對陳善功夫之深大吃一驚，感到羞愧，慌慌張張離去[24]。

三是，因門戶之見而引發(fā)的連續(xù)比試。中央國術(shù)館建館之初，由于門戶之見而引發(fā)武當門高振東、少林門王子平兩門長的比手，“兩雄相遇，各有千秋”，十幾個回合下來，裁判員宣布平局?！暗p方并未握手言和，都想再比賽”[36]。接下來是各門科長與科長比賽，即“柳印虎（武當門）、馬裕甫（少林門）竹劍拼搏。比武雙方開手就打，一點禮節(jié)也沒有，真是‘意氣相斗狠、攻干各其疾’，全然看不到武術(shù)‘揖讓而升’的應(yīng)有風度”[5]。

為克制“身體暴力”，中央國術(shù)館在第二屆“國術(shù)國考”期間制定了一定的規(guī)則，“由于當時比賽規(guī)則不規(guī)范的原因，比賽雙方皆不輕易出動作，在場上躲躲閃閃、跳來蹦去。以至于當時報紙對比賽的評論是‘國術(shù)場成了斗雞場’”[31]。誠如埃利亞斯所言，人類不同歷史社會形態(tài)時期，體育暴力表現(xiàn)的結(jié)果不同，體育規(guī)則對暴力行為進行約束體現(xiàn)出人類文明的進程[10]。無疑“國術(shù)國考”是對武術(shù)去暴力化敘事模式的一次積極探索，并且在探索期間，國人還有意識的強化武術(shù)倫理的張力，如張之江本人在“第二屆國術(shù)國考”時強調(diào)：“現(xiàn)在的考試，與從前的打擂臺，迥乎不同，打擂是一人一家，或一宗一派，來爭霸爭雄，考試是為國家，為民族，來圖強雪恥，從前是蠻干，打死勿論，現(xiàn)在是完全紀律化，教育化、科學化的，除了有精細的條例規(guī)則外，護頭的有面具，護拳的手套，防備得很周密，無非只想試驗同志技術(shù)的巧拙，功夫的深淺，就自己本身做實現(xiàn)的比較，以為切磋研究之準備，深望大家臨場時，萬不可戚戚於勝負，要特別注意武德”[34]。

此時武術(shù)比試雖仍有門戶之見封建思想的禁錮，但總體而言，無論是政府、民間、武林界等，均對武術(shù)比試所表現(xiàn)的“身體暴力”抱以克制的態(tài)度，并通過強化“武德”倫理來盡量避免，如，精武會以“武德”為皈依，撰文稱“大抵道德之不振，多由軀體荏弱，精神不足以支持之。”“增進人類之道德者，為技擊術(shù)也”[11]，明確指出習練武術(shù)是追求鍛煉身心的全面效果，而不只是局限于技擊實用。武術(shù)比試與社會思潮相契合，與國家“病夫身體”相融合，以此為保身為國之計。武術(shù)作為醫(yī)治國家身體的“藥方”，不僅改變了武術(shù)比試文化內(nèi)涵，且促進了武術(shù)教育和普及。

3 現(xiàn)代武術(shù)比試：“身體暴力”的理性否定（1949—1978）

在現(xiàn)代社會理論中，作為一個知識事件，人類身體被置于中心位置[2]?！吧眢w暴力”逐漸趨于邊緣化，如現(xiàn)代的很多奧運會項目都是“去暴力化”的結(jié)果……是一種剔除了暴力和血腥之后的身體較量[13]。同樣，中央國術(shù)館在“國術(shù)國考”期間，一方面，受西洋體育競賽制度的影響；另一方面，為避免“身體暴力”制定了一定的規(guī)則[14]，這種擂臺比試模式看似具備合法性與安全性，并且加入了官方舉辦性質(zhì)而具備權(quán)威性，但結(jié)果并不遂人愿，如，1928年“第一屆國術(shù)國考”期間，面帶鐵絲罩，拳打腳踢，俱無限制……于是血流滿面者有之，斷筋折骨者多人……[4]1933年“第二屆國術(shù)國考”，“在初賽的拳術(shù)考試中（即散打比賽，研究者注），計受輕傷、重傷者達60余人，有眼球被擊出者，有因傷昏厥救而復醒者，各種各樣的受傷事故不斷出現(xiàn)”[26]。

近代武術(shù)比試身體敘事的“去暴力化”雖然未能完全實現(xiàn)，但此種嘗試無疑引發(fā)了人們對武術(shù)比試文明化的思考，即，武術(shù)作為“打”之術(shù)，在其發(fā)展過程中由于受到理想和現(xiàn)實兩股力量的影響，形成了理想化的文化形態(tài)（套路）和現(xiàn)實性的運動形式（散打）（戴國斌，2011）：

打與演的拷問，是現(xiàn)代競技武術(shù)套路的發(fā)軔。民國期間因張之江主張“演”，褚民誼立足“打”而引發(fā)的“張褚之爭”，其余波在新中國成立初尚存，如：1953年天津市拳擊選拔賽，有一個運動員據(jù)說他的中國拳術(shù)打得很好，可是沒有練習過拳擊，比賽時，他既不會進攻，又不會防守、閃躲，比賽不到兩分鐘，就被對方擊倒了[32]。

武術(shù)運動員參加拳擊比賽的事例，我們不難看出，當時拳擊比賽的組織者和參賽者，在認識上都將武術(shù)與拳擊視為同一。同樣，在散打探索期間，“在散打比賽前，要求參賽者表演一套拳術(shù)，以表示比賽是武術(shù)散打”[23]。如陳小旺曾提出：“散手比賽必須先在套路鍛煉的基礎(chǔ)上，方能進一步開展”[17]。

打與演之爭的觀念轉(zhuǎn)型以時代發(fā)展為風向標，如1954年，毛澤東提出“開展群眾性體育運動，使體育運動普及和經(jīng)常化”[12]。在此方針的指導下，1956年，創(chuàng)編簡化太極拳；1957年，創(chuàng)編三級五類套路；1959年，中央轉(zhuǎn)批國家體委的報告提出建設(shè)一個民族的、科學的、大眾的體育事業(yè)為目標的體育發(fā)展思路（伍紹祖，1999）；同年制定了第一部《武術(shù)套路競賽規(guī)則》，開始實行武術(shù)競賽制度，各省、自治區(qū)、直轄市紛紛建隊，期間武術(shù)積極的吸收了體操和舞蹈動作[11]。統(tǒng)編套路的創(chuàng)編，競賽規(guī)則的制定，打破了門戶窠臼，為武術(shù)運動的大眾化發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。正是基于現(xiàn)代社會人們不再受戰(zhàn)爭和生存的支配，更多的是對文明的渴望與踐行，一種發(fā)自內(nèi)心的理性自覺，使得“身體暴力”在現(xiàn)代社會逐漸隱退，取而代之的是一種理想的、大眾化的比試模式，即競技武術(shù)套路。作為一種理性化的比試模式，武術(shù)套路并不排斥“對手”，而是形成了三種象征性對手比試，即陪練——象征性對手，對練——虛假性對手，單練——想象性對手（戴國斌，2011），較之“身體暴力”，這種沒有硝煙的、理想化的演練比試更加文明。

理想和現(xiàn)實之爭，促進了散打運動的發(fā)展。“武術(shù)技擊大致可以分為兩種。一種是以所謂‘絕招’，一投足即致對方于死地而后快的殊死決斗；一種是按照一定的規(guī)則，佩戴適當?shù)淖o具，雙方進行角力斗志的搏擊運動。顯然，今天我們所提倡的技擊是后者而不是前者”[3]。這充分告訴我們“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造”[16]。1953年，在天津舉行的全國民族形式體育表演及競賽大會上，武術(shù)散手繼承民國時期的“拳腳門”得以亮相。隨后的20多年間，受社會癥候的影響，武術(shù)散手工作被擱置起來，如1955年國家體委工作報告曾指出，由于武術(shù)在毫無準備的情況下就貿(mào)然提倡，結(jié)果“引起各地聚眾結(jié)社，發(fā)展會道門，隱藏反革命……”，武術(shù)“目前只能進行一些整理和研究工作”[27]。1957年《武術(shù)工作中的兩天路線》更是給武術(shù)貼上了政治的標簽，“另有一種爭論，是假借武術(shù)之名，進行反共反人民反社會主義的陰謀……為資產(chǎn)階級復辟掃清道路……這是一場尖銳的階級斗爭”，“我們必須予以反擊，把他們徹底打垮”[33]。

1978年黨的十一屆三中全會以后，在“實踐是檢驗真理的唯一標準”成為社會普遍共識的前提下，武術(shù)散打得到迅速發(fā)展，如從1979年開始在浙江省體委、北京體育學院和武漢體育學院三個單位進行對抗性項目試點訓練，到1989年出版第一部《武術(shù)散手競賽規(guī)則》，1990年在北京舉辦“訊華杯”國際武術(shù)散手邀請賽，1993年散手被列為全運會正式比賽項目，同年被列為世界武術(shù)錦標賽正式比賽項目，1998年武術(shù)被列為亞運會正式競賽項目。短短20年時間，武術(shù)散手立足現(xiàn)實，立足“打”實現(xiàn)了跨越式的發(fā)展，與蒙昧時代、野蠻時代的“打”不同，現(xiàn)代的“打”借鑒的是西方的競賽模式，立足安全第一的原則，強調(diào)的是觀賞性、競技性。至此，武術(shù)比試的理想化文化形態(tài)（套路）和現(xiàn)實性運動形式（散打）脫去了暴力的外衣，同時，再一次印證了蔡龍云關(guān)于武術(shù)“始終是循著‘擊’和‘舞’兩個面向發(fā)展的”歷史命題。

4 小結(jié)

“國家的結(jié)構(gòu)和意識的結(jié)構(gòu)、受社會承認的體育暴力的水平和使用或旁觀它的矛盾的界限，將以特殊的方式區(qū)分社會發(fā)展的不同階段”[9]。換言之，“一定的文化是一定社會的政治和經(jīng)濟在觀念形態(tài)上的反映”[18]，身體在不同的歷史時期也起著不同的作用，文明化的進程伴隨著身體的“文明”。武術(shù)比試以身體敘事的模式刻畫了不同時期的社會倫理，即古代“身體暴力”的感性默許、近代“身體暴力”的規(guī)訓克制、現(xiàn)代“身體暴力”的理性否定，三個維度不僅代表著武術(shù)比試觀念的演進和武術(shù)社會化發(fā)展的歷程，而且象征著國人對自身身體認知水平的提升，是中華兒女由感性到理性對人類文明積極探索的結(jié)果。

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