劉續(xù)兵

(孔子研究院 學(xué)術(shù)交流部， 山東 曲阜 273100)

從2008年開始，臺北和曲阜“孔廟”不約而同恢復(fù)了“春季祭祀”，使上世紀(jì)80年代以來影響由小到大的“文廟祭祀”活動達(dá)到一個(gè)新階段，歷史上“春秋兩祭”的主要祭祀形式得以再現(xiàn)。然而，在當(dāng)前文廟祭祀禮儀中，常常會遇到如何把握其“時(shí)代性”之類的問題。祭祀儀程的設(shè)計(jì)、陳設(shè)與儀節(jié)的安排，都是實(shí)際操作性很強(qiáng)的問題，一直處于探索、研究和爭議之中。解決這些問題，需要一個(gè)具體而統(tǒng)一的原則作指導(dǎo)。

一、歷史上文廟釋奠是尊崇孔子儒學(xué)的重要載體

在兩千多年的文廟祭祀活動中，“釋奠禮”是最高規(guī)格的禮儀等級，以至于在某種程度上成為“文廟祭祀”的專稱。但是，考察歷史記載，我們可以發(fā)現(xiàn)，這二者合而為一經(jīng)過了漫長的時(shí)間。中國古代非常重視祭祀，有“國之大事，在祀與戎”*楊伯峻：《春秋左傳注·成公十三年》，中華書局1981年版，第861頁。之說。其中，以拜“天地山川”為“祭”，以拜“祖宗先人”為“祀”，后來逐漸成為一個(gè)專有名詞。“祭”字，由“手”、“月”(即肉)和“示” (即神)三個(gè)象形獨(dú)體字構(gòu)成，古音同殺，本指殺牲(以手持肉)以獻(xiàn)神。《說文解字》：“祀，祭無已也”，即祭祀不斷的意思。分而言之，“祭”大概指祈求天地山川及神靈佑護(hù)，“祀”就是寄望于后代子孫繁衍不絕。儒家重視祭祀，是著眼于血緣宗法社會的現(xiàn)實(shí)需要，出于對親情的維護(hù)與延續(xù)。源自血緣的親情乃是維系宗法社會和諧秩序的一個(gè)重要紐帶。

“釋奠”一詞，現(xiàn)在看到的最早記載出于《禮記》：“凡始立學(xué)者，必釋奠于先圣先師”；“適東序，釋奠于先老”。*孫希旦：《禮記集解》卷二十《文王世子》，中華書局1989年版，第560、576頁。其對象為“先圣先師”、“先老”，都與“學(xué)”有關(guān)?！吨芏Y》、《儀禮》、《禮記》中尚有“釋菜”、“釋采”、“舍采”、“舍奠”等相關(guān)記載。不過“舍奠”主要集中于山川或宗廟之奠，與“釋奠”主要行于學(xué)宮有明顯不同。釋奠禮舉行的時(shí)間，有“常時(shí)”與“非時(shí)”之分。常時(shí)，謂春夏秋冬四時(shí)所行之釋奠。非時(shí)，指“始立學(xué)”、“天子視學(xué)”和“出征反”時(shí)的釋奠。而主持者乃“有司”或“官”，顯然是一種官方祭祀活動。于此可知，此時(shí)的釋奠禮雖然肯定與孔子無關(guān)，但卻是一種與“學(xué)”、“教”有關(guān)的活動，這便為日后釋奠禮與孔子祭祀合流奠定了基礎(chǔ)。

當(dāng)然，歷史上孔子地位的逐步上升，并非僅僅是官方的推崇使然，更是由孔門弟子、孔學(xué)后人與孔里百姓對孔子的敬仰所自發(fā)造成的。帝王對孔子的重視，起初顯然與孔門后學(xué)及民間的崇拜不能相提并論。保存在曲阜漢魏碑刻陳列館的《史晨后碑》，描述了東漢后期祭祀孔子的情形，地方賢達(dá)、學(xué)宮弟子等多達(dá)九百余人莊重參與。史晨在昌平亭下立“會市”，是因孔子出生地距集市較遠(yuǎn)，不便百姓“酤買”，可想而知，地方鄉(xiāng)老會常買“香酒美肉”祭祀，對孔子的追慕可見一斑。

在很長時(shí)期中，孔子祭祀并非國之大典。但是，自東漢明帝開始，在辟雍祀孔已成慣例。此時(shí)的太學(xué)或辟雍釋奠禮的主要對象已確定為孔子，所用禮制也為“太牢”禮。魏晉時(shí)期，釋奠禮多在幼年皇帝或太子通一經(jīng)之后舉行；而更為隆重的是天子的視學(xué)禮。值得注意的是，南齊武帝永明三年(485年)，議定孔子廟釋奠“設(shè)軒懸之樂，六佾之舞，牲牢器用，悉依上公”[注]馬端臨：《文獻(xiàn)通考》，中華書局1986年版，第406頁。，這是對孔子釋奠禮規(guī)制的一次定型，對后世影響很大。

由漢至唐，釋奠禮并未明確為祭祀孔子專用，周公和姜太公也曾是釋奠對象。但隨著科舉制度的興盛，孔子地位已遠(yuǎn)非周公、太公所可望。明代朱元璋廢止“武成王廟”祭祀，釋奠禮復(fù)歸于一，專祀孔子。作為文廟釋奠禮重要組成部分的從祀制度，即祭祀孔子時(shí)以孔子弟子后學(xué)及歷代大儒附祭的制度，也在唐代開始確定。隨著圣、哲、賢、儒的文廟祭祀體系基本確立，文廟釋奠禮儀也最終定型。

進(jìn)入所謂“新儒家”時(shí)代后，由于宋朝統(tǒng)治階層空前重視，文廟獲得進(jìn)一步發(fā)展。不同于前代主要依靠政治力量的推動，“辦學(xué)興教”的因素也起到積極作用，文廟教育功能凸顯，改變了前代重廟輕學(xué)、重祭祀輕教育的傳統(tǒng)，各地在修建學(xué)校的同時(shí)，也都設(shè)置文廟，“廟學(xué)一體”的局面得以形成。

金、元兩代對于孔子祭祀亦十分重視。作為少數(shù)民族政權(quán)，他們顯然意識到文廟祭祀的象征意義對維護(hù)穩(wěn)定政權(quán)的重要價(jià)值。因此，金代往往由皇帝親自主持文廟釋奠，闕里孔廟十三碑亭中的金代御碑亭仍為現(xiàn)存建筑中最重要的文物古建之一。而孔子封號在元代達(dá)到極點(diǎn)，大德十一年(1307年)，元武宗以“先孔子而圣者，非孔子無以明；后孔子而圣者，非孔子無以法”[注]駱承烈：《石頭上的儒家文獻(xiàn)》，齊魯書社2001年版，第250頁。,詔封孔子為“大成至圣文宣王”，遣使詣闕里，以太牢祀孔子。

嘉靖九年(1530年)，明世宗采納張璁的建議，對文廟祀典進(jìn)行了改革：撤除孔子的王號，稱“至圣先師”；削除從祀弟子爵號；四配稱“某圣某子”，十哲以下及門弟子稱“先賢某子”，左丘明以下皆稱“先儒某子”；毀除塑像，改用木主；另立啟圣祠，主祭孔子之父叔梁紇，而以從祀弟子之父配享從祀；簡化祭祀禮制；重新認(rèn)定從祀諸儒。明成化年間，祭孔子用八佾舞，升為大祀；嘉靖時(shí)又復(fù)為中祀。

滿清入關(guān)之后，對于文廟祭祀取繼承明制的基本態(tài)度，其尊崇程度較之以往歷代有過之而無不及，祀禮規(guī)格也升級為上祀。

1919年，北洋政府將講求實(shí)用之學(xué)的清初大儒顏元及其弟子李塨從祀孔廟，成為孔廟從祀諸儒中最后兩位。1934年，國民黨“中常會”通過蔣介石等人提案，以夏歷8月27日為先師孔子誕辰紀(jì)念日，交由國民政府明令公布，且派中央大員前往曲阜致祭，從上到下普遍舉行紀(jì)念活動，成為民國史上一次尊孔高潮。[注]參看孔繁嶺：《南京政府紀(jì)念孔誕性質(zhì)再認(rèn)識》，《孔子文化研究》第1輯，上海文化出版社2007年版。國民政府舉行的文廟祭祀，改變了原來四時(shí)丁祭的傳統(tǒng)，僅以紀(jì)念孔子誕辰的方式進(jìn)行；在祭祀儀式上改跪拜禮為鞠躬禮，改三牲為獻(xiàn)花圈；儀式前先奏國歌。

總之，文廟釋奠禮儀的規(guī)格，自唐以來，一向定為中祀。除了宋、明、清代曾短暫升為大祀外，基本上維持了這一定制。然而，自孔子去世之后，對其的紀(jì)念與祭祀，上至帝王，下至士子，從時(shí)間和空間上，是其他諸教無法比擬的。

二、孔子禮制損益思想與釋奠禮的基本原則

從本質(zhì)上講，歷代以來，人們不僅把孔子作為一個(gè)單獨(dú)個(gè)體的“人”來對待，還把他看作一種“文化符號”，看作“道統(tǒng)”和“學(xué)統(tǒng)”的代表與象征。進(jìn)行文廟釋奠，既是為了尊崇孔子，更是以這種特殊的方式來體現(xiàn)對孔子為代表的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的尊重。正如楊朝明先生分析的那樣，既然是祭祀孔子儒家，理所當(dāng)然要正確領(lǐng)會和把握孔子儒學(xué)的思想核心，并以此為原則確定具體禮儀。每個(gè)朝代的禮制都不可能一成不變，有繼承，也有創(chuàng)新；有“變”，也有“不變?！倍Y法雖有損益，但“尊尊”、“親親”的倫理秩序絕不會變。[注]參看楊朝明：《禮制“損益”與“百世可知”——孔廟釋奠禮儀時(shí)代性問題省察》，《濟(jì)南大學(xué)學(xué)報(bào)(社會科學(xué)版)》2009年第5期。繼承不代表僵化，孔子認(rèn)為，有三種人是會招致災(zāi)禍的：“愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世反古之道。”[注]朱熹：《四書集注·中庸》：岳麓書社1986年版，第57頁。由此可知，孔子雖尊“禮”，但絕不拘泥于古禮，而是富于權(quán)變思想、“與時(shí)偕行”的“圣之時(shí)者”。今天，我們思考與確定文廟釋奠禮，既要把握其中“不變”的核心思想，保持傳統(tǒng)祭祀儀典的內(nèi)涵，又要防止“生乎今之世反古之道”，充分考慮現(xiàn)代社會的具體特征。《論語·為政》篇記載：“子張問：‘十世可知也？’子曰：‘殷因于夏禮，所損益，可知也；周因于殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也?！笨鬃雍蛯W(xué)生談?wù)摰闹行乃枷刖褪恰白儭迸c“不變”的關(guān)系問題。禮儀的枝蔓細(xì)節(jié)雖然在各代都可能有所變化，但其實(shí)質(zhì)內(nèi)容不會變。“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”[注]楊伯峻：《論語譯注·八佾》，中華書局2007年版，第32頁。禮自外作，是外在的行為規(guī)范；樂由中出，是內(nèi)心情感流露于外的表現(xiàn)形式。沒有“仁”，就丟失了最本質(zhì)的內(nèi)在，只剩下禮樂的外殼，無論多么規(guī)范和雅正，都將毫無意義?！岸Y云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”[注]楊伯峻：《論語譯注·陽貨》，中華書局2007年版，第257頁。禮樂不在于外表形式，不在于儀容聲色，而在于內(nèi)心情感的真誠流露，即歸禮于仁。

當(dāng)然，形式表現(xiàn)的是內(nèi)容，故而形式本身亦有意義?？鬃拥膶W(xué)生子貢憐憫一只被作為祭品的羊，想把這只羊放生?？鬃诱f：“爾愛其羊，我愛其禮?！盵注]楊伯峻：《論語譯注·八佾》，中華書局2007年版，第39頁?？鬃诱f的這種禮，是當(dāng)時(shí)舉行的一種頒發(fā)歷書的禮儀，百姓需要借此進(jìn)行耕作、生活。子貢從節(jié)約和愛惜動物的角度出發(fā)，想放生這只羊；而孔子認(rèn)為，在這里節(jié)約不是最重要的，舉行這種禮儀意義重大，一方面是尊奉中央政府治權(quán)的象征，另一方面是百姓日常生活的需要，故而禮儀形式本身具有神圣性。人們通過這種形式的不斷強(qiáng)化和重復(fù)，可以獲得并傳承某種理性認(rèn)識。孔子的這種論述十分符合他的一貫思想：“子絕四： 毋意，毋必，毋固，毋我?！盵注]楊伯峻：《論語譯注·子罕》，中華書局2007年版，第124頁。他執(zhí)著于“王道”，“祖述堯舜，憲章文武”，但是，在贊賞與敬仰三代“明王”的同時(shí)，他也批評其“亂王”。[注]參看馬承源：《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書(二)·從政》，上海古籍出版社2002年版。

人們曾經(jīng)嚴(yán)重誤解孔子，以為他是一位保守、守舊的人，很多人對孔子的攻擊和謾罵建立在對其一知半解的基礎(chǔ)上。《禮記·表記》記孔子說：“夏道尊命，事鬼敬神而遠(yuǎn)之；殷人尊神，率民以事神；周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠(yuǎn)之?！盵注]孫希旦：《禮記集解》卷五十一《表記》，中華書局1989年版，第1309頁。與夏、商兩代相比，周文化從尊命、尊神轉(zhuǎn)而尊禮，更為理性和進(jìn)步。周禮不是周公一人憑空獨(dú)創(chuàng)的，而是在總結(jié)夏、商以至更前代文明基礎(chǔ)上集成而來的。孔子對古代歷史興趣濃厚，但絕不是埋首典籍的學(xué)究，他深知研究歷史可資今天借鑒的道理，更懂得研究近代史、當(dāng)代史以樹立政治觀點(diǎn)的重要性，詳今略古，厚今而不薄古，這與其“多聞缺疑”的態(tài)度有關(guān)。西周前的資料多已散佚，傳聞訛誤處很多，對無史可征者不妄加評論，對歷史人物既不作簡單的肯定，也不作簡單的否定，這與他無過無不及的中庸思想又是一致的?？鬃硬粌H承認(rèn)社會是變化的，更認(rèn)為社會變革在發(fā)展中起到正面作用。他評價(jià)齊魯兩國的政教：“齊一變，至于魯；魯一變，至于道?！盵注]楊伯峻：《論語譯注·雍也》，中華書局2007年版，第87頁?！邦仠Y問為邦。子曰：‘行夏之時(shí)，乘殷之輅’?！盵注]楊伯峻：《論語譯注·衛(wèi)靈公》，中華書局2007年版，第228頁。這是因?yàn)橄啾戎拢拇臍v法更符合農(nóng)時(shí)，商代的車子更加實(shí)用。這里指的雖只是孔子對某一種事物的選擇和利用，但反映了其承續(xù)與發(fā)展的歷史眼光。而“逝者如斯夫！不舍晝夜”，“后生可畏，焉知來者之不如今也”等言論，從不同的角度明白地反映了孔子的歷史發(fā)展觀點(diǎn)。《論語·子罕》篇載有孔子對禮的看法：“麻冕，禮也；今也純；儉，吾從眾。拜下，禮也；今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下?！盵注]楊伯峻：《論語譯注·子罕》，中華書局2007年版，第123頁。準(zhǔn)確把握了對禮的本質(zhì)與形式的理解。因此，孔子絕不泥古，亦未固今，一切都視其是否合“宜”而定。

三、當(dāng)代文廟釋奠禮儀的構(gòu)想

今天的文廟祭祀活動，不僅包含著我們對孔子的崇敬與懷念，同時(shí)也借以表明對傳統(tǒng)文化價(jià)值觀某種意義上的回歸與揚(yáng)棄。梳理歷史上文廟祭祀制度的演變，以孔子對禮制發(fā)展的認(rèn)識為切入點(diǎn)，可對當(dāng)代文廟祭祀禮儀予以適當(dāng)損益和改良，以更好地適應(yīng)時(shí)代和社會的需要。

(一)對文廟祭祀禮儀的反思

通過研究文廟祭祀制度的演變，我們可以清晰看到孔子在歷史影響上的變化，儒學(xué)在政治地位上的升降；更可以從文廟從祀制度中，發(fā)現(xiàn)儒學(xué)自身的學(xué)術(shù)變化。縱觀整個(gè)文廟祭祀史，可以確定，其規(guī)格和禮制基本呈上升趨勢，但其間多有起伏更易，而歷朝歷代的祭祀變革無不彰顯了其時(shí)的世風(fēng)與時(shí)勢變化。

由于種種原因，近代以來，中國出現(xiàn)一種與傳統(tǒng)決裂的思潮，雖經(jīng)近年來的“正本清源”，但時(shí)人畢竟與孔子儒學(xué)已相對隔膜。有人認(rèn)為，舊的文化未嘗不可以在新文化中占有一席之地，發(fā)揮某些作用，但卻不能涵括代替新文化，猶如已經(jīng)長成的少年，已經(jīng)穿不得兒時(shí)的服裝。事實(shí)上，任何有理性、有常識的人，都不會主張以古代今，無論是“反本開新”、“推陳出新”，還是“綜合創(chuàng)新”，都應(yīng)拒絕“食古不化”。不少人的“反感”，其實(shí)不過是近代以來“反傳統(tǒng)的傳統(tǒng)”的余音而已。在對待孔子儒學(xué)與中國傳統(tǒng)文化方面，當(dāng)今社會上依然是亂象叢生，這其實(shí)也是人們對孔子祭祀持懷疑乃至批評態(tài)度的一個(gè)重要原因所在。該不該有祭祀這樣的形式？該不該祭祀孔子？先賢不只孔子，為什么只祭祀孔子？為什么這樣祭祀孔子？這許許多多的疑問，歸根結(jié)底，都源于對孔子儒學(xué)與中國傳統(tǒng)文化認(rèn)知的不清晰。

實(shí)際上，孔子祭祀不僅是孔氏族人祭祖的“家事”，更是中國人文化上慎終追遠(yuǎn)的“國事”。今人祭祀孔子，也應(yīng)看作對中國文化及其創(chuàng)造者們表達(dá)敬意的一種重要途徑和方式，雖然這種敬意對不少人來說已屬陌生疏離。一個(gè)充滿自信和創(chuàng)造力的民族，必定抱有寬容的精神，尊重前人的智慧，珍視自己的傳統(tǒng)，善待外來的文化，從多元文化中擇善而從，從而延續(xù)民族文化的生命，創(chuàng)建屬于當(dāng)今時(shí)代的精神家園。[注]劉續(xù)兵：《文廟祭祀的文化意義》，《光明日報(bào)》2013年3月25日第15版。

(二)當(dāng)前文廟祭祀禮儀中存在的問題

由于孔子的歷史地位和影響，“祭孔大典”已成為舉世矚目的“文化盛典”，也是展示國家形象的文化品牌，不但行之于中國內(nèi)地、香港和臺灣，在韓國等國家和地區(qū)也仍有延續(xù)。但是對于當(dāng)前孔子祭祀的現(xiàn)狀，一些學(xué)者指出了許多不規(guī)范、不完善之處。結(jié)合我們的研究，總結(jié)出以下幾個(gè)主要問題。

第一，關(guān)于“文廟祭祀禮儀”的名稱問題。

文廟，今天人們約定俗成地稱之為“孔廟”，例如曲阜“孔廟”，由于同時(shí)是孔氏家廟，稱其為“孔廟”也有一定道理。但是，文廟中不僅祭祀孔子，而且以四配、十二哲、歷代先賢先儒配享從祀，從歷史文化的角度來說，稱其為“文廟”更為妥當(dāng)。

歷史上的文廟祭祀名目繁多，應(yīng)當(dāng)認(rèn)真研究傳統(tǒng)做法，制定出當(dāng)代的祭祀類別、祭祀名目。尤其國家參與的公祭，是文廟祭祀的“殊典”，具有極大的影響力，更應(yīng)該認(rèn)真甄別研究。近些年來，出于對傳統(tǒng)文化的重視，各地都開始舉行對先祖、先圣、先賢的祭祀，筆者也曾應(yīng)邀參加過一些相關(guān)的禮儀活動，從中不難發(fā)現(xiàn)存在一些常識性的問題，歸結(jié)起來，最為重要的其實(shí)就是“正名”問題。祭祀對象如何稱謂？祭文、楹聯(lián)怎樣稱名？甚至主祭對象與配享人物是什么關(guān)系？絕不應(yīng)該是活動主辦者或者組織者隨意就可以確定的。

第二， 關(guān)于“文廟祭祀禮儀”的舉行時(shí)間。

這里首先遇到的是“孔子誕辰日”問題。孔子生年，本來就有魯襄公二十一年(前552年)和魯襄公二十二年(前551年)兩說，可謂聚訟兩千載，未得其決。近年來，一些學(xué)者研究了孔子的誕辰日期，認(rèn)為不應(yīng)該是現(xiàn)在通行的“9月28日”。如黃懷信先生在第三屆世界儒學(xué)大會上發(fā)言指出，用儒略歷推算，孔子生日應(yīng)為魯襄公二十一年庚辰朔之周歷十月庚子日，換算成公歷，即公元前552年10月9日；也有學(xué)者用格利歷推算為10月3日。但實(shí)際上，即使孔子誕辰日是9月28日，祭典日期定在這一天也“既不合禮，又不合理”[注]彭林、張德付：《關(guān)于“祭孔大典”的幾個(gè)建議》，《光明日報(bào)》2011年10月31日第15版。。按照中國的傳統(tǒng)，對于生者，應(yīng)在生日慶祝壽辰；而對于死者，則應(yīng)在忌日進(jìn)行祭祀，二者區(qū)分得很清楚。

除此之外，學(xué)者們還提出了恢復(fù)春、秋仲月(夏歷二月、八月)上丁日釋奠傳統(tǒng)的建議。另外，由于各地與北京或曲阜同時(shí)祭祀，在宣傳效應(yīng)方面容易受到掩蔽，減少了地方文廟釋奠的影響力，因而也有人提出，各地各級文廟舉行釋奠禮在日期上宜有所區(qū)別。

第三，關(guān)于“文廟祭祀禮儀”的具體儀程。

2004年開始，曲阜第一次將 “民間性質(zhì)”的“祭孔樂舞”升級為官方“公祭”，并從2005年開始，將“清制”改為“明制”，不能不說在一些重要方面取得了進(jìn)步。但是，近兩年有海外學(xué)者參禮后，對一些具體的做法表示不能贊同，批評祭禮不正供，祭場混亂；在服飾方面，也沒系統(tǒng)性的規(guī)劃，給人以雜亂無章的感覺。當(dāng)然，這與中國至今沒有自己的“國服”有關(guān)，顯示出在保留和傳承民族文化方面國家文化建設(shè)的缺失。

第四，關(guān)于“文廟祭祀禮儀”的“祭文”。

曲阜自“公祭”孔子開始，每年都專門邀請學(xué)者撰寫“祭文”。開始的幾年一直是邀請楊佐仁先生撰寫。自2008年開始，為給孔子祭祀留下歷史文獻(xiàn)，遂分別邀請文化名人撰寫祭祀孔圣文。幾年中，先后邀請了金庸、范曾、許嘉璐、楊朝明、董金裕、彭林等先生撰寫，取得了很好的“名人效應(yīng)”。但是也有人提出祭文應(yīng)當(dāng)沿用古代的慣例，不必年年撰寫新文。當(dāng)然，這一點(diǎn)還可進(jìn)一步深化研究，歷史上各個(gè)朝代的做法也有所不同，雖不必追求“花樣翻新”，但也不一定年年固定、一成不變。

(三)對當(dāng)代文廟釋奠禮的新構(gòu)想

認(rèn)真研究歷代的孔子釋奠禮儀，檢討今天孔子祭祀的現(xiàn)狀，十分有利于今后孔子祭祀的規(guī)范化。既然是“公祭”，是今人舉行的釋奠禮，就應(yīng)與時(shí)偕行，制定出一套接續(xù)歷史傳統(tǒng)而又反映時(shí)代特色的祀典。這既是中國人立足于當(dāng)今時(shí)代表達(dá)對中國傳統(tǒng)文化認(rèn)知的需要，也是孔子主張的“禮制應(yīng)該在損益中發(fā)展”這一原則的要求。

第一，應(yīng)加強(qiáng)對孔子釋奠禮儀重要意義的認(rèn)識。

中國自古重視祭祀，對祭祀的重要性進(jìn)行過很多論述。如《禮記·祭統(tǒng)》中說：“凡治人之道，莫急于禮。禮有五經(jīng)，莫重于祭?！盵注]孫希旦：《禮記集解》卷四十七《祭統(tǒng)》，中華書局1989年版，第1236頁。祭祀與政治管理密切相關(guān)，甚至是政治治理的關(guān)鍵。對人的管理，沒有比“禮”更重要的了，而在眾多的禮儀活動中，祭祀之禮又最為重要。禮生于心，形之于外，只有賢徳之人方能夠理解祭禮真諦?！吨芏Y》中“大司徒”的職責(zé)有所謂“十二教”，首要的就是“以祀禮教敬”，因祭祀為國家頭等大事，能培養(yǎng)人的敬心。今人祭祀孔子是對祖國傳統(tǒng)文化表達(dá)敬意的重要方式。文化是民族的生命，文化的傳承如同生命的延續(xù)，不可中斷，更不可自戕。如果一個(gè)民族在文化上不能自立，就難以贏得世界的尊重。

研究孔子祭祀禮儀，還是開展一系列禮儀研究的很好切入點(diǎn)。中華民族歷來被稱為“禮義之邦”，然而，近代以來中國的“道德滑坡”已經(jīng)是一個(gè)令人痛心的事實(shí)。很多人熟悉所謂西方“禮儀”，卻從根本上喪失了中華“禮義”，深思之下，這實(shí)在是一個(gè)很可怕的現(xiàn)象。而從孔子祭祀禮儀入手，可以把諸如“冠笄禮(成人禮)”、“喪葬禮”、“士昏禮”、源于古代“士相見禮”的生活實(shí)用禮儀等富有傳統(tǒng)文化內(nèi)涵、有益于教化世風(fēng)人心的優(yōu)秀禮義傳統(tǒng)推廣開來，古為今用，對當(dāng)前的道德建設(shè)意義重大。

第二，組織專門力量研究釋奠禮儀。

在中國歷史上，孔子釋奠禮儀活動長期舉行，留下了大量的珍貴文獻(xiàn)，為研究制定今天的釋奠禮提供了豐富材料。但是，由于幾十年的中斷，人們已經(jīng)對釋奠禮樂比較陌生；隨著時(shí)代的發(fā)展變化，也需要制定具有時(shí)代特色的釋奠禮樂。民國時(shí)期，因時(shí)局動亂，又無可供遵循的統(tǒng)一方案，所以釋奠禮的舉行很不正常。1968年，臺灣地區(qū)聘請學(xué)者組成“祭孔禮樂工作委員會”，分別成立禮儀、服裝、樂舞、祭器四個(gè)研究組開展工作，于1970年定案并公布實(shí)施，各方反應(yīng)良好。

在韓國，釋奠禮儀很受重視，每年春、秋兩季都要舉行大型祭祀活動。作為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，韓國有專門的釋奠禮儀“傳承人”，有專門的“釋奠學(xué)會”以及“佾舞研究會”等學(xué)術(shù)組織，還常常舉行“釋奠學(xué)研究”的學(xué)術(shù)會議。

在中國內(nèi)地，有識之士已經(jīng)對文廟釋奠禮樂進(jìn)行了開拓性的發(fā)掘、整理與研究，取得了不小的成績，釋奠禮儀活動有了良好開端。但是，毋庸諱言，現(xiàn)在的文廟祭祀還不規(guī)范，非常需要借鑒歷史經(jīng)驗(yàn)，在國家層面上組織專門力量，細(xì)致研究探討，盡快制定規(guī)劃。

第三，重點(diǎn)整飭作為釋奠禮核心的祭祀樂舞。

東漢元和二年 (85年)，漢章帝祭祀孔子，用魯國舊存“六代之樂”。南朝宋元嘉二十二年(445年)始用“八佾之舞”，樂奏“登歌”。南朝齊永明年間改用“六佾之舞”、“軒懸之樂”。隋仁壽元年 (601年)作專用樂章《誠夏》。唐武德九年 (626年)改名為《和》；貞觀年間制樂五章九奏；開元年間又增三章，并修改歌詞，頒定宮調(diào)。后漢改樂名為《成》，廢除開元年間所增三章。后周又改名為《順》。宋初改名為《永安之樂》；景祐二年 (1035年)改為《凝安之樂》；哲宗年間又增酌獻(xiàn)配位一章；徽宗崇寧四年(1105年)大晟府主持制定祀孔音樂，四年完成，仍用《凝安》之名，共八章；政和六年 (1116年)又增兩章。金代借唐樂之名為《太和》，每章以“寧”為名，共九章九奏。元成宗大德十年 (1306年)新撰《大成樂》共十九章。明初頒定“六佾之舞”，樂章以《和》為名；洪武二十六年 (1393年)頒定《大成樂》；憲宗成化年間改用“八佾之舞”，加籩、豆為十二；世宗嘉靖年間，改為“六佾之舞”，樂用“軒懸”。清康熙六年(1667年)創(chuàng)作《中和韶樂》，定曲名為《平》，六章六奏；乾隆八年(1743年)對樂名有所改動，更為六章八奏。

釋奠禮中的樂歌，與舞蹈密不可分。在六個(gè)樂章中，“初獻(xiàn)”、“亞獻(xiàn)”、“終獻(xiàn)”中的《宣平》、《秩平》、《敘平》三章有歌亦有舞，其余三章有歌而無舞。各章均由四字八句三十二字構(gòu)成，三章共九十六字。每個(gè)字對應(yīng)一個(gè)具有相應(yīng)意義的舞蹈動作。明代時(shí)舞蹈由“立之容”、“舞之容”、“首之容”、“身之容”、“手之容”、“步之容”、“足之容”、“腰之容”(或禮之容)等八大類舞容組成，共三十九種舞節(jié)，兼有執(zhí)、舉、衡、落、拱、呈、合、并、垂、交等十一種舞具之勢，與各類舞節(jié)相應(yīng)形成適應(yīng)三個(gè)樂章九十六個(gè)字所需的舞容。至清代，其基本結(jié)構(gòu)形式未發(fā)生改變。祭祀舞姿寓意極深，四轉(zhuǎn)勢為“四綱”：上轉(zhuǎn)勢(面北舞)象惻隱之仁；下轉(zhuǎn)勢(面南舞)象羞惡之義；外轉(zhuǎn)勢(相背舞)象是非之智；內(nèi)轉(zhuǎn)勢(相對舞)象辭讓之禮。隊(duì)形的變動，也寄寓著獨(dú)特的象征：初變東西立，象尼山毓圣，五老降庭；再變象筮士于魯而象治；三變東西分，象歷聘列國而四方化；四變而稍退，象刪述六經(jīng)，告?zhèn)溆谔?；五變而左右，象講論授受，傳道于賢；六變而復(fù)原位，象廟堂尊崇，弟子配享。

需要注意的是，不論是樂舞所用“八音”樂器，還是相關(guān)樂器的吹奏方法，有很多已經(jīng)失傳，今天的“祭孔大典”實(shí)際上是以音響系統(tǒng)為主進(jìn)行音樂的“演奏”。審視當(dāng)代孔子釋奠禮儀現(xiàn)狀，可知釋奠樂舞需要進(jìn)一步整飭，對這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、研究和整理、應(yīng)用，已是迫在眉睫。

第四，改進(jìn)與釋奠禮有關(guān)的活動環(huán)節(jié)。

國家禮制關(guān)聯(lián)著社會治理?？鬃俞尩觳荒芟裆鲜兰o(jì)80年代中期剛開始“恢復(fù)”時(shí)那樣，停留在“旅游觀光”層面上，已經(jīng)到了從孔子文化社會功能出發(fā)進(jìn)行改善和規(guī)范的階段。

在祭祀禮儀名稱方面，有學(xué)者提出建議，祭典名稱宜改為“釋奠禮”，很有道理。兩千年來，孔子與釋奠禮之間已經(jīng)形成一種近乎天然的關(guān)系。取消“釋奠”之名而代之以“祭孔大典”、“祭祀孔子大典”、“公祭孔子大典”，以致鮮有人知“釋奠禮”為何物。一個(gè)綿延數(shù)千年的文化大典，如果連名稱都無法傳承下去，豈不是很諷刺的事嗎？[注]彭林、張德付：《關(guān)于“祭孔大典”的幾個(gè)建議》，《光明日報(bào)》2011年10月31日第15版。

至于釋奠禮舉辦的具體時(shí)間節(jié)點(diǎn)，筆者以為，考慮到漢代以來已經(jīng)形成的“春秋兩祭”傳統(tǒng)，加上至今未能真正確定孔子誕辰與辭世的具體日期，可繼續(xù)以實(shí)行多年的“9月28日”為秋祭日期，以國人慎終追遠(yuǎn)、悼念先人的“清明”為春祭日期，這樣既符合文化傳統(tǒng)，又便于今天已熟悉公歷紀(jì)年的人們記住祭祀時(shí)間，是一個(gè)現(xiàn)實(shí)而自然的選擇。2008年開始恢復(fù)的春祭，孔子故里曲阜即以“清明”為期，為很多人所接受；而臺北文廟以“仲春月上丁日”為期，則造成每年春祭的日期都不一致，客觀上產(chǎn)生了一些不便。

在祭祀程序設(shè)置方面，很重要的一個(gè)環(huán)節(jié)是祭祀禮儀中的“正獻(xiàn)”與“分獻(xiàn)”問題。目前的儀程往往只有祭祀孔子的“正獻(xiàn)”禮，而缺少祭祀配享者的“分獻(xiàn)禮”。文廟祭祀以孔子為主，但還有孔子弟子及其他儒者配享，在禮儀程序設(shè)計(jì)中不應(yīng)忽視這一內(nèi)容。

同時(shí)，在釋奠禮中增強(qiáng)“講經(jīng)”環(huán)節(jié)，以恢復(fù)釋奠與講論儒家經(jīng)典本來具有的緊密聯(lián)系。其實(shí)，最近幾年來，曲阜舉行“祭孔大典”前后，在孔子研究院同時(shí)舉辦“世界儒學(xué)大會”，國內(nèi)外儒學(xué)研究者通過這個(gè)平臺交流研究心得，已經(jīng)具備“講經(jīng)”的某種意象。不過從儀節(jié)設(shè)置上，還可以進(jìn)一步打通這兩個(gè)活動的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，使其相互呼應(yīng)，重現(xiàn)釋奠講經(jīng)傳統(tǒng)，豐富釋奠禮內(nèi)容。

孔子少年時(shí)“為兒嬉戲，常陳俎豆，設(shè)禮容”[注]司馬遷：《史記》卷四十七《孔子世家》，中華書局1982年版，第1906頁。。魯國在春秋禮崩樂壞的時(shí)代，仍保留了較為完備的歷史典籍與禮樂制度，以至于各諸侯國紛紛到魯國來觀摩和學(xué)習(xí)。這種文化氛圍使少年孔子感到好奇與震撼，令他對這些禮儀滋生了崇敬之心。今天的文廟釋奠中，也應(yīng)恢復(fù)祭祀和教育兩項(xiàng)功能，增加青少年參與祀典的機(jī)會，使他們在濃厚的文化氛圍中，呼吸歷史，觸摸傳統(tǒng)，增強(qiáng)釋奠禮在文化傳播和普及方面的現(xiàn)實(shí)作用。