魏崴

西王母是中國古代神話傳說中的女性尊者，她的形象和居住地在我國最早的神話書《山海經(jīng)》中就多有反映。其《西山經(jīng)》中說：“又西三百五十里日玉山，是西王母所居。西王母其狀如人，豹尾虎齒而善嘯，蓬發(fā)戴勝，是司天之后及五殘?！逼洹洞蠡奈鹘?jīng)》有：“西海之南，流沙之濱，赤水之后，黑水之前，有大山，名曰昆侖之丘……有人戴勝，虎齒，豹尾，穴處，名曰西王母。此山萬物盡有。”還有“有西王母之山，壑山、海山……有三青鳥，赤首黑目，一名日大鵹，一名曰少鵹，一名曰青鳥?！逼洹逗?nèi)北經(jīng)》曰：“西王母梯幾而戴勝杖，其南有三青鳥為西王母取食。在昆侖虛北。”而據(jù)蒙文通先生在其《略論〈山海經(jīng)〉的寫作時代及其產(chǎn)生地域》一文中的考證，《山海經(jīng)》應(yīng)屬于西南文化系統(tǒng)的產(chǎn)物，其誕生地可能就在古巴蜀地區(qū)，由此看來四川與西王母的關(guān)系深遠(yuǎn)，是西王母神話的重要發(fā)源地。

《穆天子傳》中說天子升昆侖之丘，至王母之邦，“天子觴西王母瑤池之上”。意思是說昆侖山是西王母的居所，天子（周穆王）到了昆侖山與西王母在瑤池邊飲酒作樂。這是仙界女主與人王交往的最初記載。

這些早期的神話傳說到了漢代，與漢代統(tǒng)治者追求長生不老的神仙思想相結(jié)合，形成了漢代社會對西王母的全面崇拜。并且經(jīng)過文人賦客的不斷演繹，西王母的形象也發(fā)生了重大改變，如《史記·司馬相如列傳》載其《大人賦》，其中寫道：“西望昆侖之軋忽恍忽兮，直徑馳乎三危。排閶闔而入帝宮兮，載玉女而與之歸。舒閬風(fēng)而遙集兮，亢烏騰而一止。低回陰山翔以紆曲兮，吾乃今目睹西王母嚯然白首，戴勝而穴處兮，亦幸有三足烏為之使。必長生若此而不死兮，雖濟(jì)萬世不足以喜。”西王母已從一個人獸不分的形象演化為一個老婦人的形象，三青鳥也變成了三足鳥。此時，無論是官方還是民間，對西王母的祭祀盛行一時?！短接[·禮儀部》引《漢舊儀》：“祭西王母于石室皆有所，二千石、令、長奉祀”?！稘h書·哀帝紀(jì)》：“（建平）四年春，大旱。關(guān)東民傳行西王母籌，經(jīng)歷郡國，西入關(guān)至京師。民又會聚祠西王母，或夜持火上屋，擊鼓號呼相驚恐。”可見在西漢末年，對西王母的崇拜風(fēng)行全國。正是在此社會風(fēng)潮的影響下，雕刻有西王母形像的畫像磚也廣泛流行。

圖解

四川博物院藏西王母畫像磚雖只有四幅，但很有特點及代表性。從畫面的構(gòu)圖上看，西王母多處于畫面的正上方或正中位置，四周環(huán)繞各種吉祥瑞物，畫面下方才是各方來進(jìn)獻(xiàn)或求藥之人。只有一幅畫面是采用四格構(gòu)圖，西王母的位置在右上格。西王母畫像磚上有眾多的符號，這些符號就是各種瑞獸仙草、人物及用具。根據(jù)現(xiàn)代符號學(xué)的觀點，符號是人們共同約定用來指稱一定對象的標(biāo)志物，它既是感覺的介質(zhì)，又是信息的載體，畫像磚上的符號屬于非語言類的符號，這些符號指向了一種特定的含義，即漢代人所想象的神仙仙界及西王母，一看到這些符號，就會聯(lián)想到西王母。

1955年新繁縣清白鄉(xiāng)出土的畫像磚上，首先映入眼界的是一片云氣繚繞的仙界，祥云圍繞著西王母，西王母戴勝坐在龍虎座上，龍虎在漢代人的觀念中是可以升騰空中，來往于天地之間的。漢代焦延壽的《焦氏易林》：“駕龍騎虎，周遍天下，為人所使，西見王母，不憂不殆?！痹谒拇ú┪镌核匚魍跄府嬒翊u上，有的龍虎座明顯是一種座的樣式，有的則更象是一種騎御的樣式，因此，龍虎既是座，也是騎，而坐騎往往是最能代表主神的一種符號，除了通天往地的功能外，龍虎座還有威嚴(yán)、隆重的意味?！皠佟眲t在對西王母的早期描述中就已經(jīng)出現(xiàn)了，從畫像磚上能看到的“勝”的形狀多是一種兩端呈三角形，中間為圓形的飾物。這是對其外貌的描述中唯一不屬于其身體之物，可見“勝”的重要性。業(yè)界對神話中西王母的外貌及戴勝已有多種不同的解讀。但可以肯定的是，發(fā)展到漢代，“勝”已漸漸演變成一種吉祥物，寓意天下太平，四夷從服。而“戴勝”也成為漢代人在雕刻西王母形象時必備的符號之一。王母身后還有華蓋，華蓋在古代向來是帝王之物，晉代崔豹的《古今注·輿服》：“華蓋，黃帝所作也，與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野，常有五色云氣，金枝玉葉，止於帝上，有花葩之象，故因而作華蓋也。”能與帝王同論的唯有仙人了，因此出行帶有華蓋成為帝王及仙界之人的象征。

九尾狐出現(xiàn)在西王母左側(cè)的云層中，狐身有翼，分成九片的尾部高高聳起，似一巨大的扇。《山海經(jīng)·南山經(jīng)》云：“青丘之山……有獸焉，其狀如狐而九尾，其音如嬰兒，能食人?！薄渡胶＝?jīng)·大荒東經(jīng)》：“有青丘之國，有狐，九尾?！薄渡胶＝?jīng)》中的九尾狐與西王母一樣令人恐懼，但到了漢代，同樣演變成為祥瑞的動物，其九尾也被隱喻為子息繁衍及多子的象征。

其下是一半跪的玉兔拿著一柄靈芝正在進(jìn)獻(xiàn)。西王母的下方是一直立的蟾蜍，鼓眼圓腹，伸手張腳地似在舞蹈；蟾蜍和玉兔都是漢代人臆想中的月中神獸，《淮南子·覽冥訓(xùn)》：“羿請不死之藥于西王母，妲娥竊以奔月。”《后漢書·天文志》劉昭注引張衡《靈憲》云：“月者，陰精之宗，積而成獸，象兔……娥遂托身于月，是為蟾蜍。”靈芝則是仙草的代表，《抱樸子》云：“青云芝生于名山之陰，大青石間，青蓋三重，上有云氣覆之……以陰乾食之，令人壽千歲不老，能乘云通天見鬼神?！斌蛤艿淖筮吺且婚L喙的三足鳥，在《山海經(jīng)》中的三青鳥，到漢代演變成了三足烏，張衡《靈憲》云：“日者，陽精之宗。積而成鳥，象烏而有三趾?！保ǎㄊ酚洝ご笸鹆袀鳌匪抉R貞《索隱》引漢代的志怪書《括地圖》云：“昆侖弱水非乘龍不至。有三足神烏，為王母取食?！?/p>

這些是圍繞著西王母的瑞獸。最下層才是人物，畫面左邊是一拿著兵器，頭上飾角的大行伯；右下方是二個戴冠、著長袍的西王母的侍者；畫面左下角跪拜著前來求藥或祈福的人。求藥之人與侍者之間有幾案一張。整個畫面西王母占據(jù)了上半部的大部畫面，其他則擠在下半部的空間中，形成西王母從上方俯視的效果。這面西王母畫像磚是最為全面地反映女尊、仙界與世俗關(guān)系的一面畫像磚，同時也是充分描繪了仙境場面的畫像磚。

第二件是1979年新都新農(nóng)鄉(xiāng)出土的畫像磚，構(gòu)圖對稱講究。圖正中偏上為西王母，頭戴勝，雙手籠袖置于胸前，雙肩飄羽，端坐于龍虎座上。龍虎的腿部肌肉刻劃得孔武有力，龍爪和虎爪似在向前奔騰，特別是龍頭上的長須飄起，龍口與虎口大張，龍虎的形象較1號磚更威嚴(yán)更有氣勢；在龍虎兩側(cè)分別是九尾狐和三足鳥，九尾狐一足撐地，三足高抬，狐尾揚起，三足鳥展翅伸頸，均向著畫面中心飛奔而來，動感十足。下部三分之一的畫面中，中間是一跳舞的蟾蜍，左邊是坐著的一男一女，面向右邊的一人，似為侍者。右邊一人身著漢服，手持笏板，正面向西王母跪拜。這面畫象磚不如1號磚的人物、動物齊全，但對對象的雕刻更為生動，更有張力。這應(yīng)是一幅求藥祈福圖。

第三件是1985年在什邡市收集的畫像磚，其上西王母戴勝，雙手?jǐn)n于袖中，端坐于龍虎座上。從構(gòu)圖上看，與2號磚類似。只是三足鳥在龍這一側(cè)，九尾狐在虎這一側(cè)。該圖中的龍虎雖也張口奮須，但其氣勢明顯不如2號磚。三足鳥和九尾狐也沒有2號磚上的動姿，畫面要顯得溫和許多。下半部的畫面正中仍為一蟾蜍直立而舞，畫面右邊是二位戴冠，肩上飄羽的羽人正雙手籠袖坐于席上。羽人可以說是仙人，得道之人也可羽化成仙，《山海經(jīng)·海外南經(jīng)》：“羽民國在其東南，其為人長頭，身生羽?！蓖醭洹墩摵狻o形篇》云：“圖仙人之形，體生毛，臂變翼，行于云，則年增矣，千歲不死?！碑嬅孀筮吺且淮鞴谥L袖寬袍的人，一手持笏，一手執(zhí)一幡，正面向西王母跪拜。這也是一幅求藥祈福圖。

第四件畫像磚于1943年在彭山縣收集。雕刻較為粗糙，但表現(xiàn)的內(nèi)容十分豐富。磚上的畫面被分為左右兩部份，共四格。右上格為帷幔下，西王母頭戴勝、肩羽飄飄，雙手籠袖坐在龍虎座上。右下格為搗藥圖，畫面正中是一兔與二位瘦骨嶙峋的仙人正跪坐搗藥，下部是二只伏臥的三足鳥，畫面最右邊是一只九尾狐。畫像磚的右半畫面表現(xiàn)的是西王母的仙界圖。畫像磚的左半畫面是表現(xiàn)人的，左上格是一騎吏正揚鞭策馬，左下格是一馬拉著一有蓋軺車，車上坐有二人，一御者，一主人。左上格的騎吏可能是左下格車馬的前導(dǎo)，左側(cè)的車馬均是向著西王母的方向奔馳而來，這是象征墓主人在死后向著仙界而來的場景。

意境

從上述西王母畫像磚來看，其所表達(dá)的意境主要有三：

其一是幻境圖——仙境。神仙思想起源于戰(zhàn)國時期，先人對生死的認(rèn)知程度使他們創(chuàng)造了“神仙”這一觀念，神仙游離于生死之外，無憂無慮，正如《漢書·藝文志》所說：“神仙者，所以保性命之真，而游求于外者也。”反映先秦時期人文思想的著作《山海經(jīng)》《楚辭》《莊子》中充斥著先人對于神仙的渴望與描述。秦漢時期，神仙思想因帝王的極度渴求而更為盛行，秦始皇就曾派方士人海求仙方，漢武帝對神仙的向往更是達(dá)到登峰造極的地步。《漢武帝內(nèi)傳》：“（武帝）即位，好長生之術(shù)，常祭名山大澤，以求神仙?！币虼藢τ谙山?，從戰(zhàn)國到秦漢的人們都不乏想象，《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》中說西王母住的昆侖山，其下有弱水環(huán)繞，外面還有炎火之山，此山萬物盡有。《山海經(jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》：“海內(nèi)昆侖之虛，在西北，帝下之都。昆侖之虛，方八百里，高萬仞。上有木禾，長五尋，大五圍。面有九井以玉為檻。面有九門，門有開明獸守之，百神之所在。”稍后一些的人們對仙界的想象似乎少了些怪誕恐怖，多了些縹緲空靈的描述，如《莊子·逍遙游》云“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子，不食五谷，吸風(fēng)飲露。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外?！薄读凶印珕枴穭t說在一處叫歸墟的大壑中有五山：“一曰岱輿，二曰員嶠，三曰方壺，四曰瀛洲，五曰蓬萊。其山高下周旋三萬里，其頂平處九千里，山之中間相去七萬里，以為鄰居焉。其上臺觀皆金玉，其上禽獸皆純縞，珠玕之樹皆叢生，華實皆有滋味，食之不老不死。所居之人皆仙圣之種，一日一夕飛相往來者，不可數(shù)焉?！?/p>

及到漢代，我們在西王母畫像磚上見到的神仙羽人、仙禽異獸、靈芝異草，特別是西王母身邊云氣繚繞，仿佛奇香彌漫，仙樂之聲可聞，刻意造就出一種神秘的意境，這是一幅漢代人皆向往的神仙世界，比之前代的語言描述更具象化，更有利于世俗之人對神仙世界產(chǎn)生可遇可求的想象。

其二是現(xiàn)實功利圖——求藥、求子及祈福。隨著漢代生產(chǎn)生活的恢復(fù)和發(fā)展，漢代人的生活富足安定，這時的人們就企慕長生、渴望延年，在諸多的漢代器物上我們能看到諸如“延年益壽

安樂未央”、“千秋萬歲延年益壽”的字樣。而為了達(dá)到長生不老、長生不死的目的，只有祈求于神仙，漢樂府民歌《長歌行》“仙人騎白鹿，發(fā)短耳何長。導(dǎo)我上太華，攬芝獲赤幢。來到主人門，奉藥一玉箱。主人服此藥，身體日康強(qiáng)。發(fā)白復(fù)更黑，延年壽命長。”充分反映了人們對長生的渴望。

而傳說中的西王母正是賜子、賜福之神，掌管長生不死之藥及升仙之神。《焦氏易林》：“臨弱水之西，有西王母，生不知死，與天相保”；“稷為堯使，西見王母。拜請百福，賜我嘉子?！薄稘h武故事》中講述的神秘情節(jié)也說明了西王母掌有不死之藥：“王母遣使謂帝日：‘七月七日，我當(dāng)暫來。帝至日，掃宮內(nèi)，燃九華燈，于承華殿齋。日正中，忽見有青鳥從西方來，集殿前。上問東方朔，朔對日：‘西王母暮必降尊像，上宜灑掃以待之。上乃施帷帳，燒兜末香，香，兜末國所獻(xiàn)也。香如大豆，涂宮門，聞數(shù)百里……是夜漏七刻，空中無云，隱如雷聲，竟天紫色。有頃，王母至，乘紫車，玉女駕馭，載七勝，履玄瓊鳳文之舄，青氣如云，有二青鳥如烏，脅侍母旁。下車，上迎拜，延母坐，請不死之藥。母日：‘太上之藥，有中華紫蜜，云山朱蜜，玉液金漿；其次藥，有五云之漿，風(fēng)實云子，玄霜絳雪，上握蘭園之金精，下摘園丘之紫柰。帝滯情不遣，欲心尚多，不死之藥，未可致也……留至五更，談?wù)Z世事，而不肯言鬼神，肅然便去……母既去，上惆悵良久?！痹谖魍跄府嬒翊u上通過玉兔搗藥、蟾蜍舞蹈的場景，表現(xiàn)出西王母掌有不死之藥及能令人生子多子的神通，而那些在西王母下面匍匐跪拜的俗人正在懇求西王母賜子、賜藥、賜福。漢代人的現(xiàn)實性表露無遺，對于自身現(xiàn)實利益的訴求就切實地表現(xiàn)在畫像磚上。

其三是魂魄所歸圖——墓主人升天。從戰(zhàn)國到秦漢，朝代更替、社會動蕩，人們只有從神仙方術(shù)的神話中才能得到解脫。漢代，社會經(jīng)濟(jì)得以恢復(fù)，生活相對富足，長生不死或者升天成仙是從帝王到民間凡人的渴望。由于神仙思想的長期盛行，所以漢代人是相信靈魂的，漢代盛行厚葬，一方面是他們竭力想保持死后身體的不朽，另一方面是將墓主生前的享用都帶到另一個極樂世界去，目的都是為了死后能夠進(jìn)入西王母的仙境。漢代人向往的是長生不死，或是死后成仙。

這三種意境正好對應(yīng)了三種意義，第一種是表現(xiàn)人們的幻想，第二種是表達(dá)人基于現(xiàn)實的需求，第三種則是表現(xiàn)了人對于死亡的終極認(rèn)識。

（責(zé)任編輯：馬怡運）