李國冰

（杭州電子科技大學(xué)體育與藝術(shù)教學(xué)部，浙江杭州 310018）

卡爾·馬克思經(jīng)典理論中關(guān)于教育理論部分的闡釋，認為體育是學(xué)校教育不可或缺的重要組成部分，體育人文精神在教育領(lǐng)域里對人才的培養(yǎng)、個體的全面發(fā)展起到至關(guān)重要的作用【1】。因此，教育應(yīng)為學(xué)生的身心體驗、共同參與提供必要條件，而加強民族傳統(tǒng)體育課程文化建設(shè)對大學(xué)生進行理想信念教育是民族傳統(tǒng)體育文化在高校教育工作中的一個重要的維度。

回眸我國高校體育的發(fā)展歷史可以清楚地發(fā)現(xiàn):西方體育一枝獨秀，唱獨角戲。在我國高校廣泛開展的以奧林匹克為代表的西方體育項目中，無論是體育的內(nèi)容、形式，還是體育的價值觀念和意識，都深深地印著西方文化的烙印，并且不斷地沖擊我們校園的主流意識形態(tài)和文化，這也給處在知識和文化前沿地帶的高校民族傳統(tǒng)體育課程文化建設(shè)與大學(xué)生理想信念的形成提出了新的要求。由此，如何使高校青年在以奧林匹克為代表的西方體育文化的擠壓和沖擊面前，在橫向的體育文化全球化與縱向的民族傳統(tǒng)體育文明承傳中，分辨是非，選準方向，“把根留住”，樹立起應(yīng)有的“文化自信”與正確的人生理想信念，并真正擔(dān)負起中華民族偉大復(fù)興的歷史使命，是體育教育領(lǐng)域與思政教育體系中一個重要的課題。

一、中西方體育文化沖突背景分析

中華民族傳統(tǒng)體育文化和西方競技體育文化分屬于世界文化中性質(zhì)相異的兩個體系，在歷史的長河中先后出現(xiàn)且各放異彩。中華民族傳統(tǒng)體育文化屬于內(nèi)陸農(nóng)耕文明的文化體系，而西方競技體育文化屬于海洋工業(yè)文明的文化體系，兩個文化體系之間除了表層運動形式的交融之外，在追求目標、建立基礎(chǔ)、運動手段與價值取向?qū)用娑即嬖谥薮蟮牟町惻c沖突。19世紀晚期以來，伴隨著西方文化的巨大沖擊，現(xiàn)代奧林匹克體育在西方工業(yè)革命大發(fā)展的背景下傳入了中國。中西方體育文化在激烈的沖突與碰撞中，以奧林匹克體育為代表的西方體育文化在中國的廣大城市與體育教育中占據(jù)了主流地位。高校體育開展項目幾乎為西方奧林匹克運動項目所組成，在奧林匹克體育進入高校的同時也伴隨著西方文化的向外擴張同步進行。在這樣的背景之下，西方體育文化在強大的政治、經(jīng)濟力推動之下，成為一種強勢的文化，西方體育儼然已經(jīng)成為校園體育文化的主流，而中華民族傳統(tǒng)體育卻不斷的論證自身存在的合理性和價值，儼然已_經(jīng)處于邊緣的岌岌可危的地位，由于這兩種文化所屬的文化本體的價值理念、環(huán)境背景存在巨大差異，在現(xiàn)實中他們交流的表現(xiàn)形式是對立的、矛盾的，甚至是沖突的。

有人說:“中國文化主靜，西方文化主動;中國文化重合，西方文化重分;中國文化向內(nèi)，西方文化向外?！保?］這話很有道理，中國的民族體育文化受儒家思想的影響，崇尚人與自然的和諧共生，注重人體的康壽、保健等養(yǎng)生文化思想與以經(jīng)絡(luò)為代表的“整體觀”中醫(yī)學(xué)理論為基礎(chǔ)，追求以人為本、和諧、恪守中道、康泰的生活，并形成一整套身心并存、內(nèi)外兼修的具有完整功能結(jié)構(gòu)和理論科學(xué)基礎(chǔ)的養(yǎng)生文化。西方體育文化主“動”，強調(diào)競技，追求個人自由和人自身與環(huán)境的抗爭。注重個人能力的發(fā)展，以“更高、更快、更強”為宗旨強調(diào)人對自然的對抗與超越。因此這種建立在“解剖學(xué)”為代表西方醫(yī)學(xué)基礎(chǔ)上的西方體育文化，單純追求體格和肌肉強壯，注重高水平體育競技及其訓(xùn)練方法的研究，從而忽略人體與自然環(huán)境的和諧、身心兼?zhèn)渑c協(xié)調(diào)發(fā)展。

中西方體育文化的差異性，使兩者所缺失價值功能都能夠在相互的體育文化內(nèi)涵中得到了充分的互補與結(jié)合。這對于改變和完善高校體育以西方奧林匹克體育為主的單一現(xiàn)狀與文化價值體系中的文化缺失與不足，從而使東西方體育文化在大學(xué)校園里得到交匯而產(chǎn)生異質(zhì)互補有著非常重要的作用，這也是高校體育教育文化內(nèi)涵發(fā)展的一種必然趨勢，同時也使大學(xué)的民族傳統(tǒng)體育課程文化建設(shè)成為大學(xué)生理想與信念教育的一個重要的維度。

二、“文化自信”——民族傳統(tǒng)體育的魂魄

在體育文化全球化發(fā)展的今天，我們堅持引入西方體育，但是我們不能忽略中西方體育文化價值取向的沖突與差異和傳統(tǒng)民族文化傳承對大學(xué)民族傳統(tǒng)體育課程文化建設(shè)的重要作用。在引進西方有益內(nèi)容的同時堅持自己優(yōu)勢特點且不斷發(fā)展，樹立和保持我們自己的“文化自信”，這需要有一個共同的“魂魄”。試想，如果我們高校培養(yǎng)出的青年學(xué)生對自己的本土民族文化缺乏信心、沒有認同感，那么，我們的民族文化如何得以延續(xù)，如何能夠產(chǎn)生強大的創(chuàng)造性力量，如何屹立于世界民族之林!大學(xué)生理想信念的教育要重視以民族傳統(tǒng)體育課程文化建設(shè)的開展為平臺，注重民族體育文化的教育與傳承。在引入奧林匹克西方體育的同時，我們不能把自己的根忘掉，不放棄自己的文化立場，不喪失自己的“文化認同”。

由此可見，民族傳統(tǒng)體育教學(xué)在強健學(xué)生體魄目的之外的另一項重要功能是，以弘揚傳承民族傳統(tǒng)體育文化為源流和中介，從而能動地賦予大學(xué)生以民族精神、高尚人格和正確的理想信念與優(yōu)良品德。例如，在我國民族傳統(tǒng)體育武術(shù)的傳授過程中以追求“德藝雙修”為宗旨，在練習(xí)的過程中更加注重培養(yǎng)學(xué)生尊師重道、堅韌篤實、講禮守信;在太極拳的練習(xí)中體悟虛靜自然、克己忍讓、舍己從人等優(yōu)秀民族品質(zhì)。我國諸多的民族傳統(tǒng)體育運動中，都蘊含著豐富的民族傳統(tǒng)文化，有的體現(xiàn)在運動中，有的融入與師生互動中，這些民族傳統(tǒng)體育運動對于培養(yǎng)大學(xué)生的文化自信，提升思想道德水平和弘揚民族精神具有良好的教育作用，可以使大學(xué)生在言傳身授中潛移默化的接受理想信念教育，傳承和弘揚民族精神。

三、民族傳統(tǒng)體育課程文化建設(shè)的價值功能分析

(一)傳承優(yōu)秀民族體育文化，喚醒大學(xué)生愛國主義理想信念

在幾千年的文明史發(fā)展過程中，中國的民族傳統(tǒng)體育文化價值特點就是以“仁愛”道德價值為核心的愛國主義精神體現(xiàn)。中國武術(shù)作為優(yōu)秀民族傳統(tǒng)體育文化的代表，在技術(shù)傳承過程中同樣受到孔子、孟子及道家老莊等先秦諸子思想的影響。武德推崇“仁愛”，子曰“:智于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！?論語·述而);武術(shù)技擊禁止“野蠻”搏殺，講究“點到為止”蘊含的是孔子“茍志于仁矣，無惡也?！?論語·里仁)的“仁”思想;在內(nèi)家拳法中遵守的“貴柔守雌、舍己從人”，“反者，道之動”，“將欲取之，必固與之”的練習(xí)法則［3］，均反映出中國武術(shù)將技術(shù)與個人道德信念相結(jié)合的特點。

諸多的民族傳統(tǒng)體育都以愛國家，愛民族，以“衛(wèi)國強身”護衛(wèi)國家和人民的利益為首要目標。許許多多練武之人不謀私力、秉承大義、不畏強暴，捍衛(wèi)民族獨立國家完整，具有鮮明的愛國主義道德價值觀。如:西漢抗擊匈奴的驃騎將軍霍去病;精忠報國反抗金人侵略的南宋民族英雄岳飛;明朝刻苦研習(xí)武藝的抗倭英雄戚繼光;武術(shù)宗師霍元甲，變法斗士譚嗣同，一代劍俠秋瑾等。歷代的仁人志士，在國家和民族生死存亡之時，通過武術(shù)練習(xí)所灌輸?shù)摹叭蕫邸本衽c民族責(zé)任感，就會演變成為“故師出之日，有死之榮，無生之辱”(《尉繚子》)的維護國家民族利益而挺身殉國的大無畏精神與行動。通過這些愛國事跡與民族精神的傳承，更能夠潛移默化的，在不知不覺中喚醒大學(xué)生的民族自豪感和民族復(fù)興的責(zé)任感，使大學(xué)生的理想信念教育在民族傳統(tǒng)體育課程的參與過程中得到加強。

(二)完善大學(xué)生的自身修養(yǎng)，塑造良好的道德情操

民族傳統(tǒng)體育的文化內(nèi)涵來自于我國文化底蘊和歷史積淀，從內(nèi)至外、從內(nèi)容到形式，無一不蘊含著豐富的民族文化內(nèi)涵。中華是禮儀之邦，“禮”的功能在于實現(xiàn)人群的和諧，維護社會秩序的安定。從古至今，武德是中國武術(shù)的魂魄，武德修煉以禮為先，“未曾學(xué)藝先識禮、未曾習(xí)武先明德”。兩漢之后，民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展受到儒學(xué)“禮樂觀”的影響，更是成為成德成圣，完成圓善的教育手段。如射禮要求“內(nèi)志正，外體直，然后持弓矢牢固，然后可以言中”。司馬光《投壺新格》明確提出:“投壺者，不使之過。亦不使之不及，所以為中也，不使之偏頗流散，所以為正也，中正，道之根底也?！碧拼旧?，將“仁、義、禮、智、信、溫、良、恭、儉、讓”作為取勝標記?！鄂砭蠄D譜》中曾言道:“踢球應(yīng)以仁為主”［4］。

因此，在民族傳統(tǒng)體育的課程文化建設(shè)過程中應(yīng)該在傳統(tǒng)體育課教學(xué)中將優(yōu)秀的民族文化意識融入其中，以傳統(tǒng)的德、仁、禮、道等對學(xué)生的行為進行引導(dǎo)和規(guī)范，提升他們的自身修養(yǎng)與思想境界。讓大學(xué)生的內(nèi)在修養(yǎng)與外向發(fā)展間形成正確的理想信念，使身心得以更好的平衡。民族傳統(tǒng)體育這種“重教化，輕競技”，將德、仁、禮、道等教化的育人思想蘊含在武術(shù)習(xí)練過程中，而德、仁、禮、道等與社會道德規(guī)范內(nèi)在的一致性，即是將社會道德規(guī)范內(nèi)化于教學(xué)理念，在教授、習(xí)練過程中潛移默化的提高學(xué)生自身道德修養(yǎng)。

(三)培養(yǎng)大學(xué)生辯證統(tǒng)一的整體思維，構(gòu)建和諧的人際關(guān)系

中國老子曰:“和曰常，知和曰明?！蔽覈鴤鹘y(tǒng)文化中的重要理念和價值取向即是“和”或“和諧”，而西方赫拉克利特則認為:“戰(zhàn)爭是萬有之父和萬有之王”。如果沒有斗爭和對立，世界就會消亡——停滯或者毀滅。中國哲學(xué)更多的指向?qū)α⒑兔芙y(tǒng)一起來才能產(chǎn)生和諧。受中國哲學(xué)天人合一，中庸和諧的整體思維取向影響而形成的民族傳統(tǒng)體育也蘊含著對立與融合的整體思維［5］。如在進行傳統(tǒng)養(yǎng)生術(shù)練習(xí)時，我們能夠和大學(xué)生一起體悟“能以中和養(yǎng)其身者，其壽極命”的“中和”理論，通過運動讓大學(xué)生深刻的認識到“人與天和，人與人和，人與己和”的和諧養(yǎng)生文化;在華佗五禽戲的練習(xí)過程中，大學(xué)生們通過模仿虎、鹿、猿、熊、鳥的養(yǎng)生的動作，使身體得到充分鍛煉的同時，也更深刻認識到我們既要重視人與外界自然保持和諧關(guān)系，又要重視自身體內(nèi)環(huán)境的和諧、一致;在民族傳統(tǒng)體育武術(shù)運動中的螳螂拳、虎拳、猴拳，模仿龍拳練精、蛇拳練氣、鶴拳練神，自然和諧的外在環(huán)境與精、氣、神的內(nèi)在修煉，呈現(xiàn)了物我兩忘、身心合一的養(yǎng)生觀和修煉境界。

在傳統(tǒng)體育文化的學(xué)習(xí)中，大學(xué)生樂于投入、感受我們民族文化的氣息，在潛移默化中培養(yǎng)了他們?nèi)伺c自然、自我與他人之間的和諧觀。教授他們對習(xí)武者尚武而不隨意用武的行為規(guī)范與要求，能培養(yǎng)他們時刻遵循《論語》中“禮之用，和為貴”的理想信念。學(xué)會關(guān)心幫助他人，認真為社會和國家做貢獻，懂得寬容、體諒、尊重他人是自身的素養(yǎng)，提高自身道德水平、建立和諧的社會人際關(guān)系、做有益于社會國家的人。

四、結(jié)語

(一)民族傳統(tǒng)體育課程應(yīng)結(jié)合文哲思想的傳承

中華民族傳統(tǒng)體育歷經(jīng)千年東方人文思想的淬煉，孕育于博大精深的民族文化之中，超越了簡單身體運動的技術(shù)格局，將體育技術(shù)融合于修身、養(yǎng)生和哲學(xué)的個人境界提升，實現(xiàn)了“訓(xùn)練”到“修煉”的身心平衡發(fā)展和內(nèi)外兼修的技術(shù)實踐。就高校已經(jīng)開展的以武術(shù)為代表的民族傳統(tǒng)體育項目而言，傳統(tǒng)的課程設(shè)置很難擺脫“技術(shù)”、“致勝”等過度偏向功利現(xiàn)實的思考習(xí)慣，對傳統(tǒng)體育的精神內(nèi)涵較少探索。僅僅把目光放在民族傳統(tǒng)體育的健身、養(yǎng)生、競賽等外在肢體鍛煉上，忽略了結(jié)合身心活動與文哲思想的創(chuàng)意，對如何透過民族傳統(tǒng)體育重建傳統(tǒng)身心活動觀的探討缺乏興趣與耐性，缺乏對民族傳統(tǒng)體育文哲思想傳承的引導(dǎo)與體悟。

(二)民族傳統(tǒng)體育課程多元思維教學(xué)模式的改革

民族傳統(tǒng)體育雖然是體育的一部分，卻不能將它局限于體育的范疇。綜觀民族傳統(tǒng)體育近百年來的發(fā)展，一直朝體育化的路線邁進。進入高校的民族傳統(tǒng)體育課程，只注重筋骨鍛煉和搏斗技巧，將原本以“復(fù)雜多元”為特色的民族運動項目轉(zhuǎn)化為“簡單統(tǒng)一”的體育活動形式，而忽略其注重整體、協(xié)調(diào)、多元思考的身體活動模式。多元思維的民族傳統(tǒng)體育課程改革要求其課程教學(xué)要融合傳統(tǒng)體育技術(shù)中所蘊含的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化哲學(xué)思想，形成豐富完整的民族傳統(tǒng)體育文化體系，不僅有功法、套路、技擊方面的訓(xùn)練，還兼具養(yǎng)生、修身等內(nèi)化人心的思想。

(三)注重民族傳統(tǒng)體育課程對理想信念的引導(dǎo)

對于文化，無論是西方競技體育，還是東方的民族傳統(tǒng)體育我們要辯證地傳承;對于大學(xué)生的理想信念教育，不僅是理性的教育，也是情感的教育。新時期的大學(xué)生理想信念教育，讓我們深刻的認識到，無論是體育還是教育，都不能失去了本民族的特色，加強民族傳統(tǒng)體育課程文化建設(shè)作為我國歷史悠久、源遠流長的民族文化傳承的重要組成，作為大學(xué)生理想信念教育的一面，其重要目的就是通過民族傳統(tǒng)體育課程文化建設(shè)的開展讓大學(xué)生傳承民族傳統(tǒng)文化。從接觸到熟知、再到熱愛，最后形成內(nèi)心中的一種強大力量——“文化自信”，而培養(yǎng)這種“文化自信”的意義所在在于引導(dǎo)大學(xué)生們的正確理想信念，對自己的民族文化有深刻認識，即不盲目自封、自大，也不崇洋媚外，認識和感受中國文化融入世界文化、且保有自己文化內(nèi)核的過程，從而推動中國和世界文化的繁榮和進步。

［1］馬克思.資本論［M］.北京:人民教育出版社，1998:32－56.

［2］王崗，王鐵新.民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的文化審視［M］.北京:北京體育大學(xué)出版社，2005:12－24.

［3］白晉湘.民族傳統(tǒng)體育文化學(xué)［M］.北京:民族出版社，2004:21－24.

［4］張爭鳴.中西文化比較［M］.上海:華東師范大學(xué)出版社，1986:19－27.

［5］王海龍，何勇.文化人類學(xué)歷史導(dǎo)引［M］.北京:學(xué)林出版社，1992:11－28.

［6］陳婕.民族傳統(tǒng)體育文化的傳承方式何途徑［J］.體育文化導(dǎo)刊，2002(5):42－43.

［7］李國冰.武術(shù)現(xiàn)代化社會價值的認知和多元化發(fā)展途徑［J］.福建體育科技，2008，27(2):14－17.