袁 琳

（北方民族大學(xué) 文史學(xué)院，寧夏 銀川 750021）

先秦的諸子百家，都有自己的宗旨主張和努力的目標(biāo)。這和他們的出身及社會(huì)階層有一定關(guān)系。據(jù)劉歆的解釋，道家“蓋出于史官，歷記成敗存亡福禍古今之道，然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持……”[1]1732馮友蘭先生則認(rèn)為“道家者流，蓋出于隱者?！盵2]41他們指出了道家的出身、階層和目標(biāo)。作為隱士，最開始注重的自然是“避禍全身”之道，在獲得基本的生存之后，還要想到怎樣能在這個(gè)黑暗復(fù)雜的亂世之中獲得一些快樂。對于那些在俗世中獲得的富貴、健康、美味、聲色、利益，道家不以為然。他們所追求的，是一種超脫于世俗之外的，可以達(dá)到永恒無盡的絕對快樂——“至樂”。為了這個(gè)目標(biāo)，先秦的道家做出了很多探索和努力，經(jīng)過楊朱、老子，直到莊子才最終提出了“至樂”的最高目標(biāo)和具體途徑。

一、早期道家對“樂”的探索

（一）楊朱的極端利己和及時(shí)行樂觀

早期道家除了大家熟悉的老子之外，還有一位著名人物——楊朱。他是戰(zhàn)國時(shí)期頗有影響力的哲學(xué)家、思想家?！睹献印る墓隆酚涊d：“楊朱、墨翟之言盈天下，天下之言，不歸楊，則歸墨?！盵3]253但他沒有傳世的作品，他的言論、思想主張都散見于先秦的其他典籍如《孟子》、《莊子》、《韓非子》、《呂氏春秋》，特別是《列子·楊朱》的記載最全面?？梢源笾驴吹綏钪斓纳胶退枷?，以及他為探索“樂”做出的努力。

楊朱開始并不是“隱者”，他曾向老子詢問“明王之治”，并“見梁王，言治天下如運(yùn)諸掌然”[4]164可見他是想有所作為的。但是梁王卻并不相信他。韓非評價(jià)楊朱：“干世亂而卒不決，雖察而不可以為官職之令?！盵5]424看來?xiàng)钪觳o治世之才，或是懷才不遇，沒有得到賞識重用，受此打擊而避世成為“隱者”是很有可能的。《列子·楊朱》里的一句話足以代表他的思想：“古之人損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也。人人不損一毫，人人不利天下：天下治矣。”[6]230也就是“人人為我”的極端個(gè)人主義思想。楊朱妄想通過隱居避世達(dá)到“全身避禍”的效果。同時(shí)還大力倡導(dǎo)通過滿足耳目鼻口等器官的物質(zhì)利益來達(dá)到生存之外的快樂感。在《列子·楊朱》中多處看到楊朱與人談?wù)摗皹贰?，且直言不諱的說到：“為美厚爾，為聲色爾?！盵7]219并假托前人之口為其代言：“恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行?！盵8]222甚至“為欲盡一生之歡，窮當(dāng)年之樂，唯患腹溢而不得恣口之飲，力憊而不得肆情于色?！盵9]226“且趣當(dāng)生，奚遑死后？”[10]221可謂娛樂至死的典型。這種通過一心為己的消極逃避和及時(shí)行樂來獲得“樂”就是楊朱提供的一種方式。但這樣真的可以獲得永恒的歡樂嗎？回答是否定的?！盾髯印ね醢浴分杏涊d，“楊朱哭衢涂，曰：‘此夫過舉跬步而覺跌千里者夫！’哀哭之?！盵11]218僅僅是一個(gè)生活中常見的岔路口，都能引起楊朱內(nèi)心如此巨大的波動(dòng)，說明表面上用極端利己來保存生命和及時(shí)行樂來獲得享受的生活方式實(shí)際上只是一種自我麻醉的手段，并不能達(dá)到他想要的快樂，這種及時(shí)行樂也是一種消極逃避的表現(xiàn)，所以自然之中就流露了出來。自己都無法說服自己，更何況是在一個(gè)復(fù)雜的亂世中生存，想通過這種方式達(dá)到“樂”就宣告失敗了，或者說，他所能達(dá)到的只是滿足于物質(zhì)享受的低級快樂，這種快樂禁不住波動(dòng)和變化，很容易就破碎了而歸于痛苦。

（二）老子的道法自然和順應(yīng)本性觀

但是道家并沒放棄，既然消極逃避不行，那就積極主動(dòng)的去認(rèn)識和融入到這個(gè)世界中，這種觀點(diǎn)的代表人物就是老子。老子的出現(xiàn)將對“樂”的認(rèn)識推進(jìn)了一大步。他積極去認(rèn)識這個(gè)世界，從宇宙根源開始探究：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”[12]64在他看來，“自然”是最純正、最美好的事物，“道”出于“自然”，操縱著天地萬物運(yùn)行不息。這個(gè)虛無縹緲的“道”只是個(gè)抽象的概念。但它是天地萬物的本源，宇宙的本體。我們只要順應(yīng)“道”就順應(yīng)了自然，就把握住了這個(gè)世界萬事萬物運(yùn)行的規(guī)律，可以達(dá)到無拘無束、自由快樂的狀態(tài)。但“道”這么虛無，怎么把握呢？老子跨出了關(guān)鍵性的一步，他說：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。”[13]136道是無處不在的，而表現(xiàn)到具體事物中就是“德”，也就是萬物的本性。所以順應(yīng)萬物的本性“無為”的生存、活動(dòng)，而不借助外力的“有為”，就可以達(dá)到無拘束的快樂。我們清楚的看到，道家從避世主義中逃脫，改為對世界和人生的積極思考。楊朱倡導(dǎo)的極端利己主義被老子否定，而代以大公無私的精神：“天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私?！盵14]19自然之所以能夠“長生”，就因?yàn)樗摹按蠊珶o私”。人類應(yīng)該學(xué)習(xí)這種品性，反而可以不經(jīng)意間達(dá)到很好的效果；楊朱熱衷的縱欲行樂也被否定了，代之以“無知無欲”的精神追求：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發(fā)狂?！盵15]27而“罪莫大于多欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。”[16]125所以要“見素抱樸，少私寡欲?！盵17]45老子因此為我們描繪了一幅美好的畫面：“甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”[18]190這種通過積極主動(dòng)去認(rèn)識世界和人生，并希望“無為”的順應(yīng)人事的本性生存發(fā)展而達(dá)到自由快樂是老子提供的一種方式。這看似解決了這一問題，實(shí)則忽略了一個(gè)事實(shí)。他所達(dá)到的仍是俗世的快樂，還是要憑借一定條件才能達(dá)到的簡單的快樂。而且，順應(yīng)本性不僅可以快樂，有時(shí)還會(huì)讓人悲傷。如老、病、死，也是人之本性，但人們還是會(huì)因此而痛苦，這種與生俱來的情感是難以避免的。雖然能夠到達(dá)俗世安逸的相對快樂已屬不易，卻還是會(huì)遭到破壞和打擊，再次歸于痛苦。

二、莊子“至樂”觀的提出與建構(gòu)

楊朱和老子的探索為世人提供了兩條通往快樂的道路，但并不是最好的路。或者說，他們所達(dá)到的快樂并不是最終的至高無上的快樂，并不能讓世人擺脫俗世的所有痛苦和煩惱。莊子的出現(xiàn)便解決了這一問題。

（一）“至樂”觀的提出

莊子是戰(zhàn)國時(shí)期道家的集大成者，一個(gè)真正的“隱者”，早期做過蒙地漆園的小官，因?qū)Ξ?dāng)時(shí)社會(huì)極度不滿便辭官歸隱?！妒酚洝だ献禹n非列傳》記載楚威王聽說莊周的才能，便遣使攜重金聘任他為楚相。雖然過得貧困潦倒以至借米的地步，但莊子還是斷然回絕了，“我寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉?！盵19]2145莊子看到戰(zhàn)亂紛爭給人民帶來的災(zāi)難，黑暗復(fù)雜的社會(huì)讓他思考著如何在亂世中生存并獲得快樂。他覺得楊朱和老子的方法都不適用了，于是他提出了“至樂”觀：

“今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪？果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉群趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：‘至樂無樂，至譽(yù)無譽(yù)?！盵20]265-266

在這段出自《莊子·至樂》中的話里，莊子指出，那些俗世之人認(rèn)為的快樂，如“富貴壽善”、“身安厚味美服好色音聲”，在他看來并不是快樂。他所認(rèn)為的快樂超越俗世之樂，他將其命名為“至樂”。莊子對快樂的理解也是多層次的，那些滿足物質(zhì)享受帶來的快樂的如楊朱之類的觀點(diǎn)他是反對的：“失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭熏鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚(yáng)。此五者，皆生之害也。”[21]186對順應(yīng)本性，自由發(fā)展帶來快樂的觀點(diǎn)他是部分認(rèn)同的，在《逍遙游》就塑造了蜩與學(xué)鳩及大鵬的形象，它們都遵其本性自由翱翔于天地之間。但莊子認(rèn)為這是相對快樂，因?yàn)樗鼈兌肌坝兴?。莊子在這里提出的“至樂”，就為我們描繪了一幅絕對快樂的美好精神家園。他所要達(dá)到的是一種無為無樂的狀態(tài)，從根本上舍棄俗世的一切快樂（當(dāng)然也包括痛苦），從而在精神上達(dá)到一個(gè)高度，獲得完全的快樂。

（二）“至樂”的建構(gòu)

為了實(shí)現(xiàn)“至樂”的目標(biāo)，莊子提出了具體切實(shí)的辦法。首先就是需要一種“無為”的人生態(tài)度。無為是道家的政治主張，也是莊子實(shí)現(xiàn)“至樂”的途徑。俗世的物質(zhì)享受的確有莫大的吸引，但由此帶來的痛苦也不少?！胺蚋徽?，苦身疾作，多積財(cái)而不得盡用，其為形也亦外矣！夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣！人之生也，與憂俱生。壽者惛惛，久憂不死，何苦也！其為形也亦遠(yuǎn)矣！烈士為天下見善矣，未足以活身。吾未知善之誠善邪？誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人?！盵22]265人們?yōu)榱双@得這些付出了辛苦和努力，在獲得之后為了保持又要付出更多的努力，而一旦失去，帶來的又是無盡的痛苦。若能做到無為，就解決了這個(gè)問題。無為則無所謂“得”，更無所謂“失”，因此就獲得了一份精神上的絕對快樂，而不必為了俗世的一時(shí)之樂付出多倍的痛苦。在《山木》中有一則故事，“莊子行于山中，見大木，枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：‘無所可用?！f子曰：‘此木以不材得終其天年?！盵23]297這里的大樹就是因其無為而獲得了生存，其他大樹因有為卻不可避免厄運(yùn)。類似的例子在《人間世》中也出現(xiàn)過，高大的櫟社樹也是因其無用而得以長期保存。

其次就需要一種“齊一”的人生認(rèn)知。所謂“齊一”就是要認(rèn)識到“天地與我并生，而萬物與我為一”。他覺得世人對萬事萬物的認(rèn)識是膚淺的，所以他們能看待一些順利、尋常的事，卻不能接受巨大的挫折打擊如老、病、死的到來，這是攔在“至樂”路上的一塊大石頭。就像世人都站在一個(gè)圓圈上，所能看到或了解的只是圓圈某一段所代表的事物，而不能代表整個(gè)圓圈。莊子卻從一個(gè)更高的層次上看待這些問題，他站在一個(gè)高度上俯視圓圈，了解到圓的意義?！胺蛱煜乱舱?，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜，而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎！”[24]323他認(rèn)識到老、病、死都是這個(gè)圈上固有的部分，生與死相通為一，老與病相通為一，榮辱成敗相通為一，他與萬物融為一體，世間發(fā)生的一切既是萬物的一部分，也是他人生的一部分，于是就顯得普通平凡，不再成為困擾。在《至樂》中莊子又講述了一個(gè)故事，滑介叔對于身上長的瘤子都不以為然，反認(rèn)為“生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉！”[25]268-269還有什么能影響到他達(dá)到“至樂”呢？

最后還需要一種“忘我”的人生修養(yǎng)。為了能做到“無為”和“齊一”，“忘我”是必經(jīng)之路也是持之以恒的方式。先要“坐忘”即“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通……同則無好也，化則無常也?！盵26]101既然世俗的物欲和人生的煩惱都讓人無法快樂，索性就忘卻它們。無視肢體的存在，則不會(huì)感到肉體的痛苦；褪去靈敏的聽覺和視力，則不會(huì)為眼前的物欲所羈絆；脫離身軀并拋棄智慧，則不會(huì)為富貴榮辱的得失而計(jì)較。擺脫了這些俗世之情，就能與大道渾然同一，就沒有了世俗的偏好，也不會(huì)為常理牽絆。在忘記外界的干擾之后，還要“忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入于天?！盵27]172就是到達(dá)一種“忘我”的境界。將自己“入于天”，順應(yīng)自然變化，融入世間萬物，這樣就明白了“齊一”的道理，也知道了“無為”的重要，最終達(dá)到“至樂”的終極目標(biāo)。這種“忘我”的手段，使得內(nèi)心虛靜，讓同樣虛靜的“道”充斥其中，忘記世間萬物的區(qū)別和差異，忘記自己的物質(zhì)需求甚至本身存在，徹底的進(jìn)入到自然萬物的運(yùn)行之中，在這樣的情況下，一切俗世之樂和可能帶來的負(fù)面壓力，一切人生得失苦難都不在考慮之中，斷絕對世間“樂”的追求，精神上達(dá)到絕對的高度，是為“無樂”，這才是可以永恒存在而不受影響的“至樂”。正如馮友蘭先生所言：“莊子解決早期道家根本問題的方法是一筆勾銷了這個(gè)問題”。[28]128當(dāng)然這種“忘”，并不是簡單無謂的忘記，是建立在之前努力辨認(rèn)、探索是非得失的基礎(chǔ)上，達(dá)到的一種精神上的絕對高度。沒有前期道家楊朱、老子的探索，也就不能達(dá)到這種高度。

結(jié)語

道家源于隱者，也將“隱”的思想發(fā)揮到了極致。楊朱、老子、莊子的觀點(diǎn)是道家思想發(fā)展成熟過程中的不同階段，也代表著幾種不同的全生求樂之道。尤其是莊子，在楊朱、老子探索的基礎(chǔ)上，“跳出了世俗之樂與世俗之苦的矛盾怪圈，擺脫了苦樂彼此對立的糾纏。超越于通常意義的苦樂之上，另外舉出一個(gè)以‘無樂’為特征的‘至樂’”，[29]讓人們即使身處大千世界面對種種困擾也能“獨(dú)善其身”，求得一絲超脫世俗之外的快樂。

［1］班固.《漢書》［M］.北京：中華書局，1962.

［2］馮友蘭.《中國哲學(xué)簡史》［M］.北京:三聯(lián)書店，2009.

［3］朱熹.《四書章句集注》［M］.北京:中華書局，2011.

［4］劉向撰向宗魯校正.《說苑校正》［M］.北京：中華書局，1987.

［5］王先慎.《韓非子集解》［M］.北京:中華書局，1998.

［6］—［10］楊伯峻.《列子集釋》［M］.北京：中華書局，1979.

［11］王先謙.《荀子集解》［M］.北京：中華書局，1988.

［12］—［18］王弼注樓宇烈校釋.《老子道德經(jīng)注校釋》［M］.北京：中華書局，2008.

［19］司馬遷.《史記》［M］.北京：中華書局，1959.

［20］—［27］陸永品.《莊子通釋》［M］.北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2006.

［28］馮友蘭.《中國哲學(xué)簡史》［M］.北京：三聯(lián)書店，2009.

［29］王焱.論莊子的快樂觀［J］.武漢理工大學(xué)學(xué)報(bào)，2010，23（4）：591-595.