宋 輝

(亳州職業(yè)技術學院基礎部，安徽 亳州236800)

0 引言

老子，道家始祖，生卒年月，事跡無可考。據(jù)《史記》載:“蓋老子百有六十余歲，或言二百余歲，以其修道而養(yǎng)壽也?！保?］438《史記》也只是記錄了前人和當時的傳說，并無確鑿的史料。對于老子的壽命有多種說法，不可確信，不過老子長壽似無爭議。其長壽的原因是“修道”。老子“修道”的情況也無從查證?！独献印芬粫杏性S多養(yǎng)生的內(nèi)容，也是我們學習老子養(yǎng)生哲學的主要文獻。老子的養(yǎng)生哲學屬于中華民族養(yǎng)生文化的重要源流。今天我們處于市場經(jīng)濟時代，人們?yōu)榱俗非笱矍暗睦嫱鶗粨袷侄?，有的人心浮氣躁，急功近利，不愿踏踏實實地做事。這些情況對于個人及社會都產(chǎn)生了不利影響。學習老子的養(yǎng)生哲學也許會給當代人某些教益。

在老子看來，養(yǎng)生的最高境界就是回歸到嬰兒狀態(tài)，即無知無欲，精純氣和。他說:“含德之厚，比于赤子……未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嘎，和之至也?！保?］89－90具有渾厚道德的人好像出生不久的嬰兒。他連一般常識都沒有卻能安全成長，是因為他精氣旺盛。他整天哭號聲音卻不嘶啞，也是因為心平氣和到了極至。他認為，安守柔雌可達到嬰兒狀態(tài)，“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒”［1］49知道什么是雄強，卻安守柔雌的狀態(tài)，甘做天下的溝溪。愿做天下的溝溪，永恒的美德就不會喪失，就能恢復到嬰兒般的天真。圣人具有極高深的修養(yǎng)，無私無欲，清靜無為，是“玄德”之人，達到了嬰兒的境界，是人們養(yǎng)生的楷模。什么是“玄德”呢?他答道:“生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德?！保?］18圣人幫助萬物生長繁育，生養(yǎng)了萬物而不據(jù)為己有，幫助了萬物而不自恃有恩，成就了萬物卻不主宰它們，這就是玄德(即至高無上的品德)。圣人肩負著拯救世人的重任，不可一日離卻了這種負重致遠的責任感，即使身處富貴榮華之中，面對世俗五光十色的誘惑，仍然能夠安閑而居，超然物外。具體說，達到“玄德”境界的途徑主要有以下幾點。

1 養(yǎng)生之要順自然

老子寫道:“人法地，地法天，天法道，道法自然?！保?］45人效法地，地效法天，天效法道，道就效法它本來的樣子。在老子看來，最好的修道方法就是保持本真，不矯揉造作，不刻意追求。人效法天地什么品德呢?《易傳》曰:“天地之大德曰生”［2］371天地最大的德行是生成萬物。天地是人類之父母，人類的生活之需全仰賴于她。亙古以來，她伴隨著日月星辰，不知疲倦地周而復始運行，默默地哺育著人類，只有付出，不圖回報，無怨無悔。即使人們不尊重她，甚至虐待她，摧殘她，她總是忍辱負重，始終如一，盡力為人類造福。這是一種什么樣的胸懷?可以說是一種至高無上的大愛。人類的情懷如果能像天地這樣就夠了。人效法天地，最終還是效法“道”，效法其本真。這就講出了養(yǎng)生的真諦。真正的養(yǎng)生就是“不養(yǎng)生”——順其自然，即順應生命之規(guī)律。人類進入高科技時代以來，各種養(yǎng)生用品令人眼花繚亂，種種養(yǎng)生方法聽起來似乎都有道理，但卻互相“打架”，使人無所適從，有的甚至是包著科學外衣的“江湖騙術”。盡管人們重視養(yǎng)生，但各種怪病還是防不勝防。也有人練習這樣那樣的氣功，死守丹田，結果不但沒有練出功來，反倒被弄得走火入魔，神魂顛倒。這正應了“世上本無事，庸人自擾之”那句話。

說到底，養(yǎng)生要“順四時而適寒暑，和喜怒而安居處，節(jié)陰陽而調剛柔?！保?］340順應四時寒暑變化，調和七情，安定日常生活，調節(jié)陰陽剛柔，使得剛柔相濟，形神和合。根據(jù)“天人合一”說，人體是一個小天地，它與宇宙時刻進行著能量交換，天地動靜，人亦動靜，人體活動節(jié)律與天地合則吉祥，與天地悖逆則禍殃。

養(yǎng)生順自然的另一層含義則是，每個人的體質等方面都有差異，要因人而異。起居有常，勞逸適度，心情舒暢，樂觀豁達就是最好的“氣功”?，F(xiàn)在人們的生活條件較優(yōu)越，但是煩惱卻多了，生活得更累了，遠不如樸素的生活使人輕松愉快。當人們?nèi)粘龆?，日落而息，吃著五谷雜糧，衣著粗布，喝著白水，外出步行或騎上自行車，天熱時搖著芭蕉扇，天冷時穿著棉襖，很少有這樣或那樣的癌癥、怪病、精神障礙等等現(xiàn)代生活綜合癥。在科技日新月異，社會步伐不斷加快的今天，我們是否應該反思一下，在發(fā)展的同時我們現(xiàn)在的生活方式是否有問題，是否丟失了某些珍貴的東西，而這些珍貴的東西曾被人類當作歷史的“垃圾”扔掉。

2 無私無欲是根本

老子告誡說:“天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存?！保?］13天地之所以能夠長久存在，是因為它不為了自己生存，所以能長久存在。因此圣人遇事把自己放在最后反而占了先，將自己的生命置之度外，反倒保全了生命。無私無欲是天地的本性，天地按照自然規(guī)律運行，永遠沒有終止，并不因某些人的好惡而改變。天地無私無欲是因為它效法了道。自從生產(chǎn)資料私有制產(chǎn)生以來，私欲就成了人類難以擺脫的枷鎖，對名利的貪求使人喪失理智，陷入了無邊的“苦?！?。這是違背道的本性的，必然要受到懲罰。司馬遷說:“天下熙熙，皆為利來。天下壤壤，皆為利往?！保?］826－827看來名利的魔力確實使人無法自持。有多少人為了名利而勾心斗角，甚至拼得你死我活，又有多少人被名利撩撥得心神不安，還有人為了名利不顧人格、尊嚴、良心，竭盡卑躬屈膝、溜須拍馬之能事，為了名利親朋反目，為了保住既得利益又需勞神費力，整天被搞得精疲力竭，多種疾病紛至沓來。長期以來，人們癡迷于名利而不能醒悟，實乃人類之大不幸。難怪有人說，最大的敵人是自己。也有人說，五欲傷身。無欲則剛，心廣體胖。但愿人們能夠幡然悔悟，不為名利所累，真正享受生活，領悟人生價值，守住真我，活得瀟灑些。話又說回來，人是社會的人，要完全無私無欲是不可能的，只是要正當合理。君子愛財，取之有道，量力而行，用之適度，造福社會。

3 戒盈適度是保證

老子勸導人們:“持而盈之，不如其己;揣而銳之，不可常保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎?！保?］16做事追求圓滿，不如罷手不干;把刀刃錘鍛得鋒利無比，不能保持長久。金玉堆滿堂室，沒有人保得住。富貴而傲慢，只能是給自己留下禍根。自然之道不可強為。老子借用自然現(xiàn)象說明之，“飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久，而況于人乎?”［1］41所以說狂風不會刮整整一個上午，暴雨下不了一整天。是誰造成了這種情況呢?是天地。天地都不能長久維持這種劇烈的變動，更何況人呢?看來在自然、社會領域中那些極端、過度的事物都不會長久，因為這是違反自然之道的。人們做事都要講究適度，不宜追求極端、過度的事，超過了“度”就會壞事，七情六欲過度傷身。事物都處在不停的運動、變化和發(fā)展之中。物極必反，盛極轉衰。這是千古不易的真理。遇事懂得把握分寸，適可而止，往往能給人留有回旋余地，不至于陷入無可挽救的絕境。這些道理對于所有的人都是適用的。我們做事，特別是決定人生的重要關頭，都要考慮到各種情況，盡量周全一些，制訂多種預案，以備不測，寧可把事情的結局想得糟糕些。這樣就會使我們左右逢源，從容應對，即便出現(xiàn)不利的情況，起碼也有必要的思想準備，不至于亂了方寸。古今中外，追求過分、極端而導致滅身的事例可謂不勝枚舉。西方的一位哲人曾說過，想要毀滅一個人的辦法就是賦予他炙手可熱的權勢。作為普通百姓，要有一顆平靜的心，凡事不可強出頭，否則就會自尋煩惱。不要為了升官發(fā)財過分熱心于投機鉆營，誤入歧途招來災禍。再者，就其他方面來說也要持之有度，不可牢騷滿腹，爭強斗勝，要與他人和睦相處，不能太勞神費力，對于脫離現(xiàn)實可能的事不宜操之過急等等。這樣看來，老子的話對于今天的人們還是適用的。

4 知足常樂心無憂

老子分析說:“名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久?！保?］73名譽與生命哪個更可愛?性命與財貨哪個更有價值?獲得與丟失哪個更有害?所以說，太過吝嗇必定會有更大的耗費;過多的貯藏定會遭受更嚴重的損失。知道滿足就不會招致屈辱，懂得適可而止就不會遇到危險，這樣就能夠長久地生存下去。最大的禍害是不知道滿足，最大的災難是貪得無厭。知足是一種良好的心態(tài)，它能使人心地安寧，無憂無慮，促進身心和諧，給自己、他人和社會帶來祥和快樂。故曰知足之足，常樂矣。知足是一種境界，要經(jīng)過長期的修煉才能達到。唯一的途徑就是減少情欲，一天比一天減少，減少了再減少，長期堅持直到清靜無為。要隨遇而安，不妄想，不攀比，心地坦然，就符合了道的要求。隨遇而安，并不是要滿足于現(xiàn)狀，不圖進取，而是順應自然，遵循規(guī)律，不妄為，不背道行事。這是最理想的人生狀態(tài)。人生的快樂與否不完全取決于占有財富的多少，而在于心境是否安泰。有心理學家的研究成果表明，居住在北極附近的愛斯基摩人幾乎沒有什么可支配的多余財富，但其快樂指數(shù)不比大城市中的富人低，貧民窟里的窮人的快樂感也不比富人低多少?？磥碡敻徊⒉荒軟Q定一切，關鍵在于心態(tài)。不知足是人類的劣根性。人欲猛于虎，受傷害的還是自己。莊子講:“鷦鷯巢于深林，不過一枝;偃鼠飲河，不過滿腹?！保?］7莊子比喻的是人的生存需要，這是容易滿足的，而人對名利的欲望是無止境的。有些人拜倒在金錢面前，受金錢奴役，這樣的人生豈不可悲。

5 心平氣和體自健

在一般情況下，人們多注意保養(yǎng)形體，而對精神養(yǎng)生則關注不多，這是養(yǎng)生中的一大誤區(qū)。只有心平氣和，形神合一才是佳境。要保持心平氣和并非易事，需要高深的修養(yǎng)功夫，明達事理，心胸開闊，以平靜的心態(tài)來對待外界的紛擾。還是老子看得真切:“寵辱若驚……吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患?［1］22－23人們趨寵避辱以至于為此擔驚受怕，受寵高尚，受辱卑下，得到寵愛會驚喜若狂，失去它又驚恐不安，這就叫寵辱若驚。我之所以有大災難，是因為我太看重自身了，如果我不考慮自己，又會有什么災難呢?說到底，榮與辱、寵與驚、貴和賤等等都是人從自身考慮所作出的價值判斷，如果超越世俗的偏見，從道的角度來裁決一切紛爭，就不存在所謂的榮與辱、寵與驚、貴和賤了。其實，寵辱在人，身心由己。上述的價值判斷只是人類給自己惹出了諸多煩惱。人世間的萬事萬物，毀譽評說不過如同行云流水、花開花落而已，又何必過于計較呢?社會中的爭斗沒有真正的輸贏，成與敗、榮與辱、寵與驚等等都是相互轉化的，事實不正是這樣嗎?對于他人的偏見與評議不必在意，這樣你就會守住真實與寧靜，心如止水，波瀾不驚。孔子說:“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂在其中矣。不義富且貴，于我如浮云。”［6］106孔子講的也是同樣的意思。在老子看來，人應該像道一樣清靜無為，無為而無不為。正是由于遵從規(guī)律，順從自然，才能無所不為，成就自己的人生價值。還是應該用平和的心態(tài)來做事，對待一切。凡事有得必有失，有福就有禍，這是千真萬確的。譬如，你努力積累了巨額財富，同時你也失去了自由、休閑、親情、友情甚至健康，生活條件好了，各種麻煩也許會找上門來，如富貴病之類，孩子的學習動力可能會不足了，或許會失去謀生的本能和獲得勞動成果時的快樂。有時候你通過不正當手段謀得一官半職，同時也就失去了人格尊嚴和他人對你的尊敬。無欲才能心靜，心靜才能守神，心平如水才能看淡一切虛幻浮華，縱欲使人心神蕩漾。“和”就是心理和生理的各個系統(tǒng)協(xié)調有序，反之，系統(tǒng)及其相互之間出現(xiàn)紊亂，各種問題就會冒出來。要平和就不能大喜大悲。醫(yī)家有言，哀甚陽氣損，樂甚血氣空。不以物喜，不以己悲，得意不忘形，失意不自棄，遇到羞辱不失態(tài)，碰到煩心不暴怒，少思慮，多寬心，始終做到心如止水。為了“和”，除了思想隨和，不偏執(zhí)外，還需致虛守靜，極力追求心靈虛寂，切實保持清靜無為，以出世的心態(tài)做人，以入世的心態(tài)做事，不為浮云遮望眼，保持心靈明凈，精氣旺盛，康樂長壽。

6 生活恬淡樂無邊

老子警告人們:“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨”［1］21繽紛的色彩使人目盲，美妙的音樂使人耳聾，豐盛的美食使人口味敗壞，縱馬狩獵使人心狂蕩，奇珍異寶使人行為失常。所以，圣人只求填飽肚子而不去追求耳目享受。因此要拋棄那些聲色奢欲，滿足于簡樸的生活。道的特征就是“樸”，沒有粉飾和雕琢。養(yǎng)生就是守道，守道就是要返璞歸真，守住真元，保持自我。否則，偏離了正道，不僅達不到養(yǎng)生的目的，反而會象老子所說的使人目盲、耳聾、口味敗壞、行為失常，產(chǎn)生各種生理和心理問題。老子進一步分析道，人的一生，生存的途徑占十分之三，死亡的途徑占十分之三，有的人為了生存而碌碌多為反而走向死亡的，也占死亡的十分之三。這是什么緣故呢?因為他們的養(yǎng)生方法太過分了。老子所說的道理，當代人都很熟悉，但人們往往不自覺地重復犯這些低級的錯誤。許多人都知道攝入過多的脂肪會使人肥胖，使血脂、血壓升高，但又有誰能夠抵制住雞魚肉蛋、山珍海味的誘惑呢?聲色犬馬會使人意志消沉，但還是有人樂此不疲。飲食養(yǎng)生的關鍵是合理膳食、營養(yǎng)平衡，而人們總是迷信于蛇膽、鹿鞭、虎骨等等所謂的“補品”，似乎越稀奇，營養(yǎng)價值就越高，這完全是無稽之談。凡事都有兩方面，“補品”也不例外，如果脫離了自己體質的實際，有可能會越補越糟。研究表明，過度補充某些營養(yǎng)成分可能會打破肌體各系統(tǒng)的平衡，造成功能紊亂。其實藥補不如食補，食補不如氣補(即中醫(yī)按摩)。清心寡欲，生活恬淡方為上。誠如《黃帝內(nèi)經(jīng)》所云:“恬淡虛無，真氣從之，精神內(nèi)守，病安從來?！保?］3從現(xiàn)實生活中的情況來看，長壽者多是偏遠鄉(xiāng)村的“山野村夫(婦)”，而都市中的富商官家子弟長壽者不多見。其中的道理很簡單，因為富人的條件太優(yōu)越了，太注重養(yǎng)生了，遠離了自然，結果事與愿違。生活其實很簡單，簡單本身也是一種快樂與輕松，如果誤解了生活的本意，使之復雜化，反而會對人生造成拖累。老子特別推崇節(jié)儉的美德。老子的生活情況我們不得而知，不過他把“儉”看作自己持有的“三寶”之一。對于“儉”的含義有不同理解。王弼解釋為:“節(jié)儉愛費，天下不匱”。［7］170陳鼓應先生認為，“‘儉’:有而不盡用?！保?］306其本意《說文》解釋為:“約也。特指節(jié)約，簡樸?！保?］719后來的道家也都節(jié)儉。莊子生活貧困，有時要靠舉債度日，見到魏武侯時是一副窮酸相。但他并不感到沮喪，仍然不卑不亢。［5］235多數(shù)道家人士都超凡脫俗，樂居于山林、河湖之間，與自然為一。生活節(jié)儉，排除欲望，陶冶情操，修養(yǎng)品德，正氣上升，胸中充滿精純之氣，使人精力旺盛，益壽延年。節(jié)儉也是中華民族的優(yōu)良道德傳統(tǒng)。儒家也很贊美節(jié)儉的品質。在中國歷史上，那些理想遠大、高風亮節(jié)、功勛卓著的人物無一不崇尚節(jié)儉美德。那些暴殄天物、揮霍無度的人，大多是胸無大志、品行不端之徒，到頭來只能是咎由自取，受到后人的唾棄。

7 謙下不爭心常泰

老子贊揚“道”不盈滿的特點，“道沖，而用之或不盈?！保?］9道體空虛無形，如果依它從事，也許就不會追求圓滿。最圓滿的好象殘缺，它的作用永遠不會損壞。最充盈的像似空虛，其作用永遠不會窮盡。得道之人處世謹小慎微，不露鋒芒，這是保全自己的良方。因為這樣不會破壞已有的平衡，引起他人的反感，做事沒有大的阻力。他們也常常在眾人不愿處、從而也是反作用力最小的地方做事，這就會在別人不知不覺中做成了大事，實現(xiàn)了愿望。老子認為，水的品行最高尚，至善的人像水那樣。水滋養(yǎng)萬物利于它們生長，又不與萬物相爭，它甘居于卑下之地，所以它的行為最接近于道。李斯說:“泰山不讓土壤，故能成其大;河海不擇細流，故能就其深”。［10］224水滿則溢，月盈則虧。盈滿會走向反面，自然和社會現(xiàn)象無一例外。“滿招損，謙受益”［11］6。自以為是，狂妄自大，頭腦發(fā)熱，很容易出現(xiàn)偏差，不利于身心健康。反之，經(jīng)常反思自己的不足，虛心接受不同意見，能從多個角度思考問題，思慮周全，遇事謙讓不爭，就能使自己心地安泰，能力和學識不斷長進，精神境界不斷升華，享受人生之幸福。中國古代的養(yǎng)生哲學非常強調養(yǎng)生與養(yǎng)德的統(tǒng)一，只有惟德惟馨，惟德是依，才能達到“德全”，實現(xiàn)“天人合一”。［12］43古今中外一些偉大的科學家、思想家、藝術家之所以在事業(yè)上有大的成就，并且享有高壽，就是因為他們專心于事業(yè)，志向高遠，待人恭謙，品德高尚，不與人爭高低，自然心無煩惱，活力無限。

8 隨和融通事事通

老子描寫了得道之人:“豫焉，若冬涉川;猶兮，若畏四鄰;儼兮，其若客;渙兮，若冰之將釋;敦兮，其若樸;曠兮，其若谷;混兮，其若濁。”［1］26－27古代善于行“道”之人精微奧妙深遠通達，一般人難以理解:小心謹慎啊，像是冬天涉水過河;躊躇徘徊啊，像是害怕四鄰的圍攻;莊重恭敬啊，猶如一位賓客;通達隨和啊，似冰雪將要融化;敦厚純樸啊，好像未加工的原木;空闊開朗啊，就像那深山幽谷;混同包容啊，好像混濁的大水無所不包。圣人是道的化身和踐行者，它的內(nèi)在涵養(yǎng)功夫雖高于眾人，但不傲然于世，總能趨同眾人，看起來與他人無異，這樣就不至于招致他人的嫉恨，做起事來比較順利。圣人的處世原則是:“挫其銳，解其紛;和其光，同其塵。”［1］92挫掉其鋒芒，消除其紛亂;調和其光輝，混同于塵世，從而達到了與眾人的統(tǒng)一。圣人方正而不損害別人，有棱角卻不傷害他人，正直而不過度，光亮卻不刺人眼睛。老子的處世哲學既提倡“出世”，也贊同“入世”。出世則騎著青牛出關，隱姓埋名，不求聞達;入世則同情民眾，譏諷時弊，為后人留下了千古絕唱《老子》五千言，又形同眾人，以求得與社會的融合。這是人生的大智慧，是一種高超的生存藝術。試想，如果一個人遇事不能隨和融通，大事小事處處較真，與他人針鋒相對，寸步不讓，那會怎樣呢?可以確定，這樣的人神經(jīng)會高度緊張，精神壓力大，容易暴怒，活得太累，各種關系都處理不好。人生幸福的精髓在于“和”。心境和則氣脈通暢，心神安逸;軀體和則張弛有度，筋肌強健;形神合則神清氣爽，精力充沛，邪氣不入;與他人、社會和則相互理解，互諒互讓，氣氛融洽，其樂融融，大家和睦相處，事事和順，無危害之虞，可謂是理想的人世。要做到隨和融通，就需要懂得進退之道，當進則進，該退則退，當方則方，該圓則圓，遇到矛盾妥善化解。進時成就功業(yè)，退時天寬地闊。在人格、尊嚴、名譽問題上應該剛正不阿，在生活小事、物質利益等方面則要懂得平和退讓。隨和融通是養(yǎng)生應該堅守的一個基本原則，否則，就談不上養(yǎng)生。

9 仁慈博愛無憂患

老子還教導人們要學習圣人的博愛仁慈:“圣人常善救人，故無棄人;常善救物，故無棄物?！保?］47－48圣人總是善于挽救人，所以沒有被遺棄的人;總是善于挽救物，所以沒有被遺棄的物。人之不善為什么要拋棄呢?道固然庇護善人但也不會遺棄壞人。因為道是無偏愛的。道的博愛會感化人心，使壞人棄惡從善。老子還把“慈”作為他持有的“三寶”之一，仁、慈、愛實質上是一致的，即以愛心對待人，感化人，包容人，最終使人類化解紛爭，和睦相處。慈愛是人與生俱來的善根，只是經(jīng)過社會化過程以后，人的靈魂被玷污了，愛心被湮沒了，失去了本真，變得自私自利了。道家中的“圣人”，佛教中的“如來”，基督教中的“上帝”等等，他們都是善的化身，使命一樣，都秉承道、佛和仁愛的旨意，驅趕妖魔、消除業(yè)障，普渡眾生，教化人類向善。人類倒是應該向其他動物學習和解的藝術。對他人、對社會多獻出一分愛又何妨?奉獻愛的人，幫助了人，也成全了自己，使自己得到了快慰，靈魂得到了升華，獻出的是愛心，收獲的是幸福。正如一首歌詞所說的，“如果人人都獻出一點愛，世界將變成美好的人間”。在“美好的人間”里生活，大家都會修成“正果”。仁者高壽，惡者不得善終是有科學道理的。惡人性情乖張，心胸狹窄，行為偏執(zhí)，報復心理強烈，容易失去理智，對他人、對社會充滿仇恨，久而久之，內(nèi)心煎熬，陰陽失調，心理和生理勢必會出現(xiàn)嚴重問題，最終害人害己。

10 結語

老子主要是從對天道的觀察和人生的感悟來談論養(yǎng)生哲理的，所蘊含的價值并不因時間的推移而失去。其核心是順道而行，清靜無為，減損私欲，回歸嬰兒。其途徑和方法主要是存神、養(yǎng)性與養(yǎng)德相結合。養(yǎng)生需存神，存神要養(yǎng)性，養(yǎng)性必養(yǎng)德，德全神不虧。關鍵在內(nèi)斂精氣神。因受歷史條件的局限，老子的養(yǎng)生哲學比較簡約、抽象，也很超脫，較難操作。但是他所闡述的哲理在科技高度發(fā)達的今天不正是人類所需要的嗎?當生理養(yǎng)生在媒體上被炒得不厭其煩時，情志養(yǎng)生、道德養(yǎng)生更應該得到重視，使它們互相配合，相得益彰，才可以收到預期效果。

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