陳碧述 樊永強(qiáng)

(四川文理學(xué)院 體育學(xué)院，四川 達(dá)州 635000)

0 引言

作為四大文明古國(guó)之一的中國(guó)，人們?cè)陂L(zhǎng)期的生產(chǎn)勞動(dòng)中形成了各種各樣的民族文化。并且很多是通過(guò)身體語(yǔ)言表現(xiàn)出來(lái)。在古代，許多民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目作為軍事訓(xùn)練的重要手段為祖國(guó)的統(tǒng)一和民族的獨(dú)立做出了重要貢獻(xiàn)。今天，在西方現(xiàn)代體育的強(qiáng)烈沖擊下，許多民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目只能作為表演項(xiàng)目。多數(shù)地方傳統(tǒng)體育項(xiàng)目只能在節(jié)日、慶典等時(shí)間或場(chǎng)合見(jiàn)到，現(xiàn)代西方競(jìng)技體育的植入，它的超高競(jìng)技性嚴(yán)重沖擊著民族傳統(tǒng)體育的傳承與發(fā)展，使許多民族體育漸漸被人們所淡化，甚至迫使一些項(xiàng)目走到瀕危之境地。

如何傳承和發(fā)展這些優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)體育成果，是擺在眾多體育工作者面前一個(gè)亟待解決的問(wèn)題，對(duì)于已經(jīng)消失的我們只能將它載入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，成為一種概念。對(duì)于已經(jīng)瀕危的我們必須全力拯救，而對(duì)于還在民間廣為流傳和開(kāi)展的項(xiàng)目，我們必須大力傳承和發(fā)展。

1 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及民族傳統(tǒng)體育概念

1.1 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念

2004年8月28日，第10屆全國(guó)人大常委會(huì)第11次會(huì)議表決通過(guò)了中國(guó)政府加入聯(lián)合國(guó)教科文組織《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的決定。標(biāo)志著中國(guó)將保護(hù)自身的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作的全面展開(kāi)。2006年5月20日。國(guó)務(wù)院公布了第一批國(guó)家級(jí)“非物質(zhì)文化名錄”。將武術(shù)、雜技、秋千、蹴鞠等多項(xiàng)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目收錄其中，表明了民族傳統(tǒng)體育屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)[1]。參照聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，國(guó)務(wù)院下發(fā)了《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的通知》，將“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”界定為：“以各種非物質(zhì)形態(tài)存在的與群眾生活密切相關(guān)、世代相繼承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，包括口頭傳統(tǒng)、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗活動(dòng)和禮儀與節(jié)慶、有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識(shí)和實(shí)踐、傳統(tǒng)手工藝技能等以及傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間[2]。”此概念的界定，目前被多數(shù)學(xué)者所認(rèn)可。

1.2 民族傳統(tǒng)體育概念

涂傳飛,陳志丹等人在《民間體育、傳統(tǒng)體育、民俗體育、民族體育、的概念及其關(guān)系辨析》一文對(duì)其概念及相互之間關(guān)系作了較為明確的辨析,此文認(rèn)為：民間體育概念涵蓋最為寬泛，他包含了非傳統(tǒng)性體育和傳統(tǒng)體育，傳統(tǒng)體育又包含了民俗體育和民族體育[3]。

而陳紅新，劉小平在《也談民間體育、民族體育、傳統(tǒng)體育、民俗體育概念及其關(guān)系—兼與涂傳飛等同志商榷》。一文中則認(rèn)為它們之間的關(guān)系是民間體育涵蓋民族體育,民族體育分為傳統(tǒng)體育和非傳統(tǒng)體育,民俗體育是傳統(tǒng)體育的分支[4]。從以上兩文看到，討論的重點(diǎn)是民族體育與傳統(tǒng)體育誰(shuí)是上位概念問(wèn)題，本人更傾認(rèn)為，民族體育包含了在傳的和失傳的兩類(lèi)。民族體育是一個(gè)民族或國(guó)家獨(dú)立的意識(shí)形態(tài)，表現(xiàn)為共同文化上的共同心理素質(zhì)。

民族傳統(tǒng)體育作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重要對(duì)象，同時(shí)是中華民族在長(zhǎng)期生產(chǎn)生活中所創(chuàng)造的優(yōu)秀文化成果，大力科學(xué)的予以保護(hù)是對(duì)傳統(tǒng)文化的一種延續(xù)，也是對(duì)傳統(tǒng)文化的一種弘揚(yáng)。

2 民族傳統(tǒng)體育保護(hù)的原則

2.1 慎防政績(jī)性原則

近年來(lái)，一些地方將“申遺”納入政績(jī)考核指標(biāo)體系，從而導(dǎo)致一下地方盲目申報(bào)。傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的保護(hù)應(yīng)該是一個(gè)系統(tǒng)的、長(zhǎng)期的工程。人類(lèi)在發(fā)展，社會(huì)在進(jìn)步，新事物的誕生，舊事物的消亡，是社會(huì)發(fā)展新陳代謝的自然規(guī)律。文化遺產(chǎn)的保護(hù)需要逐漸搜集整理來(lái)加以保護(hù)，盲目申報(bào)是對(duì)地方文化不負(fù)責(zé)任的。因此，我們對(duì)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行搜集保護(hù)務(wù)必要謹(jǐn)慎，防止一些地方的個(gè)別部門(mén)或個(gè)人將此作為追求政績(jī)的突破口，使得“遺產(chǎn)”頗豐，良莠不齊，質(zhì)量不保，從而破壞了保護(hù)的價(jià)值和意義。

2.2 堅(jiān)持原真性原則

民族傳統(tǒng)體育保護(hù)要注意必須是一地原有的,是有地域特色的原生態(tài)民族傳統(tǒng)體育文化原汁原味的延續(xù)和發(fā)展[5]。環(huán)境不同，人們的生活方式自然不同，所產(chǎn)生的文化形態(tài)及其內(nèi)涵也應(yīng)不同,如果不是本地原生態(tài)的，而是被隨意移植而來(lái)，那么它就脫離了原有的環(huán)境，從而只見(jiàn)其形不見(jiàn)其神，也就失去了保護(hù)的價(jià)值和意義。所以民族傳統(tǒng)體育文化遺產(chǎn)保護(hù)一定要經(jīng)過(guò)認(rèn)真論證和鑒定，以確保它的原真性。

2.3 防止文化負(fù)遷移原則

我國(guó)從原始社會(huì)到奴隸社會(huì)，再進(jìn)入封建社會(huì)。封建統(tǒng)治階級(jí)為了穩(wěn)固其政權(quán)，臆造出“神”、“鬼”等封建迷信枷鎖，用來(lái)束縛下層勞動(dòng)人民的思想。在長(zhǎng)達(dá)幾千年的歷史長(zhǎng)河中，這種荒謬的意識(shí)形態(tài)已經(jīng)深入人民的骨髓，使得勞動(dòng)大眾在創(chuàng)造民族文化的同時(shí)，無(wú)意中就帶入了迷信色彩，甚至到今天，一些地方的人還沒(méi)有完全脫離這種意識(shí)的束縛，并且傳承著一些衍生文化。例如，某地把“道場(chǎng)”申報(bào)為地方非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，所謂“道場(chǎng)”是在人去世后祭奠的當(dāng)天晚上，在靈堂附近搭建一個(gè)直徑十米見(jiàn)方的臺(tái)子，由少則一個(gè)多則三五個(gè)巫師在臺(tái)上超度亡靈的一項(xiàng)活動(dòng)，與《三國(guó)演義》中諸葛亮祭東風(fēng)極為相似。我以為：“道場(chǎng)”的迷信色彩極濃，其保護(hù)價(jià)值有待商榷。所以，今天我們對(duì)民族傳統(tǒng)體育文化保護(hù)，一定要棄偽存真，擇優(yōu)保護(hù)，對(duì)于迷信色彩極為濃厚的一些異質(zhì)文化，一定要謹(jǐn)慎定奪，不可破除迷信又保護(hù)其發(fā)展，應(yīng)嚴(yán)防文化負(fù)遷移現(xiàn)象發(fā)生。

3 以宣漢“余門(mén)拳”為例探民族傳統(tǒng)體育保護(hù)途徑

3.1 宣漢余門(mén)拳

據(jù)了解，東漢末年，名醫(yī)華佗被曹操殺害后，弟子吳普、樊問(wèn)逃離中原，赴云南研考醫(yī)學(xué)。途經(jīng)四川，路宿宣漢一余姓農(nóng)家，見(jiàn)主人之父臥病呻吟，便將師傳“五禽戲”中適宜治病功法悉心教授。當(dāng)吳樊二人于七、八個(gè)月后返回時(shí)，臥病者早已體健神爽，余性人家萬(wàn)分感激，請(qǐng)教“五禽戲”全部功法。從此，宣漢縣便有余家練“五禽戲”之說(shuō)。這種功法歷代相傳，又吸取各家精華，逐漸形成獨(dú)具風(fēng)格的余氏世襲拳術(shù)。清乾隆40年，余氏后裔余有福成為武林高手，聞名縣內(nèi)外，拜師求教者甚多。在南壩場(chǎng)下場(chǎng)口泡桐樹(shù)下設(shè)館授徒，世襲相傳的武功始傳外姓，從此，世代相傳的余門(mén)拳逐漸發(fā)揚(yáng)光大，傳至達(dá)州、重慶等川東地區(qū)，甚至遠(yuǎn)傳湖北等地，人們將這一從余姓人家所傳出的拳法稱(chēng)謂“余門(mén)拳”[6]。

3.2 宣漢余門(mén)拳現(xiàn)狀

2012年3月，宣漢縣廣播電視局領(lǐng)導(dǎo)為昆池職業(yè)中學(xué)和余門(mén)拳傳承人——丁耀庭先生的土家余門(mén)拳傳習(xí)所正式掛牌，于是，余門(mén)拳成為宣漢縣官方承認(rèn)的武術(shù)傳習(xí)基地項(xiàng)目。

作為地方非物質(zhì)文化項(xiàng)目，余門(mén)拳受到越來(lái)越多外界媒體的注意，2012年12月11日，中央電視臺(tái)第四套用14分鐘的時(shí)間專(zhuān)門(mén)報(bào)道了余門(mén)拳[7]；2013年3月27日，達(dá)州電視臺(tái)以“土家余門(mén)拳 農(nóng)具當(dāng)兵器”為題專(zhuān)門(mén)報(bào)到了余門(mén)拳[8]。不管是中央電視臺(tái)還是地方電視臺(tái)的采訪，丁先生總會(huì)認(rèn)真的為觀眾講解，全身心的演練；耐心的指導(dǎo)學(xué)生。

在地方管理部門(mén)的積極推動(dòng)和各方媒體的關(guān)注下，余門(mén)拳被更多的人所熟知，練習(xí)者主要以學(xué)生為主，尤其寒暑假，有些家長(zhǎng)從成都專(zhuān)程送孩子來(lái)學(xué)習(xí)余門(mén)拳，可見(jiàn)政府推動(dòng)，媒體的宣傳對(duì)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展作用是巨大的。

余門(mén)拳作為民族傳統(tǒng)體育傳承與保護(hù)的一個(gè)成功典范，值得其他項(xiàng)目借鑒。

3.3 民族傳統(tǒng)體育保護(hù)的途徑

3.3.1 地方政府應(yīng)極力推動(dòng)

民族傳統(tǒng)體育有著很強(qiáng)的地域性，因此，地方政府應(yīng)大力引導(dǎo)其發(fā)展。宣漢余門(mén)拳就是在地方政府的大力宣傳推廣下逐漸發(fā)展起來(lái)的。首先，要做好宣傳工作，讓更多的人了解并熟悉，再逐漸到喜歡，最后到直接參與該項(xiàng)運(yùn)動(dòng)，其次，要做好引導(dǎo)，地方政府要引導(dǎo)傳統(tǒng)體育項(xiàng)目向著積極、文明、向上的方向發(fā)展，而不能以此為謀取利益的平臺(tái)。再次，要做好支持工作，要鼓勵(lì)支持有技能的人、有以此為投資方向企業(yè)家推動(dòng)地方民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，給予一定的政策扶持其發(fā)展。

3.3.2 應(yīng)從保護(hù)藝人入手

體育是以人為載體的活態(tài)社會(huì)現(xiàn)象，我們?cè)诒Ｗo(hù)時(shí)不僅要考慮事物本身，也要考慮與之相關(guān)的人和物。作為一種“身體文化”，其內(nèi)涵是通過(guò)人的身體來(lái)表現(xiàn)并傳達(dá)出來(lái)，才更加直觀[9]。尤其是民族傳統(tǒng)體育,現(xiàn)代西方競(jìng)技體育的植入,嚴(yán)重沖擊了民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展空間。使得一些民族傳統(tǒng)體育的技能被極少數(shù)人所掌握。因此，蘊(yùn)含在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的民族體育文化，最終還是要?dú)w結(jié)到這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的載體——人身上，保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要要從保護(hù)藝人入手。根據(jù)現(xiàn)有的，不管是已申報(bào)的，還是正在積極申報(bào)的，我們應(yīng)該先保護(hù)那些掌握民族傳統(tǒng)體育技術(shù)的繼承人，他們才是真正意義上的“非物質(zhì)”[10]。與此同時(shí),我們也要對(duì)與之有關(guān)的自然環(huán)境和區(qū)域性優(yōu)異純樸的民俗環(huán)境加以保護(hù)。

3.3.3 應(yīng)從發(fā)展的角度予以保護(hù)入手

我們今天之所以將民族傳統(tǒng)體育作為非物質(zhì)文化進(jìn)行保護(hù)，是由于許多民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目已消亡或正在消亡，究其原因在于民族傳統(tǒng)體育多數(shù)欠缺發(fā)展所致。社會(huì)在發(fā)展，事物如不發(fā)展，那必將滅亡。因此我們不可將其保護(hù)成一種死的文化，而要將其從發(fā)展的角度去保護(hù)。民族傳統(tǒng)體育文化的根源是農(nóng)耕文化，廣大農(nóng)村地區(qū)是其生存的土壤，是它發(fā)展的空間。我們可將當(dāng)?shù)孛褡鍌鹘y(tǒng)體育與全民健身結(jié)合，從而既滿足了體育健身多樣化需求，又對(duì)民族傳統(tǒng)體育是一種發(fā)展式的保護(hù)。

3.3.4 應(yīng)創(chuàng)從辦相應(yīng)的雜志刊物加大宣傳入手

民族傳統(tǒng)體育由于有較強(qiáng)的民族地域性，所以它表現(xiàn)形式地方色彩濃厚，區(qū)域以外的人對(duì)其表現(xiàn)形式細(xì)節(jié)了解很不透徹。因此，如果能夠創(chuàng)辦相應(yīng)的專(zhuān)門(mén)雜志刊物，對(duì)眾多民族傳統(tǒng)體育文化，用文字，并附上圖片，搜集整理起來(lái)加以宣傳交流，讓更多的人們?nèi)チ私馑?，從而推?dòng)更多的人參與到民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化保護(hù)之中來(lái)，可有力推動(dòng)民族傳統(tǒng)體育保護(hù)的寬度和廣度。

保護(hù)民族傳統(tǒng)體育文化遺產(chǎn)的途徑不是唯一的，但是保護(hù)其“人”、“形”是必須的，也是繞不開(kāi)的途徑。若從此方面入手，對(duì)民族傳統(tǒng)體育文化進(jìn)行保護(hù)和研究，對(duì)研究其“神”有著極為現(xiàn)實(shí)的意義，也是民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化發(fā)掘保護(hù)的捷徑。

4 結(jié)語(yǔ)

民族傳統(tǒng)體育文化遺產(chǎn)的保護(hù)是一個(gè)系統(tǒng)的漫長(zhǎng)的工程，在有限的寬度里包含了無(wú)限的深度，需要全國(guó)各族人民至上而下共同參與，在遵從客觀規(guī)律的基礎(chǔ)上科學(xué)合理的建立相應(yīng)的保護(hù)制度，以一種客觀謹(jǐn)慎的態(tài)度積極保護(hù)悠久的民族傳統(tǒng)體育文化遺產(chǎn)，復(fù)興古老中華文化，實(shí)現(xiàn)中國(guó)古老文化新天地。

［1］樊永強(qiáng),等.陜西長(zhǎng)武縣社火體育發(fā)展探析[J].體育文化導(dǎo)刊,2011,05:100-102.

［2］王曉.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視野下民族傳統(tǒng)體育保護(hù)的若干思考[J].上海體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2007，01:72-73.

［3］涂傳飛，陳志丹，嚴(yán)偉.民間體育、傳統(tǒng)體育、民俗體育、民族體育、的概念及其關(guān)系辨析[J].武漢體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2007，08：30-31.

［4］陳紅新，劉小平.也談民間體育、民族體育、傳統(tǒng)體育、民俗體育概念及其關(guān)系[J].體育學(xué)刊，2008，04.

［5］陳勤建.民間文化遺產(chǎn)保護(hù)和開(kāi)發(fā)的若干問(wèn)題[J].江西社會(huì)科學(xué)，2005(02):107-117.

［6］宣漢縣志[M].西南財(cái)經(jīng)大學(xué)出版社，1994.

［7］http://travel.cntv.cn/20121211/102774.shtml[OL].

［8］http://www.dzxw.net/dzrtv/2013/03/180004.html[OL].

［9］倪依克，胡小明.論民族傳統(tǒng)體育文化遺產(chǎn)保護(hù)[J].體育科學(xué)，2006，08:67-68.

［10］王荷英，謝麗娜.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的體育文化研究[J].體育文化導(dǎo)刊，2007，11：26.