陳克秀

在《天水放馬灘秦簡·日書》未出土前，先秦有關(guān)記述十二律相生之法的傳世文獻，僅《呂氏春秋·音律》一則。而明列十二律相生之假數(shù)的傳世文獻，都出于兩漢。這其中，首為《淮南子·天文訓(xùn)》；再，即為《史記·律書》、《漢書·律歷志》。它們均出自雜家著述，或史家記載。

儒家涉足十二律相生之?dāng)?shù)理，當(dāng)從鄭玄開始，與《呂氏春秋》、《淮南子》、《史記·律書》比較，已經(jīng)是相當(dāng)之晚。鄭玄（公元127—200年），字康成，東漢經(jīng)學(xué)大師。鄭玄注《周禮·春官》：“大師，掌六律、六同，以合陰陽之聲……”后作注，出十二律相生之法及律數(shù)。自此，十二律相生之法便開始出現(xiàn)在儒家經(jīng)籍、儒者說樂律等等的著述之中，中國樂律學(xué)史上的一些矛盾、混亂亦隨之而產(chǎn)生。僅以“鄭玄《周禮·大師》注”言，就出現(xiàn)了一注而各有其說的四個“鄭玄《周禮·大師》注”，即《漢魏古注十三經(jīng)》之“鄭玄《周禮·大師》注”；鄭玄注、孑L穎達疏《禮記·月令》孔穎達所出之“鄭玄《周禮·大師》注”；杜預(yù)注、孔穎達疏《春秋左傳注疏·昭公二十年》孔穎達所出之“鄭玄《周禮·大師》注”；《唐宋注疏十三經(jīng)》之“鄭玄注、賈公彥疏《周禮·大師》注”。這些“鄭玄《周禮·大師》注”，生律起始，都是黃鐘下生林鐘，但蕤賓生大呂，則有“蕤賓下生大呂，大呂下生夷則”（“大呂重下生”）、“應(yīng)鐘上生蕤賓，蕤賓上生大呂”（蕤賓重上生）、“蕤賓下生大呂”之分別。此況既令后世目眩，又為各取所需憑添口實。特別是近世學(xué)者，有取其一而無視其二者，有知其一而不知其二者，不一而足。

筆者撰寫本文，就期冀以儒家注經(jīng)為考索，比照雜家著述、史家記載、出土文獻，考辯矛盾之根源、詮釋混亂之淵藪，理清樂律學(xué)在中國古代文化史中的基本情況。

一、鄭玄《周禮·大師》本注

“鄭玄《周禮·大師》本注”，筆者之所以作如此稱謂，一是由于其出自《漢魏古注十三經(jīng)》之鄭玄注《周禮》，版本最早，僅有鄭玄作注，而無其他人作疏；再，即為區(qū)別于另外的三個“鄭玄《周禮·大師》注”。

“鄭玄《周禮·大師》本注”云：

黃鐘初九也，下生林鐘之初六，林鐘又上生大簇之九二，大簇又下生南呂之六二，南呂又上生姑洗之九三，姑洗又下生應(yīng)鐘之六三，應(yīng)鐘又上生蕤賓之九四，蕤賓又下生大呂之六四，大呂又下生夷則之九五，夷則又上生夾鐘之六五，夾鐘又下生無射之上九，無射又上生中呂之上六。同位者象夫妻，異位者象子母，所謂律娶妻而呂生子也。黃鐘長九寸，其實一籥。下生者三分去一，上生者三分益一，五下六上，乃一終矣。

將《易》乾六爻，坤六爻，與六律六呂相比附，此屬漢儒經(jīng)師首創(chuàng)?！包S鐘九寸，其實一籥”，《漢書·律歷志》云：“度者……本起于黃鐘之長?！薄傲空摺酒鹩邳S鐘之籥?！薄皺?quán)者……本起于黃鐘之重?！边@里僅言“九寸”、“一筲”，尚缺“權(quán)（衡）”。此兩點，在下面的“孔出鄭玄《周禮大師》注”、“賈疏鄭玄《周禮大師》注”亦完全相同，因無關(guān)十二律相生之宏旨，本文故不再述。

依上面引文的十二律上生下生之次序，“黃鐘初九也，下生林鐘之初六”到“應(yīng)鐘又上生蕤賓之九四”，與《淮南子·天文訓(xùn)》生律次序無異，而從“蕤賓又下生大呂之六四，大呂又下生夷則之九五”，則與《淮南子·天文訓(xùn)》生律方向不同。如此生律，即為“大呂重下生”（見表1）。

從表1看，蕤賓下生大呂，大呂下生夷則的“大呂重下生”，將大呂、夾鐘、仲呂、夷則、無射五律，都生出了十二正律的范圍。十二律中，競有五律為半律。這樣的十二律，如果以律管排列，則不是以一律之差之分寸而漸次減短，而是從黃鐘到蕤賓一高一低（一長一短）；從林鐘到應(yīng)鐘一高一低（一長一短），如果吹律，則不是以一律之差（半音）漸次升高，而是從黃鐘到應(yīng)鐘動輒一正聲一半聲（高八度）。丘瓊蓀撰《歷代樂志校釋》曾云：

倘能“求聲索實”，試以四寸有奇之大呂，夾在九寸黃鐘與八寸太簇之間，將成何律耶？蓋所得者皆半律，以此半律與全律相間而組成音階，古今中外，無是法也。（見表2）

如上述，鄭玄乃儒學(xué)大師，不但精通儒家經(jīng)典，詳熟古代典制，且通曉讖緯方術(shù)之學(xué)。鄭玄注經(jīng)，當(dāng)有所本。而這樣的“大呂重下生”所本者何？將上面引文中的生律次序，與“下生者三分去一，上生者三分益一，五下六上，乃一終矣”合而觀之，答案立即可見，日：《呂氏春秋·音律》。

《呂氏春秋·音律》云：

黃鐘生林鐘，林鐘生太簇，太簇生南呂，南呂生姑洗，姑洗生應(yīng)鐘，應(yīng)鐘生蕤賓，蕤賓生大呂，大呂生夷則，夷則生夾鐘，夾鐘生無射，無射生仲呂。三分所生，益之一分以上生；三分所生，去其一分以下生。黃鐘、大呂、太簇、夾鐘、姑洗、仲呂、蕤賓為上，林鐘、夷則、南呂、無射、應(yīng)鐘為下。高誘注：律呂相生，生者上生，下者下生。

以上面所引“鄭玄《周禮·大師》本注”與《呂氏春秋·音律》相比照。二者的“三分所生，益之一分以上生；三分所生，去其一分以下生”，“下生者三分去一，上生者三分益一”之后，《呂氏春秋·音律》列黃鐘至蕤賓七律“為上”；林鐘至應(yīng)鐘五律“為下”；而“鄭玄《周禮·大師》本注”則省去了律呂之名，直言“五下六上”。其“五下”也就是《呂氏春秋·音律》所說的林鐘至應(yīng)鐘“為下”五律；“六上”則是《呂氏春秋·音律》所說的從黃鐘至蕤賓而除去仲呂一律的“為上”六律。在“鄭玄《周禮·大師》本注”看來，“無射又上生中呂之上六”，已經(jīng)達到了“一終”，也就是一個圜的十二個律，仲呂“極不生”，故改《呂氏春秋·音律》“七上”為“六上”（見圖1）。

但是，“鄭玄《周禮·大師》本注”生律的上生、下生次序，卻是“上者下生，下者上生”，即“六上”全部“下生”，“五下”全部“上生”，與高誘注“上者上生，下者下生”正好相反。

于是，在“鄭玄《周禮·大師》本注”中，蕤賓是“六上”之一律，下生大呂；大呂是“六上”之一律，下生夷則；夾鐘是“六上”之一律，下生無射；無射是“五下”之一律，上生仲呂（見圖1）。如此，生出的十二律中，便出現(xiàn)了五個半律。

但是，孔穎達與鄭玄一樣，都企圖以《呂氏春秋·音律》之七上、五下之劃分為依據(jù)，生出以黃鐘為首的十二律?！班嵭吨芏Y·大師》本注”，是不接受高誘注“上者上生，下者下生”，而作“上者下生，下者上生”；直接把黃鐘至蕤賓“為上”七律，除去仲呂“極不生”一律，作“下生”；把林鐘至應(yīng)鐘“為下”的五律，作“上生”，結(jié)果生出了五個半律?？追f達是看出了其中之不當(dāng)，于是便明以高誘之注作解釋，暗取《淮南子·天文訓(xùn)》的生律方法和次序，順延《呂氏春秋·音律》“為上”“為下”之分，鄭玄“五下六上”之注，推出了子午以東以西之說。以“東管西”、“西管東”為前提，將本是“生出短（低）管”的“下生”，“生出長（高）管”的“上生”作拆分，中間插入了一個連接狀語于動詞的“而”字，在動詞“生”的后面又加上了一個代詞“之”字，遂將《呂氏春秋·音律》所云黃鐘、大呂、太簇、夾鐘、姑洗、仲呂、蕤賓為上，除去黃鐘，余六律全是由“西”、“上而生之，故云上生”，套入高誘注就是“上者上生”；將《呂氏春秋·音律》所云林鐘、夷則、南呂、無射、應(yīng)鐘為下，五律全是由“東”“下而生之，故云下生”，套入高誘注就是“下者下生”。如此，《呂氏春秋·音律》“為上”、“為下”也不再是上下、陰陽之分，而是由“管”它們的子午以東或以西的律，是“上而生”它們，還是“下而生”它們所決定的；若是“上而生”它們，它們就叫“上生”，亦即“為上生”、“上者上生”；若是“下而生”它們，它們就叫“下生”，亦即“為下生”、“下者下生”。這樣，不但為“蕤賓上生”找到了說辭，而且把高誘注之“上者上生，下者下生”也完全套進去了（見圖2）。

孔穎達的這個闡釋，要說明“上者上生”，就必須要從“西”（下）說起，比如，蕤賓在《呂氏春秋·音律》中為“上”，那么就要從生蕤賓的應(yīng)鐘說起，由于應(yīng)鐘“上而生”蕤賓，蕤賓便為“東”（上）“上生”，就是“上者上生”（見圖2）；要說明“下者下生”，就必須要從“東”（上）說起，比如，林鐘在《呂氏春秋·音律》中為“下”，那么就須從生林鐘的黃鐘說起，由于黃鐘“下而生”林鐘，林鐘便為“西”（下）“下生”，就是“下者下生”；等等。毋庸諱言，孔穎達的闡釋令人發(fā)噱。簡而言之，即全部是采用“倒著說”，不是從頭到尾，而是從尾到頭，說太簇必須先說林鐘，說林鐘必須先說黃鐘。

最有意思的是，孔穎達雖然說“子午以東”、“子午以西”，但卻始終回避說子午以東為陽，子午以西為陰，因為他怕落入“陽下生陰，陰上生陽”之窠臼。如果落入這樣的窠臼，他的闡釋就更不成立。孔穎達如此婉轉(zhuǎn)曲折，就是要避開陰陽，拆解上生、下生，最終變主為從，倒因為果。

不過，盡管如此，要將高誘注“上者上生，下者下生”，說成是生出以黃鐘為首的十二律之法，其中仍有矛盾難以化解。首先，既云“子午以東為上生”，是由于子午以西“上而生之，故云上生”，那么，黃鐘是在“子午以東”，是由誰“上而生之”？為回避這一矛盾，孔穎達借黃鐘的特殊地位，將本在“子午”之列的黃鐘“不入其數(shù)”。但黃鐘既“不入其數(shù)”，“子午”之“子”又從何來？第二個矛盾就是，既言“五下”“皆是子午以東之管”，“六上”“皆是子午以西之管”，而大呂卻是由蕤賓上生；言蕤賓是由應(yīng)鐘“所管”“以西管東”可以，但大呂是由蕤賓上生，這就不是“以西之管”，而是“以東管東”了（見圖3）。

應(yīng)該說，孔穎達的這個解釋，與《呂氏春秋·音律》之黃鐘至蕤賓七律“為上”，林鐘至應(yīng)鐘五律“為下”、高誘注之“上者上生，下者下生”實際已無關(guān)涉。與前面所述之“鄭玄《周禮·大師》本注”也互不相及?！秴问洗呵铩ひ袈伞贰ⅰ班嵭吨芏Y·大師》本注”中的“上”、“下”、“上生”、“下生”之概念，被孔穎達所謂的“上而生之”、“下而生之”，全部替換了。

后世學(xué)者引“孔出鄭玄《周禮·大師》注”，多取孔疏《禮記·月令》所出之注，而少談《春秋左傳注疏·昭公二十年》之說。原因即在于孔疏《禮記·月令》所出之注，是可以生出以黃鐘為首的十二個正律；而少談《春秋左傳注疏·昭公二十年》之說，則因為孔氏的闡釋為納《呂氏春秋·音律》之“七上”“五下”人“黃鐘下生林鐘”、“蕤賓上生大呂”之秩序，將“上生”、“下生”強作拆分，有悖于“上生”“下生”的公認(rèn)含義，即清人陳澧所云：“凡物之形，長者高，短者下。故十二律長生短，則日下生；短生長，則日上生?！盄并且還回避了儒家“陽下生陰，陰上生陽”的律呂相生之家法。

歷史上對于孔穎達《春秋左傳注疏·昭公二十年》之說的響應(yīng)者有清人許宗彥。許宗彥注《呂氏春秋》，取孔穎達之說以變通，云：

高誘《呂》注所謂“上者上生”，言黃鐘等七律由上生而得，如蕤賓上生乃為大呂，故云上也。“下者下生”，言林鐘等五律由下生而得，如黃鐘下生乃為林鐘，故云下也。

盡管歷史上的一些儒家學(xué)者，都一口咬定《呂氏春秋·音律》與《淮南子·天文訓(xùn)》、“鄭玄《周禮·大師》注”生律方向一樣，但以孔穎達的闡釋為依據(jù)者，反而不如今天的學(xué)者多。

三、賈疏鄭玄《周禮·大師》注

“賈疏鄭玄《周禮·大師》注”，即為《唐宋注疏十三經(jīng)》之鄭玄注、賈公彥疏《周禮》中所出“鄭玄《周禮·大師》注”。云：

黃鐘初九也，下生林鐘之初六，林鐘又上生大簇之九二，大簇又下生南呂之六二，南呂又上生姑洗之九三，姑洗又下生應(yīng)鐘之六三.應(yīng)鐘又上生蕤賓之九四，蕤賓又下生大呂之六四，大呂又上生夷則之九五，夷則又下生夾鐘之六五，夾鐘又上生無射之上九，無射又[上]（下）生中呂之上六。同位者象夫妻，異位者象子母，所謂律取妻而呂生子也。黃鐘長九寸，其實一籥，下生者三分去一，上生者三分益一，五下六上，乃一終矣。

賈公彥（生卒年不詳），唐人，疏《周禮注疏》。似乎是賈公彥既看到了“鄭玄《周禮·大師》本注”，也看到了“孔出鄭玄《周禮·大師》注”。前者欲本《呂氏春秋·音律》，但生出五個半律，且“律娶妻”、“呂生子”互不完全相合。后者，無論孔穎達以生花之筆作怎樣的解釋，也掩蓋不了照抄《淮南子·天文訓(xùn)》之事實。于是，“賈疏鄭玄《周禮·大師》注”便舍棄與《呂氏春秋-音律》的聯(lián)系，刪去對《淮南子·天文訓(xùn)》的照抄，直取《史記·律書·生鐘分》、《漢書·律歷志》、《晉書·律歷志》生律之法，就此而又出了一個“賈疏鄭玄《周禮·大師》注”（見表4）。

從表4可以看到，“賈疏鄭玄《周禮·大師》注”、《史記·律書·生鐘分》、《漢書·律歷志》、《晉書·律歷志》生十二律，黃鐘下生林鐘，蕤賓下生大呂，也使得大呂、夾鐘、仲呂三律，生出了十二正律的范圍之外而成半律（見表5）。

以前面所述“鄭玄《周禮·大師》本注”所包涵的內(nèi)容比對“賈疏鄭玄《周禮·大師》注”：取《易》之乾六爻、坤六爻，二者完全相同。生十二律上生下生次序二者不同：“鄭玄《周禮·大師》本注”本《呂氏春秋·音律》之七上、五下，作“上者下生，下者上生”；“賈疏鄭玄《周禮·大師》注”則取《史記·律書·生鐘分》、《漢書·律歷志》、《晉書·律歷志》，六陽律皆為“上”下生六陰呂，五陰呂皆為“下”上生六陽律；凡陰呂除“極不生”之仲呂全部“為下上生”、凡陽律全部“為上下生”。以“同位者象夫妻，異位者象子母”，“律娶妻而呂生子”來看，“賈疏鄭玄《周禮·大師》注”，與此最為切合。按照這樣的上生、下生次序與規(guī)定，蕤賓是陽律，就必須要下生、娶妻大呂；大呂是陰呂，必須要上生，生子夷則。而所謂的“五下六上”，則是六陽律為上，五陰呂（除去仲呂）為下，既與“鄭玄《周禮·大師》本注”不同，也與“孔出鄭玄《周禮·大師》注”不同（見圖3）。

應(yīng)該說，十二律的陰陽觀念早已有之，但“賈疏鄭玄《周禮·大師》注”將陽律、陰呂作“夫妻”、“子母”，“娶妻”、“生子”等如此具體、貼切地詮釋，則可以認(rèn)為是前面的三個“鄭玄《周禮·大師》注”所不及。故對于后世的一些儒家學(xué)者來說，他們對“鄭玄《周禮·大師》本注”保持沉默，但對“賈疏鄭玄《周禮·大師》注”這樣的蕤賓下生，由于其嚴(yán)格地遵循了“陽下生陰，陰上生陽”的“陰陽之序”，許多人都不以為誤，并視其為十二律相生之另法。清人錢大昕即云：

蕤賓下生者，正律之寸分也。重上生者，倍律之寸分也。史公言十二律分寸取倍數(shù)，言生鐘分取正數(shù)，各有所當(dāng)，不可偏廢也。

錢大昕把蕤賓下生所得之半律，說成是“正律”，把蕤賓上生正律說成是“倍律”，并且認(rèn)為蕤賓的下生、上生，“各有所當(dāng)，不可偏廢”。清人陳澧亦云：

惟《漢書·律歷志》蕤賓生大呂，夷則生夾鐘，無射生仲呂，皆曰下生；大呂生夷則，夾鐘生無射，皆日上生。然所得大呂、夾鐘、仲呂皆半律，必倍之乃得全數(shù)，不如《呂氏》、《淮南》之法為直接矣。

蕤賓下生，生半律“倍之”而再回正律全數(shù)，此亦有可能就是“鄭玄《周禮·大師》注”中，律數(shù)全為正律，所經(jīng)過的一道計算程序。因為，在上述的四個“鄭玄《周禮·大師》注”中，無論是“大呂重下生”、還是“蕤賓下生”，其后所列之律數(shù)分寸，全部都是正律律數(shù)：

大呂長八寸二百四十三分寸之一百四，大簇長八寸，夾鐘長七寸二千一百八十七分寸之千七十五，姑洗長七寸九分寸之一，中呂長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四，蕤賓長六寸八十一分寸之二十六，林鐘長六寸，夷則長五寸七百二十九分寸之四百五十一，南呂長五寸三分寸之一，無射長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四，應(yīng)鐘長四寸二十七分寸之二十。

四、大陰陽、小陰陽

將《呂氏春秋·音律》七上、五下之劃分，作所謂的“上者下生，下者上生”，是不可能生出以黃鐘為首的十二個正律的，上述“鄭玄《周禮·大師》本注”即是明證。而取《淮南子·天文訓(xùn)》之法，生出以黃鐘為首的十二個正律，當(dāng)然是圓通無礙，但經(jīng)師孔穎達卻仍托《呂氏春秋·音律》，變七上、五下為六上、五下，拆解上生、下生為“上而生之”“下而生之”。賈公彥疏《周禮注疏》，雖亦云為“鄭玄《周禮·大師》注”，但卻直取《史記·律書·生鐘分》、《漢書·律歷志》之生律法。

宋人朱熹，對此心知肚明。即，若不改變蕤賓“為上”、“為陽”的位置，若固守《呂氏春秋·音律》七上、五下的子午劃分，明取《呂覽》，暗用《淮南》，終難順理成章。于是，朱熹首先離開《呂氏春秋·音律》之七上、五下，將蕤賓從“為上”、“為陽”的范圍中劃出，歸人“為下”、“為陰”之列，并提出了律呂相生“大陰陽”、“小陰陽”的兩個范疇。朱熹云：

樂律自黃鐘至中呂皆屬陽，自蕤賓至應(yīng)鐘皆屬陰，此是一個“大陰陽”。黃鐘為陽，大呂為陰，太簇為陽，夾鐘為陰，每一陽間一陰，又是一個“小陰陽”。自黃鐘至中呂皆下生，自蕤賓至應(yīng)鐘皆上生，以上生下皆三生二，以下生上皆三生四。

朱熹是睿智的，他的“大陰陽”不取《呂氏春秋》之子、午劃分，而取子、巳劃分，子、黃鐘，巳、仲呂，平分十二辰、十二律為前六后六、六上六下。蕤賓在六下，以“大陰陽“之“陽下生陰，陰上生陽”，上生就理所當(dāng)然。子午分陰陽是古法，將十二辰以子、巳分陰陽，也是古法。蕤賓上生的問題，就此而名正言順。

這個劃分，已經(jīng)離開了《呂氏春秋·音律》的七上、五下，變成了六上、六下。盡管與生黃鐘為首十二律的古法仍有差異，但要比孔穎達之說高明了許多。起碼，它沒有拆解為上、為下，為陰、為陽、上生、下生的歷史傳統(tǒng)認(rèn)知。沒有扭曲古人以十二律為時空構(gòu)件的基本意義（見圖4）。

朱熹的“小陰陽”說，也就是陽六律、陰六律（見圖3）。以朱熹的“大陰陽”“小陰陽”來比照，《淮南子·天文訓(xùn)》為“大陰陽”的“上者下生，下者上生”，而《史記·律書·生鐘分》、《漢書·律歷志》、《晉書·律歷志》、“賈疏鄭玄《周禮·大師》注“，則是“小陰陽”的“陽下生陰，陰上生陽”。《呂氏春秋·音律》則是以子、午分陰陽的“大陰陽”，“上者上生，下者下生”。如此，朱熹的“大陰陽”、“小陰陽”，也總算是把儒家經(jīng)師注經(jīng)之十二律相生的混亂，做出了一個清理和糾正。即，以“大陰陽”來說，十二律的陰陽之分是十二律的上、下兩組之分；以“小陰陽”來說，十二律的陰陽之分就是陽六律、陰六律之分。以儒家確保黃鐘為十二律之首的家法來說，要么是“大陰陽”之“陽下生陰，陰上生陽”，要么就是陽六律下生陰六呂，陰五呂上生陽六律。

清人畢沅疏《呂氏春秋》，見“黃鐘、大呂、太簇、夾鐘、姑洗、仲呂、蕤賓為上，林鐘、夷則、南呂、無射、應(yīng)鐘為下”，高誘注：“律呂相生，上者為上，下者為下”，云：

《呂氏春秋·音律》以子、黃鐘，午、蕤賓分陰陽；《天水放馬灘秦簡·日書》以亥、應(yīng)鐘，巳、仲呂分陽陰，二者無論是對于中國古代之律歷，還是對中國古代之樂律，意蘊深厚而意義重大。限于本文之主旨，這里僅作簡述：《呂氏春秋·音律》之七上、五下，以子午分陰陽，不僅是夏歷十一月冬至配子、黃鐘，亦可謂是周歷“建子之月為歲首”的一個春、秋二季之劃分?！短焖篷R灘秦簡·日書》之五上、七下，以亥、巳分陽陰，則是秦以及漢初“建亥之月（夏歷十月）為歲首”的一個冬春、夏秋的四季之劃分。從生律的方向來看，《呂氏春秋·音律》為右旋，六六相生；《天水放馬灘秦簡·日書》為左旋，八八相生。二者是在同一二元構(gòu)架中的一正一反（見圖7）。

結(jié)語

綜合上述，儒家注經(jīng)涉足十二律相生，是從鄭玄注《周禮》開始。但是，“鄭玄《周禮·大師》注”，一注而四出處、三不同。

《漢魏古注十三經(jīng)》之“鄭玄《周禮·大師》本注”，為“大呂重下生”，根源即在于鄭玄談十二律相生本于《呂氏春秋·音律》的七上、五下之劃分，但卻以“上者下生，下者上生”生十二律，結(jié)果是在十二律中生出了五個半律。這個“鄭玄《周禮·大師》本注”，反證了《呂氏春秋·音律》高誘注之“上者上生，下者下生”之確鑿。

《唐宋注疏十三經(jīng)》有孔穎達疏《禮記·月令》之“孔出鄭玄《周禮·大師》注”和孔穎達疏《春秋左傳注疏·昭公二十年》之“孔出鄭玄《周禮·大師》注”，二者均照抄《淮南子·天文訓(xùn)》的十二律相生之法，為“黃鐘下生林鐘”、“蕤賓上生大呂”（蕤賓重上生）。但在《春秋左傳注疏·昭公二十年》之“孔出鄭玄《周禮·大師》注”后，孔穎達為將《呂氏春秋·音律》的“為上”、“為下”，納入《淮南子·天文訓(xùn)》的十二律相生之秩序，將“上生”、“下生”強作拆分，有悖于“上生”“下生”的公認(rèn)含義。以《淮南子·天文訓(xùn)》的十二律相生，作“蕤賓重上生”，生出以黃鐘為首之十二正律無誤，但孔穎達欲將《呂氏春秋·音律》之生律方向，等同于《淮南子·天文訓(xùn)》之生律方向的種種說辭，甚謬。

《唐宋注疏十三經(jīng)》還有賈公彥疏《周禮注疏》之“賈疏鄭玄《周禮·大師》注”，與《史記·律書·生鐘分》、《漢書·律歷志》、《晉書·律歷志》生十二律同，為“黃鐘下生林鐘”，“蕤賓下生大呂”，其生律次序是凡陽六律皆下生，凡陰六呂除去仲呂一律皆上生，十二律中生出了三個半律。

朱熹的“大陰陽”、“小陰陽”之說，事實上是對儒家經(jīng)師談十二律相生的一個清理、糾正；也可以說是對孔穎達所謂的“以東之管”、“以西之管”，“上而生之”、“下而生之”的一個否定。即，不將蕤賓一律從“大陰陽”之“為上”“為陽”中劃出，使其置于“為下”、“為陰”之列，無論做出何種說辭，欲以“陽下生陰，陰上生陽”之儒家家法，生出以黃鐘為首的十二個正律，是不可能的。清人畢沅，亦認(rèn)識到了這一點，但由于其死認(rèn)生黃鐘為首的十二律之一法，竟將《呂氏春秋·音律》的蕤賓“為上”，指責(zé)為“不當(dāng)”，并認(rèn)為高誘注“上者上生，下者下生”為“傳寫之誤”。

朱載埔云：“‘六經(jīng)有聽律之文，無算律之說?！倍詽h以降，儒家經(jīng)師談十二律相生之法，亦可謂矛盾、混亂甚多。直至朱熹，方做出了較為明晰的條理。

然而，由于儒家家法，死認(rèn)黃鐘為首，“黃鐘之宮，音之君也”等等，并加之其有著強大的話語權(quán)，遂造成了所謂《呂氏春秋·音律》與《淮南子·天文訓(xùn)》類同，十二律相生只有生黃鐘為首十二律之一法的歷史迷霧，且使后人深信不疑，鮮于過問。如此，十二律相生只有生黃鐘為首十二律之一法，音階只有“增四度、大七度”之一階等等，至今仍具有十分強烈的影響。

《呂氏春秋·音律》、《天水放馬灘秦簡·日書》是在同一二元構(gòu)架中的兩種生律方向，二者為今天重新審視中國古代的均、宮、調(diào)，乃至于律、調(diào)、譜、器，意義十分重大。

作者單位：溫州大學(xué)音樂學(xué)院