一 個多月前，臺灣惠文高中教師蔡淇華半夜難眠，給正在“立法院”“綁上頭巾，春衫薄衣，熱血抗寒”的女兒寫了一封信。

在信中，他告訴女兒：“青春歲月能和自己的國家談一場戀愛，是一生最浪漫的事……能經(jīng)歷這一場成年禮，此后經(jīng)年，一輩子的學習，有了支點?！辈啼咳A此信，一度在大陸風傳。

不過此信最打動我的一點，不是蔡淇華的政治抒情，而是他對女兒的一句告誡。前年他參訪一所澳洲高中，遇到一名來自臺灣的學生，問其在這里受教最大的心得，此人答：“這里的老師不要我用臺灣二分法的方式寫作文，老師告訴我，說服別人時，除了證明自己對之外，也要承認另一方也有對的部分，這樣邏輯才對，也才能得分！”

相比“證明自己對”，“承認另一方也有對的部分”往往更難。我們所熟悉的爭論，目的便是將對方說服，使對方拋棄他的謬誤，臣服于自己的真理。這背后隱藏了一個簡單而僵硬的預設：爭論雙方，只能有一方正確。這種非此即彼、非對即錯的觀點，大抵即蔡淇華所嘲諷的“二分法的廉價辨證”。

比如民主與法治并不在同一條線上，而是互有交錯。爭論者明明只摸到一條象腿，為什么堅信自己把握了整只大象呢。唯有承認自身的有限，承認對方正確的可能性，爭論才有意義，才可能引出真問題：民主與法治，哪個更重要；當民主與法治出現(xiàn)沖突時，我們該何去何從。

再舉一例。我們?yōu)橹袊衙}，最終不是將病因歸結(jié)于制度，就是歸結(jié)于文化。由此生出兩種論調(diào)，一種認為，中國的所有問題，都是制度問題，只要改變制度，便可藥到病除；另一種認為，中國的所有問題，包括制度問題，從本質(zhì)上講，都是文化問題，只有改變文化基因，才能正本清源。前者可謂“制度決定論”，后者可謂“文化決定論”。

事實上，哪有這么多決定論。世界原本多元，沒有誰能決定誰，而是一種共生關系。倘將歷史譬之為馬車，它何曾獨輪而行，制度與文化這兩個車輪，齊頭并進而不悖，缺一不可。

遺憾的是，擺在我們眼前的制度與文化之爭，爭論雙方企圖用一者否定另一者，一定要分出高下，這不啻是一種狹隘的表現(xiàn)，這種爭論，可比兩小兒辯日。破解之道，在于小兒心智的成熟，打碎二分法與決定論的幻象，堅守自我，同時承認對方的意義：你認為改變制度能解決中國問題，那就去改變制度，卻不必否定他者在文化方面的努力；要是認為改變文化能解決中國問題，那就改變文化，也不必否定他者在制度方面的努力。

蔡淇華對女兒的諄諄告誡，讓我想起了胡適。從批判“正義的火氣”，到呼吁“容忍比自由更重要”，數(shù)十年來胡適堅忍一心，就是要告訴人們，該如何說理，如何思想。他從不覺得自己真理在握，甚至不愿承認世間有“絕對之是”，陳獨秀則相反，“必以吾輩所主張者為絕對之是”，“必不容反對者有討論之余地”。

重讀蔡淇華的信，我發(fā)現(xiàn)他至少兩次使用“支點”一詞。他說：“女兒，記得，我們正站在天平的兩端，要誓死保護好天平的支點。那個支點就是——‘除了證明自己對之外，也要承認另一方也有對的部分……”這是爭論的支點，對話的支點，更是民主的支點。

這同樣可能成為人生的支點，正如蔡淇華對女兒的祝愿。